Bürgerliche Hegemonie und hegemoniale Erneuerungen

22/04/2020

Mitwirkende • Bücher • Marxismus

Von Cleito Pereira dos Santos*

Kommentar zum neuesten Buch von Nildo Viana, einer Analyse der Mutationen der Hegemonie des Kapitals

Nildo Viana ist Autor mehrerer Bücher, von denen einige die Gedanken von Marx oder dem Marxismus thematisieren, wie aus den Titeln einiger seiner Werke hervorgeht: Was ist Marxismus? Das Geschichtsbewusstsein – Essays zum historisch-dialektischen Materialismus; Marx‘ methodologische Schriften; Die Theorie der sozialen Klassen bei Karl Marx; Karl Marx: Die rücksichtslose Kritik des Bestehenden; Die Kommodifizierung gesellschaftlicher Verhältnisse – kapitalistische Produktionsweise und bürgerliche Gesellschaftsformenunter anderem.

Bürgerliche Hegemonie und hegemoniale Erneuerungen weist auf eine wichtige Diskussion im Bereich des Marxismus hin, die sich bis heute kaum entwickelt hat, nämlich die Frage der bürgerlichen Hegemonie und ihrer Mutationen in der Geschichte der kapitalistischen Entwicklung. Der Autor stellt gleich zu Beginn klar, dass es sich bei diesem Buch um eine Fortsetzung eines anderen Werkes mit dem Titel handelt Die bürgerliche Denkweise: Bürgerliche Episteme und marxistische Episteme, das die theoretischen Grundlagen für die historische Reflexion legt, die der Autor in dem nun besprochenen Werk vornimmt. Im ersten Werk geht es grundsätzlich um die Unterscheidung zwischen bürgerlicher Episteme und marxistischer Episteme sowie um die Ausarbeitung einer Theorie der Episteme. Der Autor definiert Episteme als eine „Denkweise“, eine Denkweise, die ein „zugrunde liegender mentaler Prozess“ und daher unbewusst ist und das bürgerliche Denken und sogar seine Gegner dominiert. Viana entwickelt die Theorie der „mentalen Felder“, aus denen die Episteme bestehen, und stellt diejenigen vor, die zu den bürgerlichen und marxistischen Epistemen gehören. Die Episteme erzeugt eine Blindheit oder eine Klärung des Gewissens der Realität. Das bürgerliche Episteme erzeugt Blindheit, weil seine mentalen Felder begrenzt sind, das axiomatische Feld von bürgerlichen Werten dominiert wird, das sprachliche Feld ein Hindernis für das Verständnis der Realität darstellt, das analytische Feld durch unüberwindbare methodische Grenzen gekennzeichnet ist, das Wahrnehmungsfeld begrenzt ist und dies nicht tut ermöglicht es Ihnen, die Zukunft, die Utopie, zu sehen.

Die bleibenden Merkmale dieser Episteme sind Anistorismus (die Ablehnung der Geschichte, selbst wenn über Geschichte gesprochen wird, wie in den Fällen des Evolutionismus und des Historismus), Reduktionismus (die Ablehnung der Totalität, selbst wenn über sie gesprochen wird, denn wenn sie das Ganze anerkennt, es ist metaphysisch, ein Modell, statt des Realen, wie es beim Funktionalismus und Strukturalismus der Fall ist) und Antinomismus (die Gegensätze, die das bürgerliche Denken kennzeichnen, wie Individuum/Gesellschaft; Romantik/Aufklärung; Rationalismus/Empirismus, um nur einige Beispiele zu nennen). So erklärt Viana im vorherigen Buch, was das bürgerliche Episteme ist und wie es in allen bürgerlichen Ideologien und sogar einigen angeblich kritischen Konzeptionen davon, einschließlich Anarchismus und Pseudomarxismus, präsent ist.

In dem hier rezensierten Buch ist das Thema eine Fortsetzung. Und hier funktioniert der vergleichende Prozess und der Fokus liegt auf der Historizität. Der Vergleichsprozess bezieht sich auf die Geschichte des Kapitalismus. Die Geschichte des Kapitalismus, wie sie der Autor in seinen anderen Werken entwickelt hat, Kapitalismus im Zeitalter der ganzheitlichen Akkumulationist durch die Abfolge von Akkumulationsregimen gekennzeichnet. Die kapitalistische Produktionsweise behält ihr Wesen, verändert aber ihre Form. Dieser formale Wandel, erklärt der Autor, sei durch den Übergang von einem Akkumulationsregime zu einem anderen gekennzeichnet. In Bürgerliche Hegemonie und hegemoniale Erneuerungen Diese These wird aufgegriffen und zur Erklärung kultureller Veränderungen durch „hegemoniale Erneuerungen“ verwendet. An dieser Stelle kommt dem Konzept des Paradigmas eine grundlegende Rolle zu. Ein Paradigma ist eine spezifische Form, die die bürgerliche Episteme annimmt. So behält die bürgerliche Episteme ebenso wie die kapitalistische Produktionsweise ihr Wesen bei, verändert aber ihre Formen. Der formale Wandel der kapitalistischen Produktionsweise manifestiert sich durch Akkumulationsregime und der der bürgerlichen Episteme durch Paradigmen. Das bedeutet, dass mit jedem Akkumulationsregime ein neues hegemoniales Paradigma entsteht. Der Übergang von einem Akkumulationsregime zu einem anderen bedeutet also die Strukturierung einer neuen Hegemonie, eines neuen hegemonialen Paradigmas, das im Sinne dessen entsteht, was der Autor noosphärisches Wissen (komplexes Wissen wie Wissenschaft, Philosophie, Marxismus) nennt und sich verbreitet durch die Gesellschaft, bis hin zu den Künsten, Alltagsdarstellungen, der Welt der Kultur in ihrer Gesamtheit.

Das Buch dreht sich um die historische Analyse der Abfolge von Regimen der Akkumulation und paradigmatischen Mutation, die Viana als „hegemoniale Erneuerungen“ bezeichnet. In jedem Akkumulationsregime wird ein anderes Paradigma hegemonial, und der Übergang von einem zum anderen bedeutet eine umfassende axiomatische, sprachliche, analytische und wahrnehmungsmäßige Erneuerung. Der Autor beginnt seine historische Analyse mit der Entstehung der bürgerlichen Episteme von der Renaissance bis zu ihrer Konsolidierung mit der Aufklärung und der Romantik, den ersten paradigmatischen Formen der bürgerlichen Episteme, während des Regimes der ausgedehnten Akkumulation. Dann geht es weiter zu den späteren Akkumulationsregimen: intensiv, kombiniert und integral, mit einem Durchgang durch die „Ausnahmeregime“, das kriegerische Regime während des Nazifaschismus und das Staatsregime während der Gültigkeit des „realen Sozialismus“ (für die …). Autor, „Kapitalismusstaat“) und die hegemonialen Paradigmen in jedem von ihnen. Der Autor zeigt die positivistischen, reproduktiven und subjektivistischen Paradigmen sowie diejenigen, die in den Ausnahmeregimen, dem Organizismus während des Nazifaschismus und dem Avantgardismus während des Leninismus und Stalinismus in der Sowjetunion hegemonial waren.

Einer der Höhepunkte des Buches ist, dass dies nicht abstrakt geschieht. Die mehr als 300 Seiten im 16/23-Format sind gefüllt mit Analysen von Denkern und Ideologien, Informationen und anderen Elementen, die den Zusammenhang zwischen Ideen und Realität aufzeigen. Die gesellschaftliche Produktion von Ideen, ein Grundthema des Marxismus, erscheint mit einem hohen Grad an Raffinesse, ohne in den Determinismus zu verfallen und ohne die grundlegende Bestimmung kultureller Phänomene zu umgehen, ohne in den eigentlichen Inhalt zu verfallen und ohne dafür den Formalismus zu reproduzieren, der wären, so der Autor, „bürgerliche Antinomien“. Der Autor stellt die Entstehung einer echten „Kulturpolitik“ dar, die nach dem Zweiten Weltkrieg grundlegend wird und auf internationaler Ebene von Institutionen, von internationalen Stiftungen (Ford, Rockefeller und anderen) über die CIA bis hin, durchgeführt wird Erreichen Sie die „Unschuldigsten“, wie die UNESCO. Dieser gewinnt übrigens durch seinen Einfluss auf die Soziologie und Bildungspolitik an Bedeutung und stärkt die hegemonialen Paradigmen (zuerst das reproduktive, dann das subjektivistische). Nationalstaaten sind weitere starke Treiber der Kulturpolitik. Es ist aufschlussreich, wenn der Autor zeigt, dass die Rockefeller-Stiftung einmal die Eugenikforschung finanzierte und ein anderes Mal „antirassistische“ Forschung, oder Henry Fords Verbindung zum Antijudaismus und dann seine Einführung von Richtlinien für „Minderheiten“.

Das Buch präsentiert ein interessantes und aufschlussreiches Element, nämlich zu zeigen, dass Oppositionelle, einschließlich des sogenannten Marxismus, immer dem hegemonialen Paradigma folgen. Die wichtigsten Beispiele, die dies veranschaulichen, sind Althussers Verbindung zum Strukturalismus, einer Ideologie, die dem Reproduktionsparadigma entspricht, und die Verbindung angeblicher zeitgenössischer Marxisten mit dem subjektivistischen Paradigma, einschließlich der zunehmenden Diskussionen über „Subjektivität“, die unsichtbar das vermeintliche „ Marxismus“ im Schatten hegemonialer Paradigmen und dominanter Ideologien.

Erwähnenswert sind in diesem Sinne die Ausführungen des Autors in Bezug auf verschiedene Konzeptionen, wie im Fall des organizistischen Paradigmas und des subjektivistischen Paradigmas. Im Fall des organizistischen Paradigmas weicht Viana vom Paradoxon von Herf, Autor von, ab Die reaktionäre Moderne, und zeigt, dass es in der Beziehung zwischen dem Nazi-Irrationalismus und dem Einsatz von Wissenschaft und Technologie nichts Paradoxes gibt, da es keine völlige Ablehnung, sondern eine Angleichung von Wissenschaft und Technologie an die Idee des Kampfes ums Leben gibt. In Bezug auf das subjektivistische Paradigma stellt Viana klar, dass das, was einige Autoren als Kritik und Überwindung des Subjekts als Merkmal des Poststrukturalismus bezeichnen, eine Fehlinterpretation ist, wie dies bei den am meisten kritisierten Autoren dieser Zeit, Luc Ferry und Alain Renault, der Autor von Der Gedanke 68. Und diese und andere Autoren werden nicht nur wegen der Verwechslung von Strukturalismus und Poststrukturalismus und anderen Problemen kritisiert, sondern auch wegen ihrer Interpretation des Mai 1968 in Frankreich.

Im Fall des subjektivistischen Paradigmas, das das wichtigste ist, weil es zeitgemäß ist und uns heute betrifft, zeigt die Analyse seine Ursprünge und sozialen Bestimmungen, seine Verbindung mit den wirtschaftlichen und politischen Aufgaben der Bourgeoisie während des integralen Akkumulationsregimes Darüber hinaus geht es darum, herauszufinden, was subjektivistische Ideologien und ihre Resonanz in der Kunst, in alltäglichen Darstellungen und anderen kulturellen Erscheinungsformen durchdringt. Postavantgardismus in den Künsten bedeutet eine Verarmung der künstlerischen Produktion, ebenso wie Poststrukturalismus Elend in Philosophie und Wissenschaft bedeutet. Und es ist immer noch interessant zu beobachten, dass einige bürgerliche Konzeptionen aufgegeben werden und zurückkehren, wie man an der Wiederaufnahme von Elementen des organizistischen Paradigmas durch das subjektivistische Paradigma und an beiden als romantisches Paradigma sehen kann. Und wenn Nietzsche im organizistischen Paradigma ein prominenter Name war, ist er hier im subjektivistischen Paradigma erneut erfolgreich.

Abschließend können wir sagen, dass es sich um ein Werk handelt, das, ob man damit einverstanden ist oder nicht (ob in Teilen oder im Ganzen), unzählige Fragen zum Nachdenken aufwirft. Das Informationsmaterial ist enorm, die Überlegungen zu den Paradigmen und Ideologien sind umfassend, der historische und soziale Zusammenhang der Paradigmen mit den Akkumulationsregimen ist belegt. Und dies weist auch für Nicht-Marxisten auf die Notwendigkeit des Lesens und Nachdenkens hin. Zweifellos kann und wird das Werk nicht nur die konservativsten, sondern auch die kritischsten und revolutionärsten beunruhigen, da der Autor uns zeigt, dass wir in einer kulturellen Matrix leben und dass die Illusion der Freiheit des „Subjekts“, die gleichzeitig verbreitet wird, dies auch tut ein Teil der Ausrüstung, der die Reproduktion der Knechtschaft garantiert. Und daraus lässt sich die bereits von anderen verteidigte Notwendigkeit der Autonomie des Marxismus als kritisches und revolutionäres Denken ableiten, die mit dem Kampfprozess für die radikale Umgestaltung der Welt und der Klasse, die die Zukunft trägt, des Proletariats, verbunden ist. Und in einer Zeit der Blasen ist die Lektüre dieses Werks ein guter Anfang, um die Wahrnehmung der Historizität des Kapitalismus und der bürgerlichen Denkweise zu erweitern.

*Cleito Pereira dos Santos ist Professor für Soziologie an der UFG.

Referenz

Nildo Viana. Bürgerliche Hegemonie und hegemoniale Erneuerungen. Curitiba, CRV, 318 Seiten (https://amzn.to/3QSwFIK).