Herbert Marcuse: Menschliche Emanzipation zwischen Schwierigkeiten und Möglichkeiten

27/01/2024

Mitwirkende • Philosophie • Soziologie

von ANDERSON ALFES ESTEVES*

Das von Marcuse gedachte emanzipatorische Projekt bedeutet die Überwindung des aktuellen Realitätsprinzips, des Leistungsprinzip, durch die Realität, die die Existenz befriedet, die ästhetisches Ethos

I. Einleitung

Herbert Marcuse, als Philosoph, der sich mit der Praxis beschäftigte, hatte die Emanzipation des Menschen als eines seiner großen Ziele und erneuerte auf autoritäre Weise Studien dazu, indem er sich weigerte, die Postulate des deutschen Idealismus und des orthodoxen Marxismus einfach zu wiederholen. Faschismus, Nationalsozialismus, Staatskapitalismus, die Niederlage der Deutschen Revolution, der Stalinismus, das Aufkommen der Massengesellschaft, der Reichtum der fortgeschrittenen Industriegesellschaft, ihre neuen Formen sozialer Kontrolle und die psychische Struktur sozialer Atome erforderten eine tiefgreifende Analyse des Historischen und nicht-revolutionäre Situation, um die Erklärung möglicher und neuer Emanzipationsmöglichkeiten zu finden.

So führten die konzeptionellen Wendungen des Frankfurter Philosophen zu einer Kritischen Theorie, die auf lebendige Weise und abgestimmt auf konjunkturelle und kanonische Fragen materielle und ideologische Unterschiede zwischen der liberalen und der monopolistischen Phase des Kapitalismus beobachtete und die neuen Formen des Sozialen charakterisierte Kontrolle, um in fortgeschrittenen Industriegesellschaften zu agieren, und formulierte Konzepte, die Studien zu den Möglichkeiten der Emanzipation innovierten, ohne Gruppen zu vernachlässigen, die nicht unbedingt zum traditionellen Proletariat gehörten, aber originelle Formen politischen Handelns ausübten und die soziale Grundlage für eine Neue Linke bildeten die große Verweigerung gegenüber der etablierten Gesellschaft durchzuführen.

Diese legte ihre Widersprüche offen, indem sie sich einerseits als reif und mit dem Potenzial zur Überwindung ihrer Probleme erwies, andererseits aber auch dadurch, dass sie die Verwirklichung der menschlichen Emanzipation durch die Aufrechterhaltung des Leistungsprinzips, der Mehrverdrängung und einer Reihe von Repressionen behinderte Desublimationen. Neben der Politik brachte die Kunst auch die Spannung zwischen sozialer Kontrolle und Emanzipation zum Ausdruck: Mit affirmativen Bekenntnissen und gleichzeitiger Anprangerung der etablierten Realität fördert das Kunstwerk sowohl die Katharsis im Rahmen der aktuellen Zivilisation als auch die Neuerfindung neuer Regeln und Situationen die fiktiv jenseits des Vorhandenen stattfinden und so zu dessen Entmystifizierung beitragen. Die Verleugnung, die von einem Autor untersucht wurde, der sich mit der Hegelschen Dialektik so gut auskennt, zeigte sich in mehreren Facetten – der politischen, der ästhetischen … – und zeigte Möglichkeiten zur Überwindung der gegenwärtigen Gesellschaft und der List auf, die sie anwendet, um sich zu verlängern, wobei die Widersprüche klar waren zwischen Erscheinung und Wesen; Diese und andere Gründe – Verleugnung, Vernunft, Emanzipation, Revolution, Geschichte und Verwirklichung des menschlichen Potenzials – wurden in Marcuses Buch über Hegel untersucht, als er bereits Mitglied des Frankfurter Instituts für Sozialforschung war. Vernunft und Revolution (1941).

In der Neuen Linken pulsierten neue Vernunft und Sensibilität, um sich an der Konstruktion eines Realitätsprinzips zu beteiligen, um solche Widersprüche zu überwinden, den Klassenkampf aus der Latenz zu entfernen und die Obsoleszenz der Welt in Kraft zu setzen mit der Gesellschaft, die aufgebaut werden soll, nämlich was von Marcuse als nicht-repressive und libidinöse Zivilisation, integraler Sozialismus und bezeichnet wurde Gesinnung ästhetisch. Die Möglichkeit, eine solche Perspektive umzusetzen, bezeichnet die Artikulation zwischen Theorie und Praxis und erhöht die Reichweite des Glücks und die Erfüllung von Bedürfnissen entsprechend dem, was historisch erreichbar ist.

II – Schwierigkeiten bei der Emanzipation

Entstanden, als die deutsche Bourgeoisie gleichzeitig eine an ihren eigenen Interessen ausgerichtete Gesellschaftsordnung entwarf und einen strategischen und taktischen Ansatz förderte, da sie nicht über die materielle Kraft verfügte, das zu tun, was die Engländer und Franzosen derselben sozialen Klasse hatten Das bereits erreichte Projekt des deutschen Idealismus war sowohl von dem Wunsch nach gesellschaftlicher Transformation als auch von der Aufrechterhaltung des Friedens geprägt Status quo.

Einerseits war die philosophische Bewegung durch die Betonung der Rolle des Selbst und der autonomen und kritischen Vernunft wie bei Kant dadurch gekennzeichnet, dass die Aufklärung die Vernunft propagierte, um autonome Subjekte mit der Macht zu erbauen, durch Reichweite zu schaffen des Konsenses, die Republik noumenisch, geregelt durch Vernunft und Rechtsgesetze, die auch eine rationale Ordnung fördern. Hegel seinerseits erzählte mit demselben Ziel die Geschichte des Geistes bis zu dem Moment, in dem er sich auf kritischere Weise konsolidierte, um das Bestehende zu überwinden und durch die Aufwertung des Negativen zur universellen Wahrheit zu gelangen – von Durch die Befreiung vom Sensiblen von der sinnlichen Gewissheit zum Selbstbewusstsein wurde die Vernunft vergrößert und umfassender. Für beide Philosophen war die Innerlichkeit der Zufluchtsort der angestrebten, aber nicht materiell verwirklichten Freiheit und des Glücks.

Auf der anderen Seite erwiesen sich autoritäre Elemente als Bestandteile der im liberalen Kapitalismus erhobenen Vernunft, da Individuen in formaler Gleichheit, aber in konkreter Ungleichheit betrachtet wurden, etwa der kantische Hang zur Unterwürfigkeit gegenüber den herrschenden Autoritäten, der hegelianische Wille, sich den herrschenden Autoritäten zu unterwerfen Monarchie als das Ende der Geschichte, der Unterwerfung des Einzelnen unter von oben kontrollierte Prozesse und mit all der allmählichen Langsamkeit, die der Staat als Kontrolle nutzt, um auf diese Weise das aufrechtzuerhalten, was das Projekt des deutschen Idealismus selbst scheiterte, nämlich: die weitverbreitete Irrationalität von Konflikten zwischen Individuen und Staat, von kämpfenden sozialen Klassen, von der Auflösung gesellschaftlicher Beziehungen aufgrund von Gewaltkonkurrenz, von periodischen Wirtschaftskrisen, von Proletarisierung und Unterwerfung unter die Blindheit des Marktes, von Kriegen zwischen den Bourgeoisien verschiedener konkurrierender Nationen , der Kolonisierung, der Konzentration und Monopolisierung des Reichtums, der Reduzierung des Staates auf die Stufe privater Interessen, der Bildung von Ideologien, die vom Irrationalismus geprägt sind.

Dann, im Monopolkapitalismus, war die autonome und kritische Vernunft nicht nur nicht wirksam und andererseits war sie der konstitutiven Heteronomie einer verwalteten Masse gewichen, außerdem wurde die soziale Kontrolle durch die Entleerung der institutionellen Vermittlungen, die während des Wettbewerbskapitalismus errichtet wurden, verstärkt. : Friedrich Pollock und Franz Neumann wiesen trotz unterschiedlicher Diagnosen darauf hin, dass die Beziehung zwischen Wirtschaft und Politik einerseits die Sicherheit für Monopole erhöhte, indem sie Widerstand gegen die Ordnung schlugen und abbauten, die demokratischen Errungenschaften früherer Perioden außer Kraft setzten, und andererseits Andererseits reduzierten sie Investitionsrisiken, indem sie die Produktion und Verteilung von Gütern organisierten.

Für Marcuse waren die Auswirkungen auf das Proletariat beträchtlich. Marx hatte aus der „Einleitung“ von zitiert Kritik an Hegels Rechtsphilosophie, und ausführlicher und im Lichte der (Kritik an) der politischen Ökonomie und der Feuerbachschen Theorie argumentiert, im Wirtschaftsphilosophische Manuskripte, dass das Proletariat aufgrund seiner sozialen und materiellen Bedingungen die Negation des Kapitalismus und Träger der menschlichen Emanzipation sei; Diejenigen, die von der Arbeit leben, und nicht vom Staat, wie Hegel dachte, wurden als das Element mit universellem Interesse und transformierender Realität diagnostiziert, sowohl in Bezug auf die gesellschaftliche als auch auf die anthropologische Organisation, da das kommunistische Programm die Überwindung der entfremdeten Arbeit und des Privateigentums vorsah, die beide schädlich waren für die Gesellschaft, da sie die Grundlage für eine gigantische Konstellation sozialer Probleme sind, und für das menschliche Leben, da sie die Verwirklichung individueller Potenziale verstümmeln. Als Marcuse sich auf die jeweilige soziale Klasse konzentrierte und ein theoretisches Instrument zusammenbrachte, das Arbeiten des Instituts für Sozialforschung und nordamerikanische soziologische Forschung umfasste, diagnostizierte er, dass das Proletariat im 1840. Jahrhundert nicht mehr gegen die etablierte Ordnung war wie Die Begründer des Historischen Materialismus hatten in den XNUMXer Jahren beobachtet: Im Monopolkapitalismus, den Herbert Marcuse erlebte, kam es neben den kanonischen Herrschaftsformen zu einer Konstellation neuer Formen sozialer Kontrolle und Integration in die durch den Konsum von Falschheit entstandene Gesellschaft Bedürfnisse, die es schwierig machten, die Entfremdung wahrzunehmen, da sie objektiver, verschleierter und schmackhafter wurde und die Macht hatte, den Klassenkampf in einer Situation der Latenz zu dämpfen; Tatsächlich schien die Erwartung, dass autonome oder kritische Vernunft verwirklicht und universalisiert würde oder dass das Proletariat die kommunistische Revolution verfechten und in der ganzen Welt verbreiten würde, in der konterrevolutionären Realität, die den Faschismus, den Nationalsozialismus und den Keynesianismus beeinflusst hatte, keine Unterstützung zu finden schien Eindämmung emanzipatorischer Bewegungen. .

Der Autor vom Frankfurter Institut für Sozialforschung diagnostizierte neue Formen sozialer Kontrolle, die nicht nur eine quantitative Zunahme der aus der liberalen Ära stammenden Herrschaftsformen aus Angst vor einer endgültigen und endgültigen Krise bedeuteten, sondern auch qualitative Konturen, die das Überleben der liberalen Ära garantierten Produktionsweise während ihrer monopolistischen Phase an Gültigkeit, da sie eine zugrunde liegende soziale Verwaltung auf rationale, hygienische, effektive und angenehmere Weise anboten und die dominierten Sektoren mit den dominanten in einer eindimensionalen Gesellschaft durch materiell-ideologische Ressourcen integrierten, die auch machten die Wahrnehmung der Entfremdung schwierig. Der eindimensionale Mann, veröffentlicht 1964, besiegelte diese Diagnose und charakterisierte die Schließung der Möglichkeit der Emanzipation in fortgeschrittenen Industriegesellschaften; Das Werk vertiefte weitgehend Themen aus Essays aus früheren Jahrzehnten, die bereits auf die Korrelation von Phänomenen hingewiesen hatten, die der kritischen Vernunft, der Individualität und der Existenz eines Widerstands gegen die Ordnung sowohl in von Faschisten und Nazis regierten Gesellschaften als auch bei uns selbst schaden -für demokratisch erklärt.

Unter den neuen Formen der sozialen Kontrolle entwickelt Marcuse (seit den 1930er Jahren) fruchtbare Forschungen zu Technologie was für ihn enthält a a priori dessen Vorrecht darin besteht, Menschen und Dinge als Objekte der Kontrolle einzuschränken, stellt Verbindungen zwischen politischer Macht und der Produktion von Gütern her, da der Arbeiter von der Maschinerie, die ihn umgibt, beherrscht wird und es ihm rational gelingt, eine meisterhafte Herrschaft auszuüben, die, statt zu verrohen, fordert ihn einer vermeintlichen technischen Gemeinschaft zuzuordnen, ihm physische Energie zu ersparen und ihn dazu zu bringen, sich von der Immanenz der Dinge leiten zu lassen - solche Überlegungen, die bereits 1941 im Werk des Autors präsent waren, nahmen das vorweg, was seine Frankfurter Kollegen Adorno und Horkheimer instrumentelle Vernunft nannten , im Jahr 1944. Die Produktion und Förderung von falsche Bedürfnisse unter den Mitgliedern der fortgeschrittenen Industriegesellschaft durch die Massenverteilung von Artikeln, die schematisch für verschiedene Gruppen hergestellt wurden, so dass es gleichzeitig möglich war, eine gewisse Befriedigung zu gewährleisten und Verhaltensweisen zu programmieren/manipulieren, die den Interessen der großen monopolistischen Konglomerate entsprachen als ob sie die Macht des Volkes selbst wären und es materiell erobern würden Status quo. Die Teile von Kulturindustrie, wenn sie als Ware zirkulieren, verzichten sie darauf, sich selbst als transzendent und im Gegensatz zur konstituierten Ordnung zu charakterisieren, sondern vermitteln diese im Gegenteil durch Integration, Mobilisierung, Domestizierung und Verwaltung des Gewissens, indem sie gesellschaftliche Bindungen durch die Strategie der Unterhaltung und des Konsums und ohne sie zementieren Herrschaft wird überwunden. Die Nachrichten psychische Struktur und Sexualität der von Opulenz geprägten Mitglieder der fortgeschrittenen Industriegesellschaft reduzierte die von Freud beschriebene Dreiteilung der Psyche in zwei Teile, da das Ego vor einem Sozialisierungsprozess geschrumpft war, der die väterliche Autorität verringerte und die Bedeutung außerfamiliärer Agenturen erhöhte. durch zusätzliche Repression („mehr Repression“, wie Marcuse in erklärte Eros und Zivilisation), die die Menschen dazu anleitete, im Interesse der Gruppen zu handeln, die die Produktion und Verteilung von Gütern dominierten, zur Befriedigung durch die Befreiung der genitalisierten Sexualität und die den Rest des Körpers für die Sphäre der Arbeit freimachte. A Politik Typisch für fortgeschrittene Industriegesellschaften waren selbsternannte Oppositionsparteien als integrierte und integrative Institutionen der etablierten Ordnung, die zur Eindimensionalität beitrugen. Das Universum von Voice-over erworbene Bedienbarkeit und Funktionalität durch Vereinheitlichung antagonistischer Begriffe, Silbentrennung, Verkürzung von Sätzen, Eliminierung kritischer Inhalte von Substantiven, überwiegend positive Adjektivierung, hypnotische Wiederholung, Milderung der Spannung zwischen Scheinbarem und Wirklichem; Folglich trug es dazu bei, die etablierte Ordnung zu vermitteln.

Tatsächlich drückte ein solches Leben, das unter dem Monopolkapitalismus des 20. Jahrhunderts in fortgeschrittenen Industriegesellschaften geführt wurde, den Zusammenhang zwischen objektiver und subjektiver Herrschaft aus: Der Klassenkampf wurde in die Latenzzeit versetzt und die menschliche Emanzipation als neue Formen der sozialen Kontrolle vom Horizont entfernt integrierten das Proletariat in die etablierte/eindimensionale Ordnung und zeichneten sich durch repressive Desublimationen aus, indem sie Befriedigungen bereitstellten/erscheinten und gleichzeitig die Herrschaft reproduzierten. Das Proletariat des 20. Jahrhunderts verfolgte nicht mehr den Imperativ, die Klasse zu sein, die die Welt zu gewinnen übrig hatte, da sie nichts zu verlieren hatte: durch den Erwerb von Immobilien, Haushaltsgeräten, Autos, Kleidungsstücken und den Konsum derselben Gegenstände Die Kulturindustrie, die das Bürgertum auch erworben hatte, hatte er nachgeahmt. Die Ära, in der der Wohlfahrtsstaat und der kriegerische Staat vereint waren, bot durch die Anhäufung keynesianischer und fordistischer Merkmale Bedingungen für die Verbreitung von Status quo da einige materielle Annehmlichkeiten im Rahmen eines verwalteten Lebens geboten wurden.

In dieser Situation und um die Möglichkeiten einer Wiedereröffnung der Emanzipation zu erforschen, mobilisierte Marcuse einen der Hauptzüge des Historischen Materialismus und der Kritischen Theorie, nämlich den Rückgriff auf die Geschichte, indem er sie auf epochale Themen bezog, die offensichtlich neue Konzepte und nicht bloße Fetischisierung erforderten Wiederholung des theoretischen Instruments aus dem 19. und frühen 20. Jahrhundert.

III – Möglichkeiten der Emanzipation

Sobald Geschichte und Praxis als bescheinigende Säulen einer kontinuierlichen konzeptuellen Wiederbelebung arrangiert wurden, stellte Marcuse ab dem „Abschluss“ von fest der eindimensionale Mann (1964), dass die Emanzipation von denen durchgeführt werden konnte, die die Frustrationen, Unzufriedenheit und Aggressionen spürten, die die fortgeschrittene Industriegesellschaft mit sich brachte: Im Kern gab es sie Außenstehende wer bestritt die Status quo und das würde es ermöglichen, den Klassenkampf aus der Latenz zu befreien. Solche Dissidenten hat der Frankfurter Autor in Werken recherchiert, die auf das oben genannte Buch folgten, darunter das Essay über die Befreiung (1968) und Konterrevolution und Aufstand (1972). Im Allgemeinen erwarben Intellektuelle (Schriftsteller, Techniker, Spezialisten und Ingenieure – alle mit der Fähigkeit, die verschiedenen Formen der Ideologie und Manipulation zu entmystifizieren und zusätzlich zu der wichtigen Rolle der politischen Bildung) eine Bildung, die es ihnen ermöglichte, zu erkennen, dass die Produktivkräfte dies können mehr entwickeln und besser verteilt werden, unter einem anderen Unternehmensrahmen), Studenten (die Verbindungen zwischen den spezifischen Agenden von herstellen). Felder und der allgemeinen Gesellschaft, um zu zeigen, dass die Bildungsreform wirksam sein wird, wenn auch die Sozialreform wirksam ist), ethnische Gruppen (in den USA im Allgemeinen aus Bewohnern der Risikogebiete großer Städte zusammengesetzt, zu denen auch die schwarze Bevölkerung gehört, die am häufigsten Opfer offizieller Repression sind und von Natur aus zu Aufständen neigen, die sich aufgrund der geografischen Lage schnell ausbreiten können), Befreiungsbewegungen der Dritten Welt (die zusätzlich zu den offensichtlichen Aktionen auf die Befreiung und autonome Entwicklung von Ländern abzielen). Die Peripherie des Kapitalismus katalysierte auch Revolten in fortgeschrittenen Industriegesellschaften, da Solidaritätsbewegungen gemeinsam mit Studenten, Intellektuellen und Pazifisten auftraten. Darüber hinaus konnte eine Revolution, die in zentralen Ländern florierte, aufgrund des Ausmaßes der Abhängigkeit unmittelbare Auswirkungen auf die Peripherie haben die die lokalen Bourgeoisien im Verhältnis zu denen in der Mitte hatten), Pazifisten, Feministinnen (von enormer katalytischer Bedeutung, da sie sich auf die Anprangerung der Aggressivität beziehen, die das Prinzip der Leistung, der patriarchalen Zivilisation und der Klassengesellschaft charakterisiert, und für den Vorschlag eines anderen Prinzips von Realität, mit der Entflechtung des Eros von der Aggressivität, mit der Rehabilitation der Sinne und des Lebens selbst – mit anderen Worten, es ist eine Bewegung, die die etablierte Gesellschaft in ihren infra- und suprastrukturellen Sphären ablehnte, um auf diese Weise Frauen und Männer zu befreien), Ökologen (wie die feministische Bewegung wandte sie sich auch gegen Aggressivität und die infra- und überstrukturellen Dimensionen von Status quo, vor allem diejenigen, die mit der Umwelt verbunden sind, aufgrund des quantitativen Fortschritts, des Übergewichts von Thanatos über Eros und der Aufrechterhaltung gesellschaftlich erlaubter und aggressiver Befriedigungen schikaniert und verschwenderisch ausgebeutet werden – die Umweltbewegung war ein Vertreter der bewussten und unbewussten Unzufriedenheit mit der destruktiven Produktivität der Gesellschaft in Kraft und zeigten Stärke, um den Fortschritt mit der Vorherrschaft von Eros über Thanatos neu auszurichten, um die äußere und innere Existenz, die Institutionen und die Psyche zu befrieden), Arbeitslose und einige privilegierte Sektoren, die angesichts eines vehement monopolisierten Kapitalismus, der sie unterwarf, die Macht verloren zu ermüdenden Arbeitszeiten führten, sie manipulierten und ihre Herrschaftsbereiche versuchsweise auf verschiedene Lebensbereiche ausdehnten und alle zu ihren Abhängigen machten. Gemeinsam fanden die oben genannten Gruppen Gründe (nicht nur wirtschaftliche), sich gegen die etablierte Ordnung aufzulehnen und sich neue Lebensweisen auszudenken, um die materiellen und immateriellen Probleme zu überwinden, die im Rahmen der gegenwärtigen Gesellschaft und ihrer Universalisierung der Ware nicht gelöst werden konnten bilden.

Marcuses Diagnose von 1972 verwies auf das Kapital als das, was alle Lebensbereiche beherrschte und gleichzeitig die Konterrevolution (präventiv, in Zeiten der Latenz des Klassenkampfes) hervorrief und eine gigantische Masse dominierte von ihm zum Aufstand, andererseits. Als Vertreter der aktuellen Situation sind die Außenstehende sie führten die Tradition der Streiks wieder ein, die nicht von der Gewerkschaftsbürokratie genehmigt wurden; die Besetzung von Fabriken, Universitäten und Schulen; Fehlzeiten; Sabotage; Märsche und öffentliche Proteste; die Ablehnung der Askese ... Einst als eindimensional beschrieben, war die politische Situation der fortgeschrittenen Industriegesellschaft dieses Mal geprägt von Mehrdeutigkeit, da der Monopolkapitalismus immanent Gruppen von Menschen schuf, die die Macht hatten, ihn zu zersetzen. Der Ort der Leugnung der Gesellschaft – das traditionelle Forschungsobjekt bei Hegel und Marx – wimmelte von verschiedenen Punkten und Gruppen, die das Proletariat zu einem erneuten Engagement für einen qualitativen gesellschaftlichen Wandel anregen konnten. Der Widerstand gegen Status quo wurde auf der Grundlage mehrerer Formen des Kampfes gegen die Unterdrückung aufgebaut und beschränkte sich nicht auf materielle und wirtschaftliche Fragen (obwohl ein großer Teil des Proletariats Artikel konsumierte und den Kapitalismus nachahmte, entging es anderen Formen der Unterdrückung nicht): die Orte, die Agenten und Die von Marcuse untersuchten Formen des politischen Kampfes zeigten, dass es ihm darum ging, das Thema Revolution weiterzuentwickeln und es nicht für archiviert zu erklären. Der heterodoxe Marxismus des Autors hat im Gegensatz zu dem, was eine voreilige Lektüre annimmt, das Proletariat als revolutionäre Klasse nicht ersetzt oder annulliert, im Gegenteil, er hat es als das unverzichtbare Element beibehalten, das es zu katalysieren gilt; Wenn das Proletariat außerdem die Gesellschaft anderer Gruppen gewinnen würde, würde die gesellschaftliche Kraft für gesellschaftliche Transformation zunehmen. Das theoretische und praktische Unterfangen erwies sich als ebenso wichtig wie schwierig: Wie entwickelt sich revolutionäre Subjektivität in einer konterrevolutionären Situation?

Os Außenstehende und ihre neuen Formen des politischen Kampfes gaben der Großen Verweigerung und dem Aufbau einer Neuen Linken, die frei von der leninistischen Zwangsjacke und ihrer starren Parteiorganisation war, gesellschaftliche Unterstützung – umfassender als das traditionelle Proletariat – und belebten die Räteform und die direkte Demokratie , weit verbreitet und eine Reihe von Forderungen vereinend, nicht getrennt von den Forderungen der Mittelschicht, die die gesamte Gesellschaft beschuldigte und Fahnen hisste, die über die bloße Forderung nach wirtschaftlicher Planung hinausgingen. In der oben erwähnten Großen Verweigerung zwischen den 1960er und 1970er Jahren ging es darum, sich vielfältigen Formen der Unterdrückung zu stellen, die etablierte Gesellschaft als Ganzes abzulehnen, die Umwertung von Werten voranzutreiben, die Befreiung der Sinne zu fordern Libido, die Bildung eines Bewusstseins zu fordern, das den Grenzen professioneller Politik, der Orwellschen Sprache entkommt und aus der Reihe der Perversionen, die durch neue Formen sozialer Kontrolle auferlegt werden, entkolonialisiert wird, subjektive Anforderungen mit objektiven, Psychologie mit Politik zu verknüpfen , das Private zum Universellen, die Theorie und Praxis nicht zu trennen – um die korporative Organisation zu überwinden, die das Reich des Monopolkapitals vermittelte, brachten die neuen Gruppen ihre Rebellionen zum Ausdruck und hofften, das Proletariat zur Rückkehr zum Klassenkampf und damit zum Klassenkampf zu katalysieren , dem qualitativen gesellschaftlichen Wandel eine Richtung geben. Nach dem, was Marcuse argumentierte Es reicht nicht, zu zerstören – über die Strategie der LinkenDas Aufkommen der Neuen Linken, der „einzigen Hoffnung“ (Loureiro, 1999, S. 85) zu dieser Zeit, war ein Ausdruck der Krise, die fortgeschrittene Industriegesellschaften durchlebten und die ohne die Unterdrückung des Monopols nicht überwunden werden konnte Kapitalismus.

Als Ausdruck der Dialektik zwischen Individuum und Gesellschaft, statt der Subsumtion des einen durch das andere, bestand die Neue Linke aus Aktivisten mit einer neuen Sensibilität, die durch die Transformationen entstanden war, die der gesellschaftlichen Produktion des 1940. Jahrhunderts in den Industriegesellschaften immanent waren : Ihre Opulenz hing mit der Libidinökonomie zusammen, die ontogenetisch und phylogenetisch die in der ersten Hälfte dieses Jahrhunderts von Freud beschriebene Hypothese veränderte. Marcuses Schriften aus den XNUMXer Jahren und insbesondere aus dem folgenden Jahrzehnt, wie z Eros und Zivilisation (1955) und andere Werke, die sich die Arbeit des Wiener Psychoanalytikers zunutze machten und eine Neuinterpretation davon vornahmen, analysierten Phänomene wie den Kraftverlust der Familie als monopolisierende Instanz der primären Sozialisation, der Identität des Menschen (seit der Kindheit) mit der Institutionen des kapitalistischen Monopols, die Massenverfügbarkeit von Gütern, die den Bedeutungsverlust des Urvaters (Repression) und die Bedeutungszunahme des Konsums (Freizügigkeit), die Schulbildung, die Kulturindustrie als Kitt gesellschaftlicher Bindungen und den Zuwachs ermöglichten in der Infantilisierung, Vereinen, Vereinen, Jugendgruppen etc. – Alle arbeiteten zusammen, um die Bildung von Individuen (mit einem autonomen, kritischen Ego und einer in drei Teile geteilten Psyche) zu blockieren, während sie Menschen mit einem ungeformten oder erodierenden Ego in die etablierte Gesellschaft riefen. Es geht um die Transsubstantiation des Individuums in ein soziales Atom, von der Sublimierung in die repressive Desublimierung, aus der Perspektive der menschlichen Emanzipation in die Ewigkeit der Unterdrückung (hygienisch und schmackhaft).

Trotz eines solchen psychosozialen Rahmens äußerten Aktivisten der Neuen Linken die Möglichkeit, menschliche Emanzipation zu erreichen: Der Reichtum der fortgeschrittenen Industriegesellschaft machte im Gegensatz zu dem, was er ermöglichte, unerträgliche Askese, Frustration und die Fortsetzung der Unterdrückung der Triebe, die noch vorhanden waren großer Teil der Bevölkerung – von den am stärksten gefährdeten Schichten bis zur Mittelschicht. Aus Marcusianischer Sicht wurde historisch eine Situation erreicht, in der die Existenz der Zivilisation nicht mehr notwendigerweise Unterdrückung erforderte: Reife, die sich in Phänomenen wie der Automatisierung mit beispielloser Produktivität ausdrückte, könnte eine Ära einleiten, in der Menschen und Institutionen reerotisiert würden , da die Sublimationen veraltet waren und die Hypothese der Verwirklichung einer libidinösen Zivilisation ins Auge fassen würden, in der Eros eine solche Sublimation nicht benötigen würde, ohne dass es notwendig wäre, das zu verdrängen, was bisher aufgeschoben und auf den Grund gelegt wurde soziale Szene, verboten oder hierarchisch als minderwertig eingestuft in den Bereichen Fantasie, Erinnerung, Vorstellungskraft, Sinnlichkeit, Spiel, Empfänglichkeit, Kontemplation, Ruhe, Traum. Wenn die Neue Linke auf der Grundlage der Praxis die Umkehrung des quantitativen Fortschritts in qualitativen vorstellte und durchführte und andere Institutionen, andere Rationalität, Moral und Sexualität aufbaute, könnte sich die libidinöse Zivilisation als Ausdruck des Lebenstriebs materialisieren, der nicht länger durch den Tod gefesselt war Instinkte derjenigen, die an den oben genannten Bewegungen beteiligt waren. Mit anderen Worten: Eine neue Sensibilität wäre die Vermittlung eines Projekts zur Überwindung der gegenwärtigen Gesellschaft und zum Aufbau eines neuen Realitätsprinzips. Basierend auf diesem Argument zitierte George Katsiaficas den „Eros-Effekt“ (2021, S. 84) in Aufständen, die die Kraft hatten, Bewegungen zusammenzubringen und international zu verbreiten, die die Große Ablehnung katalysierten: Was Marcuse über den Mai 1968 dachte, würde weiterhin gültig bleiben um zu erklären, was mit dem passiert Besetzen, der Arabische Frühling, der Schwarz Lives Matter und andere Aufstände und verschiedene Formen des Kampfes, damals und heute.

Wenn man Marcuses Werk aus einer breiteren Perspektive betrachtet, wird festgestellt, dass die Kritik an der Hegelschen Vernunft, die nach und nach in der Geschichte wirksam werden sollte, als idealistisch und für den Aufbau der Emanzipation unzureichend ist. Mit dem historischen Materialismus mobilisierte der Autor die proletarische Praxis als materielle Vermittlung zum Rationalen und Universellen, um das Projekt durchzuführen. Die Integration des Proletariats im Zentrum des Kapitalismus verlagerte jedoch die Überlegungen über die Möglichkeit der Emanzipation auf die Erforschung der Agenten dieses Programms, und da die Gleichzeitigkeit von Opulenz und Unterdrückung die Situation der Gesellschaften des 20. Jahrhunderts prägte, bot sie sich materiell an Die Chance für das Aufblühen neuer Vernunft, Sensibilität, Agenten und emanzipatorischer Projekte – eine libidinöse Vernunft, die auf Befriedigung ausgerichtet ist, auf die Verwirklichung menschlicher Potenziale, die historisch erreichbar waren, aber von der gegenwärtigen Gesellschaft blockiert werden, pulsiert Außenstehende und kann das traditionelle Proletariat dazu anregen, den Kampf für seine eigene Emanzipation wieder aufzunehmen. In diesem Zusammenhang Eros und Zivilisation war die Grundlage für die gründliche Kritik der fortgeschrittenen Industriegesellschaft, die in durchgeführt wurde der eindimensionale Mannund für die Erforschung jener Lücken, die die repressive Zivilisation hinterlassen hat und die die Verwirklichung einer konkreten Utopie ermöglichen, wie in dargelegt Essay über die Befreiung und Konterrevolution und Aufstand. Das Buch von 1955 war darüber hinaus die Fortsetzung der Verleugnungsforschung: Es respektierte zwar die Hegelschen und Marxschen Kanons, erneuerte sie jedoch im Lichte neuer psychoanalytischer Erkenntnisse.

Die Träger der neuen Sensibilität wurden von Marcuse als Vorläufer der neuen Gesellschaft angesehen: Sie bestanden aus einem vom Todestrieb entfesselten Lebenstrieb und forderten freie Umwelt- und Sozialumgebungen, damit sich die Politik nicht von der Moral trennen würde, mit der sie sozialisiert würden A a priori gekennzeichnet durch die Eindämmung der Aggressivität und die Steigerung der Freiheit und Solidarität, die geistig und somatisch die repressive Entsublimierung der fortgeschrittenen Industriegesellschaft, ihres Leistungsprinzips und ihrer Überverdrängung nicht dulden würde. So entstand die neue Sensibilität, die den Klassenkampf entfachen würde a priori was die Verschönerung der sozialen Beziehungen und der Umwelt erfordert, hat auch Verbindungen zur Ästhetik: Vorstellungskraft, Fantasie, Poesie, Sensibilität und Spiel wären ebenfalls eine produktive Kraft; Vernunft, Wissenschaft, Arbeit und Seriengeist Sie würden sich nicht von Schönheit und Wohlbefinden trennen. Gleichzeitig erblüht ein neuer Mensch (neue kognitive und sensorische Fähigkeiten, nicht gegensätzlich – neue Anthropologie) und ein neues Prinzip der Realität (neue Gesellschaft): die Gesinnung Ästhetik wäre die Überwindung des Leistungsprinzips und würde mehr und bessere Befriedigung, Befriedung des Daseins ermöglichen. Gegenwart und Zukunft artikulieren sich in der Praxis von Außenstehende und drücken die Möglichkeit der Verschränkung der Bereiche Freiheit und Notwendigkeit aus, da Engagement und neue Sensibilität immer noch unter dem Prinzip der Leistung stattfinden, dieses aber antagonisieren und eine neue soziale Formation vorwegnehmen, die Gesinnung ästhetisch, wie eine konkrete Utopie. Anstelle also der kanonischen These vom Gegensatz zwischen den Reichen der Notwendigkeit und der Freiheit, wie sie in dargelegt wird Deutsche Ideologie, von Marx und Engels, listet die Marcussche Artikulation zwischen Königreichen, selbst unter repressiver Zivilisation, die Elemente auf, die daraus entstehen und ihre Überwindung vorwegnehmen. Historisch gesehen sind die Bedingungen gegeben (Techniken, Aktivistengruppen, die eine andere Gesellschaftsordnung fordern und die nicht von der neuen Sensibilität, der Verwirklichung einer konkreten Utopie getrennt sind), die das neue Prinzip der Realität initiieren können, nicht mehr auf den quantitativen Fortschritt reduziert unterwirft den Menschen verstümmelnden Institutionen und einer psychischen Ökonomie.

Unter den Aktivisten der Neuen Linken herrscht Freiheit, und für die erfolgreiche Umsetzung des emanzipatorischen Projekts müssen sie sich mit all jenen zusammenschließen, die vom Monopolkapitalismus dominiert wurden und frustriert sind, von den Facharbeitern bis hin zu den unterlegensten Schichten. Es ging darum, Vernunft und Sensibilität in politischem Engagement und Bildung zu vereinen, die verschiedenen Gruppen in einer Einheitsfront zu vereinen, um Proteste zu katalysieren und sie auf die Ebene gesellschaftlicher Transformation zu heben, den langen Marsch durch Institutionen zur Anhäufung von Stärke und zum Aufbau voranzutreiben Räte, die spontane Aktionen nicht diskriminieren: die Situation zum Zeitpunkt von Konterrevolution und Aufstand forderte, Gruppen zusammenzubringen, die über das traditionelle Proletariat hinausgingen, um das Vehikel des Mangels zu überwinden und die Überwindung des etablierten Realitätsprinzips zu fördern und die libidinöse Zivilisation mit neuen Bedürfnissen zu füllen (darunter Solidarität, Respekt vor dem Einzelnen, Erotik usw.). ästhetische Befriedigung, die Dimension der Kunst, die nicht auf die Sphäre der Vorstellungskraft und der Museen reduziert und zu einer produktiven Kraft erhoben wird und dabei ihre Autonomie bewahrt, die Gleichstellung der Geschlechter, die Intoleranz gegenüber Rassismus und der Verletzung der Sphären der Rechte, der Respekt vor der Umwelt...) Es ist unmöglich, in der gegenwärtigen Gesellschaft belohnt zu werden. Als Teil dieses Projekts soll der Klassenkampf entfesselt und aufgebaut werden Gesinnung Ästhetik als neues Prinzip der Realität trennt Marcuse nicht von Kunst und technischer Rationalität und denkt, dass sie miteinander verflochten und der Befriedung der Existenz verpflichtet sind – Knappheit besiegen, die bereits aufgebauten Produktivkräfte nutzen, die Legitimation von mehr Unterdrückung zum Schmelzen bringen und die unzähligen aktuellen repressiven Desublimationen. So wird das Leben zu einem Kunstwerk, das auf der Metamorphose der Ziele und der Art des aufzubauenden Fortschritts, der Nicht-Trennung zwischen Vernunft und Sinnen und der zu bildenden neuen Libidinökonomie basiert.

Es ist also klar, dass die Gesellschaft als Kunstwerk, die libidinöse Zivilisation, die konkrete Utopie ist – ein Ausdruck, den Marcuse Ernst Bloch entlehnt –, der eine ästhetische Reduktion bewirkt: Schönheit erfordert, um sich zu materialisieren, die Überwindung des Status quo denn dies ist das größte Hindernis für Freiheit, Emanzipation und Schönheit, da es die Reproduktion des Kapitals und die Aggression gegen die Umwelt und das soziale Umfeld in den Vordergrund stellt. Darüber hinaus stehen Kunst und Endzweck seit den Griechen nicht unbedingt im Widerspruch; Die Antike erlebte als Endursache etwas, das sowohl für die Kunst als auch für die Technik galt, und in der Moderne wäre es, wenn ihre Widersprüche aufgelöst würden, möglich, neben der Neuverflechtung dieser Bereiche auch Vernunft, Empfindung, Vorstellungskraft und … neu zu gruppieren Die Fantasie konvergiert und bewegt sich auf die Befriedung der Existenz zu. Kunst und Technik, derart verkettet und neu programmiert, bezeichnen verschönernde Möglichkeiten des Daseins und der Welt und heben die ästhetische Dimension über Museen hinaus Versprechen von Bonheur, die die Hypothese einer nicht repressiven Zivilisation vorwegnimmt und ihr zugrunde liegt (Marcuses eigenes Denken kann als eine solche Vorahnung angesehen werden, ebenso wie die Handlungen und die Ideologie der Neuen Linken) und durch Attribute gekennzeichnet ist, die sich von denen unterscheiden, die unter dem Monopolkapitalismus postuliert werden, erhält das Bild aufrecht der Freiheit auf der Tagesordnung und konfrontiert das Realitätsprinzip, das sie verhindert, und trägt dazu bei, den Weg für die Verwirklichung einiger Wahrheiten zu ebnen: Rekonstruktion der Maschinerie, so dass sie nicht mehr instrumentell funktioniert; Reduzierung der notwendigen Sozialarbeit im Einklang mit der Reifung der Produktivkräfte; Entfesselung von Wissenschaft und Wissen in Bezug auf Irrationalitäten und Privatinteressen; von Marcuse als posttechnologisch charakterisierte Vernunft, die nicht mehr auf Unterdrückung ausgerichtet ist; Entstehung neuer Bedürfnisse, die in der etablierten Gesellschaft nicht befriedigt werden können; reerotisierte psychische Struktur; Ende von Thanatos‘ Reich über Eros; Bildung von Subjektivitäten, die nicht mehr von Selbstunterdrückung, Verzicht und Tabu geprägt sind; keine Herabsetzung der Sinne gegenüber der Vernunft; Ich lasse die Moral im politischen Handeln nicht außer Acht.

Als historisches Merkmal menschlicher Fähigkeiten betrachtet, beleuchtet Herbert Marcuses integraler Sozialismus die Bedürfnisse und Befriedigungen, die daran gemessen werden Gesinnung Ästhetik, die sich als ein konstituiert a priori der neuen Gesellschaft, widerspricht nicht dem materiellen und intellektuellen Leben, verschlechtert nicht instrumentell die Umwelt und die soziale Umwelt und verschönert und beruhigt im umgekehrten Sinne die Existenz, wie in dargelegt Konterrevolution und Aufstand. Die interessante Mobilisierung und Interpretation von Marx, Kant, Hegel, Schiller, Nietzsche und Freud in den 1840er Jahren ging über den traditionellen westlichen Gegensatz zwischen Vernunft, Sinnen und Vorstellungskraft hinaus und deutete die Möglichkeit einer Vernunft an, die sich selbst sensibilisiert, und von Sinnen, die nicht darauf beschränkt sind der Umfang der Rezeption; Das Gleiche geschieht, um Freiheit und Notwendigkeit, Besonderes und Allgemeines, Mensch und Natur, Mittel und Zweck, Analyse und Fantasie, Kunst und Politik wieder miteinander zu verbinden – die ethischen, ästhetischen und politischen Sphären werden nicht länger getrennt, um so die Vereinigung zwischen Prometheus einzugehen und Orpheus, Werk und Gesang, wie Marcuse in erklärte Eros und Zivilisation.

Ethos Ästhetischer, integraler Sozialismus, nicht-repressive und libidinöse Zivilisation sind daher und gleichzeitig Schönheit, die den Status von Produktivkraft und Rationalität erreicht, die sich von ihrer technologischen und instrumentellen Dimension emanzipiert: mit der Überwindung des Prinzips der Leistung und der Mehr-Repression In der Praxis erreicht die Zivilisation die Eigenschaft, nicht repressiv zu sein, sie erhält die Form, wie Marcuse in dem hervorhebt Essay über die Befreiung, einer Unternehmensorganisation, die sich auf die Befriedung der Existenz konzentriert – Rationalität wird als posttechnologisch charakterisiert und Schönheit ist über die Seiten von Büchern hinaus wirksam oder, anders ausgedrückt, die Realität materialisiert sich als Kunstwerk, da die Existenz befriedet und danach ausgerichtet wird zum Selbstzweck und ohne sich zum Mittel für andere zu degradieren.

Das künstlerische Engagement bei der Konstruktion dieses Projekts führt jedoch nicht zu einer Kolonisierung der Kunst durch die Politik, sondern vielmehr zur Permanenz der Kluft zwischen den beiden Sphären: Harmonie, Rhythmus, Kontrast, Proportion, Symmetrie, Metrik usw. . konstruieren ihre eigene Ordnung, eine ästhetische Form (ästhetische Form), wie Marcuse in der argumentiert Essay über die Befreiung, die nicht nur von der Immanenz des Inhalts bewegt wird und die nur den Regeln des ästhetischen Konstrukts selbst unterliegt (künstlerische Verfremdung); im Gegenteil, sie transformiert das Gegebene, leugnet es und durchdringt es mit Dimensionen, die vom etablierten Realitätsprinzip verworfen wurden, führt Vorstellungskraft in die Objektwelt ein, erfindet mit der fiktionalen Ressource eine andere und prangert die Widersprüche und Mystifizierungen der etablierten Gesellschaft an. Mit anderen Worten, die Kunst bleibt der Praxis entfremdet und prangert die Realität nur dann weiterhin an, wenn sie nicht von ihr, der Infrastruktur, den sozialen Klassen, diesem oder jenem Stil, der als engagierter und revolutionärer gilt als andere, erfasst wird; Auf diese Weise verliert es nicht die Radikalität und Spannung, die das ästhetische Konstrukt ausmachen, es schätzt weiterhin Freiheit, Bewusstsein, neue Sensibilität und die libidinöse Ökonomie mit dem Übergewicht des Eros und schwächt die Wurzeln des Kapitalismus in Individuen, die auf den Ressourcen von basieren Erinnerung, an Vorstellungskraft, Fantasie und neue Erkenntnisse. Bei der Marcusschen Perspektive der Wahrung der Autonomie der Kunst geht es jedoch nicht darum, Form und Inhalt gegensätzlich zu gestalten: Kunst ist Teil der Realität und ihre Form wird zum Inhalt, gleichzeitig ist sie in der Realität und transzendiert sie imaginativ und schützt die Möglichkeit von Gesinnung Ästhetik – es wird eine kritische Mimesis erreicht, die die Materie stilistisch neu zusammenfügt, mit der Kraft, das Gegebene zu entmystifizieren, von ihr auszugehen und sie neu zu ordnen. Darüber hinaus geht es nicht darum, sich im Wesentlichen als affirmativ oder subversiv zu qualifizieren, sondern vielmehr um die dialektische und mehrdeutige Hervorhebung der Verpflichtung der Kunst zur Ordnung (die seit den 1930er-Jahren in den XNUMXer-Jahren offengelegt wird). Der affirmative Charakter der Kultur) und mit der Kritik an der etablierten Ordnung, die deren Widersprüche erklärt: Die Katharsis, die das Kunstwerk fördert, führt einerseits zum Genuss in der etablierten Welt, andererseits entmystifiziert sie sie und prangert sie als Kritikerin des individuellen und gesellschaftlichen Potenzials an. Dies ist also eine dialektische Konzeption, die sich mit Bestätigung und Verleugnung befasst, die die Schönheit kennzeichnet, die sowohl mit Versöhnung als auch mit Widerspruch in Bezug auf das verbunden ist Status quo, wie im Fall von Shakespeare, Baudelaire und Flaubert.

IV – Abschließende Überlegungen

Das von Marcuse gedachte emanzipatorische Projekt bedeutet die Überwindung des aktuellen Realitätsprinzips, des Leistungsprinzip, durch das die Existenz befriedende Realitätsprinzip, das ästhetisches Ethos. Die Stärke der Argumentation des Autors liegt nicht nur darin, den möglichen Übergang zwischen solchen Realitätsprinzipien zu kategorisieren, nicht nur darin, die Unterschiede zwischen Unterdrückung und mehr Unterdrückung, zwischen Sublimierung und repressiver Entsublimierung, zwischen technologischer/instrumenteller Vernunft und Post-Unterdrückung aufzuzeigen Vernunft. technologisch, zwischen falschen Bedürfnissen und der Forderung nach neuen Bedürfnissen, zwischen Kulturindustrie und Kunst, zwischen alter und neuer Linker; Tatsächlich bietet der Reichtum, mit dem es den Geist und die Methode der Kritischen Theorie und des Historischen Materialismus umsetzt, oft um die Versteinerung des Marxismus selbst in seinem orthodoxen Aspekt zu zeigen, die Möglichkeit und die Notwendigkeit, die Theorie [neu] zu machen und ihre Beziehung aufrechtzuerhalten mit der Praxis fortwährend zu verbinden, um die Krise der etablierten Gesellschaft und des sie vertretenden Gedankens zu überwinden.

Solche Anliegen beschäftigten Marcuses Schaffen von Anfang an: Für kurze Zeit, vor seinem Eintritt in das Institut für Sozialforschung, suchte Marcuse nach Verbindungen zwischen Marx und Heidegger, um die Hierarchisierung von Gesellschaft und Individuum, Objekt und Subjektivität zu vermeiden; Der Weg wurde jedoch unterbrochen, weil der Autor feststellte, dass sich die Geschichtlichkeit des Seins in der Heideggerschen Perspektive der Vergangenheit statt der Zukunft zuwendet, weil die phänomenologische Reduktion alles – Bewusstsein, Fakten, Wahrnehmung, Fantasie – auf dasselbe nivelliert Ebene und gestaltet sich als kritikfrei und weil Marcuse das sehr gut aufgenommen hat Wirtschaftsphilosophische Manuskripte, von Marx, der es ermöglichte, ontologische und individuelle Fragen im Einklang mit Dokumenten des Marxismus selbst zu behandeln, ohne in den Objektivismus der offiziellen Parteien zu verfallen. Die von Nietzsche hinterlassenen Hinweise und vor allem die spätere Vertiefung der Frage zwischen Individuum und Gesellschaft im Lichte der Freudschen Psychoanalyse ermöglichten es Marcuse, eine Perspektive zu entwickeln, die Geschichte, Praxis, Vernunft und Denksensibilität als Möglichkeiten der Befriedigung und des Fortschritts vereinte der menschlichen Fähigkeiten wirksam werden könnten, ebenso wie die Forderung nach einer Transformation bestehender Unternehmensorganisationen. Marcuse integrierte in die Tradition der Erforschung negativer Elemente, die in und aus einer positiven Gesellschaft entstehen, neue Formen der Revolte gegen die Unterdrückung; diese (jenseits von Vorstellungskraft und Fantasie), ausgeführt von den verschiedenen Außenstehende, offenbarte die Rückkehr des Unterdrückten und die Chance, die aktuellen Probleme zu überwinden.

Man ging davon aus, dass der Kapitalismus zwischen dem Ende des 19. und dem Beginn des 20. Jahrhunderts seine endgültige Krise und seinen Zusammenbruch erreichen würde, eine Hypothese, die durch die Kontinuität der Produktionsweise und der Strategien, die sein Überleben garantierten (Imperialismus, verschiedene), widerlegt wurde Formen des Autoritarismus, Staatskapitalismus usw.); Doch anstatt die Konzepte zu reproduzieren und zu versteinern und damit das Denken selbst in eine Krise zu stürzen, hat Marcuse die Theorie mit Sauerstoff angereichert und rekonstruiert, indem er den Geist des historischen Materialismus gegen seine eigene Erstarrung, gegen den Dogmatismus der Parteien, die sich als marxistisch erklärten, eingesetzt hat: Der Autor hat die Theorie gebrochen indem er die theoretischen Grenzen des Denkens einschränkte und den kritischen Dialog des historischen Materialismus mit der Phänomenologie, der Psychoanalyse, der Anthropologie, der Soziologie und der Linguistik eröffnete (jedoch nicht unter dem Deckmantel eines interdisziplinären und enzyklopädischen Materialismus, da er die instrumentelle Dimension und die technologischen Disziplinen und das Wissen anprangerte). Die philosophischen Werke von Kant, Hegel, Schiller und Nietzsche gaben sich nicht dem ökonomischen und wissenschaftlichen Determinismus hin, vernachlässigten nie die Bedeutung des Individuums und trennten nie die theoretische Produktion von der Praxis. Der Autor entwickelte die Tradition der Emanzipationsforschung weiter und lädt uns ein, sie zu aktualisieren, da der Geist des historischen Materialismus und der kritischen Theorie sowie die Realität selbst zur Debatte stehen.

Man kann sich zum Beispiel nicht vorstellen, dass die Bedingungen für die Emanzipation heute im Neoliberalismus mit denen der Zeit identisch sind, in der die keynesianische Politik vorherrschte: Welchen Status haben prekäre Arbeiter, überausgebeutete Arbeiter an der Peripherie des Kapitalismus als Agenten? der sozialen Transformation? qualitativ, der Bewegungen der von Austeriziden betroffenen Bevölkerungsgruppen in Ländern, in denen der Wohlfahrtsstaat abgebaut wurde, der LGBTQIAPN+-Bewegung, der antirassistischen Kämpfe, der neuen Wellen der feministischen Bewegung und ihrer Formen des Beitrags zur Emanzipation, von Bewegungen, die mehr Lebensqualität in sozialer und ökologischer Hinsicht fordern, etwa Menschen, die sich organisieren, weil sie von Staudämmen betroffen sind, und Fahrradaktivisten, die unter Gewalt im Straßenverkehr in Großstädten leiden? Wie lassen sich die spezifischen Agenden aktueller Forderungen nach menschlicher Emanzipation kombinieren und verhindern, dass traditionell ausgeschlossene Gruppen nach der Eingliederung in soziale Institutionen zur Zielscheibe repressiver Desublimierung werden?

* Anderson Alves Esteves Er ist Professor am Bundesinstitut für Bildung, Wissenschaft und Technologie von São Paulo (IFSP), promovierte in Philosophie an der PUC-SP und Mitglied der GPFPC- (PUC-SP/CNPq) und GPEPS-Forschung (IFSP/CNPq). Gruppen.

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