von MARTIN MARTINELLI*
Palästina und Israel sind einer der wichtigsten Fälle nationaler Kämpfe, aber gleichzeitig auch einer der umstrittensten und ein Spiegelbild der Neukonfiguration des Weltsystems
Zionismus ist kein Judentum
Das Judentum ist eine Religion, die sich aus unterschiedlichen Glaubensrichtungen zusammensetzt und deren Anhänger wie andere über mehrere Länder verteilt sind. Dies steht im Gegensatz zur zionistischen politischen Bewegung, die „eine Ideologie der kolonialen Aneignung im tausendjährigen Gewand“ ist. Durch diese Charakterisierung unterscheiden wir antijüdische, antizionistische und antiisraelische Positionen. Die erste Position ist rassistisch, die zweite ist antikolonial und die dritte ähnelt einer antiamerikanischen Perspektive, da sie eine allgemeine Ablehnung des Imperialismus zum Ausdruck bringt. Aber das Wichtigste ist zu beachten, dass Israel im Einklang mit den geopolitischen Prioritäten dieses Landes handelt.
Der Zionismus ist eine politische Bewegung, die von Juden in mehreren europäischen Ländern gefördert wird. Ihre ersten Ideologen waren in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts, insbesondere in den letzten Jahrzehnten, verortet. Ihr Ziel war die Errichtung eines Staates mit ethnischem Nationalismus neben einer Form des europäischen Kolonialismus in Übersee. Darüber hinaus versuchte er, die religiöse und teilweise kulturelle jüdische Identität zu einer modernen jüdischen nationalen Identität zu verschmelzen, obwohl sie aufgrund ihrer Herkunft weder ein einziges Herkunftsland noch die gleiche Sprache, Kultur oder Bräuche annahmen verschiedene Orte. .
Er schlug eine nationale Wiederbelebung als Alternative zur Judenverfolgung vor, die in mehreren Ländern stattfand. 1896 veröffentlichte Theodor Herzl, ein österreichisch-ungarischer Journalist, das Buch Der jüdische Staat wo er die Idee einer „Wiederherstellung“ des jüdischen Staates als Lösung des „Judenproblems“ in Europa und des Antijudaismus skizzierte. Dort legte er den Grundstein für die Verfassung des oben genannten Staates und engagierte sich dafür, die Unterstützung der Weltmächte zu gewinnen, um dieses Ziel zu erreichen.
In diesem Sinne stellte Theodor Herzl 1896 fest: „Palästina ist unsere unvergessliche historische Heimat.“ Allein sein Name wäre ein verbindender und kraftvoller emotionaler Aufruf an unser Volk. Für Europa wären wir ein integraler Bestandteil des Bollwerks gegen Asien: Wir würden die Avantgarde der Kultur im Kampf gegen die Barbarei bilden. Als neutraler Staat würden wir Beziehungen zu ganz Europa unterhalten, was wiederum unsere Existenz gewährleisten müsste.“
Der Nationalismus des späten XNUMX. Jahrhunderts und Großbritannien als Weltmacht würden die Förderung des neuen Staates garantieren. Theodor Herzl schlug mehrere Standorte für die Ansiedlung der Juden vor, etwa Palästina, Uganda oder Argentinien: „Palästina oder Argentinien? Sollten wir Palästina oder Argentinien bevorzugen? Die Gesellschaft wird alles akzeptieren, was gegeben wird und was auch immer die allgemeine Meinung des jüdischen Volkes verkündet. Die Gesellschaft wird beides etablieren. Argentinien ist eines der natürlich reichsten Länder der Erde mit einer riesigen Fläche, einer kleinen Bevölkerung und einem gemäßigten Klima. Die Argentinische Republik hätte das größte Interesse daran, uns einen Teil ihres Territoriums zu überlassen. Natürlich hat die derzeitige jüdische Infiltration zu Meinungsverschiedenheiten geführt; „Argentinien sollte über den wesentlichen Unterschied der neuen jüdischen Migration aufgeklärt werden.“
Es bot sich auch an, als Ehrenwache der heiligen Stätten der Christenheit zu fungieren, mit einer Art Extraterritorialität im Einklang mit dem Völkerrecht.
Ziel des Projekts ist die Sicherung einer „weißen“ (westlichen) Hochburg in einer „schwarzen“ (arabischen) Welt. Daraus ergeben sich Implikationen wie die Angst vor demografischer Überlegenheit, Rassismus sowie die Dichotomie zwischen dem Westen und dem Osten bzw. dem Islam als dessen negativem Gegenstück. Damit einher ging eine weitere Art der Differenzierung innerhalb Israels. Einerseits kamen Juden aus arabischsprachigen Ländern in Nordafrika und dem Nahen Osten, den sogenannten Mizrahim. Dieser Begriff vereinheitlichte seine Bedeutung mit dem Namen Sephardim – er wird heute verwendet und bezieht sich historisch auf die Juden der Iberischen Halbinsel, die versuchten, entarabisiert zu werden. Auf der anderen Seite die Aschkenasim, insbesondere die Europäer, die die herrschende Elite bildeten und bleiben.
Der Zionismus säkularisierte und verstaatlichte das Judentum, wenn auch nicht in seiner Gesamtheit. Sein Hauptinteresse galt Land, er verfolgt nach seiner eigenen und der britischen Version den Siedlerkolonialismus. Um einen jüdischen Staat zu gründen, war es notwendig, eine Infrastruktur zu schaffen. Bis 1918 und nach der britischen Besetzung Palästinas planten sie, dort einen jüdischen Staat zu gründen, um der Geschichte der Verfolgung und Pogrome im Westen zu entgehen, und hielten ihre Integration in die Gesellschaften der europäischen Länder, in denen sie lebten, für unmöglich.
Auf jeden Fall waren die britischen imperialistischen Interessen, die sie unterstützten, und die jüdischen Anhänger dieser Politik zu Beginn Teil einer kleineren Gruppe. Im Gegenzug beanspruchten sie das, was sie als ihre „alte Heimat“ betrachteten. Aus diesen Gründen wird die Kampagne zur staatlichen Kolonisierung in Palästina mit dem christlichen Millenarismus und dem europäischen Kolonialismus des XNUMX. Jahrhunderts in Verbindung gebracht.
Im israelisch-nationalistischen Narrativ wurde eine Religionsgemeinschaft in eine politische Gemeinschaft umgewandelt, aus über die ganze Welt verstreuten Gruppen und einem durch Religion und Blutsbande definierten Kollektiv wurde der Staat Israel. Sie versuchten, es als eine homogene Einheit darzustellen, die sich durch die Zeit von vor Jahrtausenden bis zur Gegenwart bewegt. Der Raum und die Kultur des Kollektivs sind statisch, da Ehen, Migrationen und interne Konflikte die Grenzen des Kollektivs verändert haben. Dieses Argument wird auch im Zusammenhang mit der Thora als Identifikationsquelle für Juden verwendet. Dieses als heilig geltende Buch wurde ausgestellt, als wäre es ein Beweis der nationalen Rechte in Kanaan in der Vergangenheit und in Palästina in der Gegenwart. Darüber hinaus verleiht es der Nation ein Gefühl von Stolz und Einzigartigkeit als auserwähltes Volk.
Es umfasst unterschiedliche und sogar widersprüchliche Tendenzen, von Nationalisten über Liberale bis hin zu Sozialisten, aber die meisten von ihnen halten an der territorialistischen These fest, die mit der Schaffung eines jüdischen Nationalstaates verbunden ist, der der Staat Israel sein wird. Diese politische Bewegung suchte nach einem gemeinsamen Element zum Aufbau ihrer eigenen Identität, nämlich der jüdischen Religion/Kultur. Ziel war es, einen Schmelzpunkt für die neue Bewegung zu finden, da es sich bei den Teilnehmern um Personen aus sehr heterogenen Ländern handelte.
Die jüdische Wahrnehmung ihrer religiösen Identität wurde in eine nationale Identität umgewandelt. Juden aus verschiedenen Ländern, Kulturen und Sprachen, die in Palästina ankamen, verschmolzen – mit verschiedenen Schwierigkeiten – zu einer neuen jüdischen nationalen Identität, insbesondere nach der Gründung des Staates Israel. Gleichzeitig ignorierten sie die palästinensische Identität in Dokumenten, die die Errichtung einer jüdischen „nationalen Heimat“ als britisches Bekenntnis zu seiner Macht über Palästina verankerten. Mit Ausnahme einer kurzen Zeit nach der Veröffentlichung des Weißbuch von 1939Großbritannien blieb diesem dualen Ansatz bis 1947-1948 treu.
Bis heute wird das Wesen des israelischen Staates durch die Rückkehr der Juden und die Nichtrückkehr der Palästinenser bestimmt. Wenn diese Dynamik erlöschen würde, würde sich Ihre Identität auflösen. In der israelischen Gesellschaft wird die direkte Beteiligung des Staates und des Bildungsministeriums gefeiert Holocaust. Es ist sowohl im öffentlichen Diskurs Israels als auch in seiner gesellschaftlichen Vorstellung von zentraler Bedeutung.
In der Phase vor der Gründung des Staates Israel schlossen sich Juden zur gemeinsamen Arbeit in Kibbuzim und Moshavim zusammen. Die Diversifizierung der Wirtschaft in Palästina förderte die Bildung der zionistischen Gewerkschaft Histadrut, die sich – im Widerspruch zur bisherigen sozialistischen Ideologie – bewusst nur mit jüdischen Arbeitern zusammenschloss, die die Verstaatlichung der Wirtschaft förderten. Im Jahr 1929 wurde die Jewish Agency gegründet, um die Einwanderung zu fördern und die jüdische Gemeinschaft durch Institutionen der Selbstverwaltung zu strukturieren.
Kurz gesagt, über vier Jahrzehnte hinweg erwarben die Zionisten Land, kolonisierten es und gründeten eine bedeutende, aber im Vergleich zur palästinensischen Bevölkerung viel kleinere Bevölkerung. Erstens entwickelten sie Institutionen, politische und gewerkschaftliche Organisationen. Und später begannen sie mit der Verbreitung des modernen Hebräisch als neue Nationalsprache und es entstanden neue Mythen – das Kolonisierungsunternehmen, die Modernisierung und andere –, die ein neues nationales Bewusstsein und eine neue nationale Identität stärkten.
„Großes Israel“
In Theorien über Groß-Israel versuchen sie Versuche einer Judaisierung Jerusalems zu legitimieren. Die Wahrnehmung von Eretz Israel Als Ganzes manifestierte sich die Bewegung des großen Landes Israel, eine säkulare Eliteorganisation. Die Prämisse stellte zwei Faktoren dar: ein Territorialkonzept und eine Ideologie, deren Ziel nicht nur in der Eroberung möglichst großer Territorien, sondern auch in der koimperialen Beherrschung (mit amerikanischer Macht) über die Region bestand.
Auf Bibelstudien spezialisierte israelische Forscher verwendeten ein Repertoire an Begriffen und Redewendungen für die Region Palästina und ihre Peripherie, wie zum Beispiel: „Judäa und Samaria sind der zentrale Kern der israelitischen Nation“ im Jahr 1967; zusätzlich zu "Eretz Israel“, „das biblische Land Israel“, „großes Israel“, „das große Land Israel“, „das Land, in dem die israelitischen Stämme ihre Siedlungen hatten“, „das gelobte Land“, „das Land von Biblia“ und „heiliges Land“.
Der Begriff Eretz Israel kommt nur einmal vor Torah (Samuel, 1 13:19) und es gibt keine historische oder religiöse Karte der Ausdehnung und Grenzen des „Landes Israel“. Und selbst wenn es existierte, wäre es in der heutigen Zeit keine Grundlage für die Beanspruchung dieses Territoriums rund zweitausend Jahre später.
Dennoch wurden das „Land Israel“ und andere biblische Bezüge sowohl in der israelischen Rhetorik als auch in der westlichen Kultur mit historischen und ideologischen Konnotationen von transzendenter Tragweite versehen. Dieser Auffassung zufolge würden religiöse Schriften den Juden den Eigentumstitel verleihen, der es ihnen ermöglichen würde, sich im „Land Israel“ auszubreiten, was ihnen eine angebliche moralische Legitimität für die Gründung ihres Staates und die Umsetzung des Siedlerkolonialismus verschaffen würde.
Die Beziehung zwischen israelischen Territorialeroberungen und Torah spiegelte sich in einer säkularen Persönlichkeit wie David Ben-Gurion wider, als er erklärte, „dass der Biblia stellt den unantastbaren Eigentumstitel der ‚Juden‘ in Bezug auf Palästina dar […] mit einer Genealogie von 3.500 Jahren.“ Bei Torah Die Karten sind nicht abgegrenzt, sondern Bevölkerungsgruppen mit diffusen und dynamischen Grenzen, die sich stark von der Kontrolle unterscheiden, die ein moderner Nationalstaat ausübt. Die in den britischen Protektoraten des XNUMX. Jahrhunderts gezogenen Grenzen sind diejenigen, die beide Bevölkerungsgruppen beanspruchten.
Israelische Politiker hielten eine Doppelmoral aufrecht, indem sie ihre öffentlichen Freiheiten priesen und gleichzeitig die Rechte in Palästina verletzten. Die religiöse Toleranz des Staates Israel konfessioneller Natur wurde hervorgehoben und sein heiliger Text wurde ausgenutzt, um seine territorialen Expansionen zu unterstützen. Kolonisierungsbewegungen wie die zionistische Bewegung erforschten das Biblia als Legitimationsdokument für seine Eroberungen gegen Menschen, für die dieser Text nicht die gleiche Autorität hatte. Die Anwendung der Weltanschauung dieses Werkes auf ein Volk, das es nicht als Autoritätskategorie verstand, ist ein Beispiel für politischen und religiösen Imperialismus.
Der israelische General Moshe Dayan, der als Held des Krieges seines Landes von 1967 gilt, drückte in seinem Buch den imperialen Traum eines größeren Israels aus: Eine neue Karte, andere BeziehungenIch zitiere 1969: „Wir haben unseren Traum nicht aufgegeben und unsere Lektion nicht vergessen.“ Wir kehren zum Berg zurück, zur Wiege unseres Volkes, zum Erbe des Patriarchen, zum Land der Richter und zur Stärke des Hauses David. Wir kehrten nach Hebron (Al-Khalil) und Schem (Nablus), nach Bethlehem und Anathoth, nach Jericho und zu den Furten des Jordan bei Adam Hair zurück.“
Das israelische imperiale Denken behielt seine Strategie der „Minderheitenallianz“ bei, um eine Einigung mit Minderheitengruppen in der Region zu erzielen. Seine Vorliebe für den Nahen Osten galt nicht der arabischen oder muslimischen Vorrangstellung, im Gegenteil, er strebt nach einem Gebiet ethnischer, religiöser und kultureller Vielfalt; Vermeiden Sie die Möglichkeit eines Panarabismus oder einer Union der arabischen Welt. Stärken Sie die Unterschiede zwischen den Persern, den Türken, den Kurden, den Juden und den maronitischen Christen im Libanon. Sich in die inneren Angelegenheiten arabischer Länder wagen und Vereinbarungen mit den oben genannten ethnischen oder religiösen Minderheiten treffen. Dieses Expansionsdenken steht im Einklang mit der territorialen Expansion und der Vertreibung der Mehrheit der Palästinenser aus dem Gazastreifen und dem Westjordanland.
Der palästinensische Geschlechter-, Klassen- und Nationalkampf
Der palästinensische Widerstand erhielt strategische und ideologische Einflüsse von Modellen der Dritten Welt und der Linken. Diese Bewegungen der Unabhängigkeit, der sozialistischen Revolution oder der Unnachgiebigkeit gegenüber der Einmischung der USA waren zunächst Algerien, dann Vietnam, Kuba und China. Auch wenn es in diesen Ländern üblich war, dass sie nicht völlig prosowjetisch eingestellt waren, so positionierten sie sich doch in Wahrheit auf dem entgegengesetzten Weg zu den amerikanischen Interessen. Daher bezog sich sein Profil eher auf die Zeit der Dekolonisierung und der sogenannten Dritten Welt. Allerdings schöpfte die PLO in gewissen Grenzen ihr volles politisches und militärisches Potenzial aus.
Gleichzeitig verfügte die Bewegung nicht über vorhergehende Paradigmen, die effektiv auf ihre Realität anwendbar wären. Dies bedeutet, dass diese Modelle nicht der palästinensischen Situation ähnelten, um dieselben Archetypen der nationalen Emanzipation anzuwenden. Die bisherige Konzeption des Ziels der Unabhängigkeit – die Beseitigung der zionistischen Präsenz im historischen Palästina – wurde 1969 mit dem ergänzenden Konzept eines „säkularen demokratischen Staates“ neu formuliert, der die exklusivistischen israelischen Regierungen ersetzen sollte.
Seit 1967 verbinden die Palästinenser ihren Kampf mit den Ereignissen in Vietnam, Algerien, Kuba und Schwarzafrika. Diese perspektivische Neuerung war sowohl auf das Aufkommen eines globalen politischen Bewusstseins als auch auf den universellen Kampf gegen Kolonialismus und Imperialismus zurückzuführen. Die übermäßige Einmischung der Mächte in der Region sowie die durch den Kalten Krieg hervorgerufenen Streitigkeiten im regionalen und globalen Kontext beeinflussten die Palästinafrage. Daher müssen wir analysieren, inwieweit die einzelnen Faktoren dies getan haben. Auf internationaler Ebene haben die Vereinigten Staaten zusammen mit Israel und in geringerem Maße auch Jordanien die Gründung eines unabhängigen palästinensischen Staates konsequent in Frage gestellt.
Die palästinensische Bewegung weist eine Vielfalt an Ansätzen und Bewegungen im politischen Bereich auf. In den Reden der Länder dominierten Geschlechterbilder, ebenso wie die Nation als Frau beschrieben wurde. Die Heimat wurde als fruchtbarer weiblicher Körper vorgestellt, der Gegenstand der Willkür der Eindringlinge sein könnte. Einerseits regenerieren Frauen durch ihre biologischen Funktionen den Staat. Andererseits gelten Männer als ehrenamtliche Gründer der Nation, die der Ehre ihrer Frauen gerecht werden. Weibliche Körper bringen Bürger auf die Welt und erschaffen die Nation. Mütter und Witwen tragen die Flagge, die in die Hände ihrer heldenhaften Söhne und Ehemänner gefallen ist. Geschlechtersymbole – Körper, Kleidung und Verhalten von Frauen – sind zu wesentlichen Zeichen nationaler Kulturen geworden.
Aus „westlicher“ Sicht gibt es die Vorstellung, dass palästinensische Frauen mit der sogenannten ersten Intifada auf den Plan traten. Allerdings kämpften sie seit Beginn des 1950. Jahrhunderts gemeinsam mit ihrem Volk gegen die Kolonisierung. In der Zeit von 1989 bis 1988 erlebte die Frauenbewegung einen Aufschwung, der zu ihrer Teilnahme an der weit verbreiteten Rebellion von 1992 bis XNUMX führte.
Der Kongress der Arabischen Frauen 1929 in Jerusalem begann seinen politischen Aktivismus in einer bestimmten Organisation im Kontext des nationalistischen Kampfes. Frauen entwickelten sich von der Aufrechterhaltung des sozialen Gefüges zu wichtigen politischen Akteuren. Seit den Ereignissen von 1948 und 1967 hat die Gesellschaft die Grundlagen einer populären Widerstandsbewegung neu organisiert. Von da an veränderte der weibliche Aktivismus das Geschlechterbild, in dem der männliche Kämpfer als Befreier der Nation und als zentrales Symbol beim Aufbau des palästinensischen Nationalismus gesehen wurde, wie auf dem beigefügten Plakat zu sehen ist.
In ähnlicher Weise brachte die 1965 gegründete Allgemeine Union palästinensischer Frauen (GUPW) Frauenorganisationen zusammen. Diese Organisation verfolgte ein doppeltes Ziel, sowohl für die Rechte der Frauen als auch für den nationalen Kampf und den Aufbau des Staates. Eine Vielzahl neuerer Studien konzentriert sich auf diese Aspekte.
Die Teilnahme an Guerillaaktivitäten war die wichtigste Quelle politischer Legitimität. Fida'i (Kämpferin) Leila Khaled war ein Symbol des bewaffneten Kampfes für die Befreiung Palästinas, ein Mitglied der PFLP, erschien auf dem Foto nach der Flugzeugentführung im Jahr 1969. Der Ring an ihrem Finger besteht aus einem Haken Granate und eine Kugel. Diese revolutionäre Frau war als militante Palästinenserin berüchtigt und erregte 1969 die Aufmerksamkeit der internationalen Öffentlichkeit. Als Mitglied des Schwarzen Septembers beteiligte sie sich im selben Jahr an der Entführung eines Fluges, der nach Damaskus umgeleitet wurde; 1970 entführte sie mehrfach vier Flugzeuge, wurde verhaftet und 28 Tage später im Rahmen eines Gefangenenaustauschs freigelassen.
Frauen spielen wie in allen Gesellschaften eine grundlegende Rolle. Natürlich gibt es eine Debatte darüber, ob die weibliche oder die nationale Befreiung an erster Stelle steht, aber bei einer solchen Besetzung und einem solchen Versuch einer ethnischen Säuberung schließen sich Frauen, Männer, Erwachsene und Kinder dem Widerstand, der Gewalt und dem friedlichen „Existenz heißt Widerstand“ an Arabisch Sumud.
Im Jahr 1969 entführte Leila Khaled als erste Frau der Welt ein Flugzeug und wurde zur Ikone des palästinensischen Aktivismus. Die Kontraste zwischen ihrer Weiblichkeit und ihrer kämpferischen Haltung erregten weltweite Aufmerksamkeit. Sein in diesem Jahr von Eddie Adams aufgenommenes Foto, auf dem er den Kopf in eine Kufiya gehüllt hatte und fast lächelte, während er seine Kalaschnikow in der Hand hielt, erlangte einen symbolischen Status für den palästinensischen Widerstand. Dieses von internationalen Nachrichtenagenturen verbreitete Bild machte es zu einem revolutionären Prototyp, ähnlich dem Bild und der Darstellung von „Che“ Guevara.
Die Erfahrungen und Ansichten der Palästinenser waren je nach Klasse, Generation und Herkunftsregion unterschiedlich. Die Identitätsgeschichten von Flüchtlingen im Libanon und Jordanien, in Syrien und auf dem Land oder denen, die in Israel leben, flossen ineinander und vereinten die jeweilige Weltanschauung. Die Erde war jedoch auf symbolischer und materieller Ebene die Komponente schlechthin, was durch den Tag der Erde, die Figur des Felahin, die Kämpfe um das Recht auf Rückkehr und die Präsenz dieser Form auf der Karte, die in ihren kulturellen Erscheinungsformen dargestellt wird, zum Ausdruck kommt . Sie fühlten sich den Ländern, in denen sie Zuflucht suchten, nicht zugehörig und hofften daher auf eine Rückkehr in ihre Heimat, wie die Aufbewahrung ihrer alten Schlüssel zeigt.
Lagerbewohner und Widerstandskader brachten die Nuancen der Wertschätzung des Herkunftsorts in den Besonderheiten der Essenszubereitung, des Akzents, der Bräuche, der königlichen Residenz und der lokalen Erinnerungen zum Ausdruck. Im zweiten Fall war die Herkunftsklasse – unabhängig davon, ob sie städtisches, ländliches Land oder überhaupt kein Land besaß – gebildet oder Analphabeten. Die Klassentrennung zwischen Stadt und Land wiederholte sich in den Wohngebieten, ebenso wie die Frage der Integration oder Nichtintegration in die libanesische Gesellschaft.
Dies betraf sowohl die Beziehungen innerhalb der Lager als auch beispielsweise die Ehen. Drittens gab es in den 1960er Jahren immer noch Spuren politischer Einstellungen vor der Nakba, wie z. B. die Opposition gegen politische Parteien im Allgemeinen, anders als im Fall der in anderen Breitengraden verbannten Palästinenser, auf die wir hier aus Platzgründen nicht eingehen werden.
Die zunehmende Unabhängigkeit der palästinensischen Politik in den Gebieten hat sich auf die schwierigen Beziehungen zu Jordanien ausgewirkt. Seit 1970 stritten dieses Königreich und die PLO um das Recht, die Bewohner des Westjordanlandes und des Gazastreifens zu vertreten. In Flüchtlingslagern schufen sie in den 1970er und 1980er Jahren eine Reihe von Identitätsmetaphern für individuelle und kollektive Erfahrungen. Sie durchliefen verschiedene Phasen, die Zeit des Widerstands von 1968 bis 1982 (von der israelischen Invasion bis zur PLO im Libanon) und die darauffolgende Phase von 1982 bis zur Intifada. Seine Folgen hingen mit dem „Aufstieg und Fall“ der PLO und der Dialektik zwischen der Bevölkerung im Landesinneren und der Diaspora zusammen.
Palästinensische Flüchtlinge im Westjordanland lehnten das Opferstereotyp ab. Diese Haltung und das Recht auf Rückkehr waren zwei der wichtigsten Referenzen, ebenso wie die soziale Organisation im täglichen Leben in den Flüchtlingslagern. Flüchtlinge feierten ihren Status, als die Widerstandsbewegung nach zwei Jahrzehnten der Entfremdung ihre Identität als Palästinenser unter dem Etikett „Flüchtlinge“ wiederherstellte. Ihre Identität und Erfahrung wurden durch humanitäre Arbeit, den Einsatz räumlicher Praktiken und Verbindungen zu ihren Herkunftsorten gefestigt.
In den Lagern verbreitete sich unter jungen Menschen eine neue Religiosität: Gebet und Besuch der Moschee, die Anrufung Allahs, das Tragen bestimmter Kleidung durch Frauen. Diese pendelnde Rückkehr zum Islam in der Zeit nach 1982 bildete eine Identitätsoption, die für einen frustrierten säkularen Nationalismus von entscheidender Bedeutung war. Sie empfanden dies als Reaktion auf die Niederlage von 1982, obwohl sich zwar das religiöse Niveau ihrer Identität erhöhte, sich aber in Wahrheit die Form Palästinas veränderte.
30 Jahre nach Oslo
Das Interessante wäre, mit Aufklärung und globalen Aktionen zu Boykott, Desinvestitionen und Sanktionen (BDS) zu beginnen, zusätzlich zum Abbruch der diplomatischen Beziehungen mit Israel, was zum Abbau des Apartheidsystems führen würde. Wir müssen diagnostizieren, um zu wissen, wie die Situation angesichts des strukturellen Rassismus ist, der mit der Zusammenarbeit und Einbindung Israels in den militärisch-industriellen Komplex der Vereinigten Staaten und der NATO einhergeht und darüber hinaus die Achse des Plans des „kontrollierten Chaos“ in der Erweiterung darstellt Naher Osten. Im Osten geht es darum, diese Unterstützung zu untergraben und zu schwächen, die amerikanische, das eigentliche und dringende Problem.
Die palästinensische soziale und politische Realität wurde in drei Ebenen aufgeteilt (manche sprechen von vier mit Ostjerusalem): im Westjordanland und im Gazastreifen, innerhalb Israels und außerhalb des historischen Palästina (Zuflucht und Auswanderung). Obwohl diese drei Dimensionen Besonderheiten aufweisen, waren sie nicht voneinander isoliert und beeinflussten sich gegenseitig. Für die Palästinenser sind sie Teil derselben Realität, und die Familienangehörigen jedes Palästinensers sind über diese drei Welten verteilt. Mit anderen Worten: Die drei Bereiche der israelischen Besatzung Palästinas sind miteinander verbunden und untrennbar miteinander verbunden.
Erstens betrifft die Flüchtlingsfrage diejenigen, die aus ihren Dörfern vertrieben und ins Exil gezwungen wurden. Zweitens diejenigen, die in den palästinensischen Gebieten blieben – zwei Jahrzehnte unter jordanischer (Westjordanland) oder ägyptischer (Gazastreifen) Kontrolle –, die später 1967 von Israel besetzt wurden. Und drittens diejenigen, die in Israel blieben und die israelische Staatsbürgerschaft erhielten.
Obwohl diese letzte Gruppe politisch, sozial und wirtschaftlich einen Vorteil daraus gezogen haben mag, Israelis zu sein, ist die Wahrheit, dass sie ein Apartheid-ähnliches Regime ertragen mussten, weil sie keine Juden waren, der Illoyalität verdächtigt wurden oder als fünfte Kolonne der Palästinenser angesehen wurden. Von einhundertvierzigtausend im Jahr 1949 stiegen sie heute auf über eineinhalb Millionen (20 % der israelischen Bevölkerung).
Da sie an den Rand gedrängt wurden, forderten palästinensische Israelis ihre palästinensische Identität und eine Politik, die das Ende der Diskriminierung und den Zugang zur vollen Staatsbürgerschaft in Israel mit der Lösung des allgemeinen Problems verknüpft. Mit anderen Worten betrachteten sie ihre Situation im Zusammenhang mit dem Konflikt und dachten, dass das jüdische Establishment nach seiner Lösung seine Integration in Israel übernehmen würde.
Die Palästinenser im Westjordanland, im Gazastreifen und in Israel sind sich in ihrem Kampf ums Überleben, in Leid und Verlust einig. Angehörige der Diaspora haben ihr Engagement für ihr Heimatland intensiviert und fordern eine Stimme bei der Suche nach einer Lösung. Die Wahrnehmung konzentriert sich auf die israelische Besetzung des Westjordanlandes und des Gazastreifens sowie auf die palästinensischen Bemühungen, dort einen Staat zu errichten, und wird so auf eine ihrer Dimensionen reduziert. Dieses europäische Kolonialunternehmen hatte die Besonderheit, dass der Zionismus in seinen Anfängen keinen Staat darstellte. Nach 1948 kam es zu einem solchen Konflikt in der Konfrontation mit der indigenen palästinensischen Bevölkerung und ihren arabischen Nachbarn.
Eine voreingenommene Darstellung war eine traditionelle, vormoderne Gemeinschaft, die von den meisten westlichen Intellektuellen auch dem Rest der Palästinenser eingeimpft wurde. Daher würden sie mehrere Identitäten beibehalten: Israelis, Araber, Palästinenser, Muslime; zueinander kompatibel, aber nicht spannungsfrei. Auch die neue israelisch-jüdische Identität, die als Überwindung ihrer diasporischen Herkunftskulturen und ihres Schmelztiegels dargestellt wird, war keine monolithische und lineare Konstruktion.
Der Fall der Palästinenser ähnelt dem der Armenier im Leugnungsdenken. Daher ähneln die Israeliten in diesem Sinne den Türken und Südafrikanern. Im türkischen Denialismus ist die Leitmotiv es war: ein Volk, eine Rasse, eine Religion; das heißt: „Wir sind Türken, wir sprechen Türkisch und wir sind Muslime“. Gleichzeitig wurde im Fall Israels die Homogenität eines jüdischen Staates angestrebt.
Das Werkzeug des kolonialen Besatzungsparadigmas und die Analogie dazu Apartheid würde dazu beitragen, den Friedensprozess freizugeben und einen weiteren Schritt in Richtung einer Lösung zu ermöglichen. Der eine Nationalismus ist unterdrückend (Israel), der andere ist der Nationalismus der Unterdrückten (Palästina). Sie sind eine nationale Identität, trotz derjenigen, die ihr widersprechen. Es handelt sich wahrscheinlich um einen der wichtigsten Fälle nationaler Kämpfe, gleichzeitig ist er aber auch einer der umstrittensten.
Obwohl sich die Palästinenser im Widerstand formierten, fand ihre Besonderheit in der Diaspora statt, was paradoxerweise mit mehreren Unterschieden zum israelischen Fall zusammenhängt. Sie wurden umgestaltet, sie wurden verbannt, aber sie wurden weder Jordanier noch Syrer noch Libanesen. Sie definierten sich wiederum als Araber (bis zu einem gewissen Grad als Panaraber) und waren mit einer muslimischen Identität verbunden und wurden vom Osmanischen Reich unterdrückt.
Es ist eine Nation, sie sind Araber und gleichzeitig Palästinenser. Durch die Wahl bestimmter Symbole gelangten sie von einer Protonation zu einer gefälschten Nation: dem Widerstand, der PLO und ihrer organischen Charta, ihrer Forderung nach einem säkularen demokratischen Staat. Sie haben eine andere nationale Identität als andere Araber. Die Araber sind gewissermaßen eine Nation, aber sie sind trotz Versuchen wie der Vereinigten Arabischen Republik (UAR, 1958-1961), die in bestimmte Nationalstaaten umstrukturiert wurde, kein Staat geworden.
Wenn ein Palästinenser in einem Flüchtlingslager im Ausland geboren wird, gilt er oder sie als Palästinenser. Sie sind nicht nur eine sich überschneidende Nation, es ähnelt der Situation eines Volkes, das von einem Kolonisten vertrieben wurde. Die palästinensisch-israelischen wiederum haben zwei Nationalitäten.
Das palästinensische Volk kämpft weiterhin für seine Selbstbestimmung, unabhängig davon, ob eine binationale oder eine Zweistaatenlösung möglich ist. Ohne die seit Jahrzehnten andauernde und immer schlimmer werdende Besatzungssituation außer Acht zu lassen, besteht die Möglichkeit, dass die für dieses Jahr geplanten Wahlen wiederbelebt werden. Gleichzeitig ist die Anwendung der Apartheid auf die Bevölkerung international anerkannt, was ihre Realität jedoch noch nicht wesentlich verändert hat.
Unter den Formen des palästinensischen Widerstands und der internationalen Solidarität mit ihrer Sache finden wir die BDS-, Boykott-, Desinvestitions- und Sanktionskampagne (im Zusammenhang mit der südafrikanischen Kampagne), die sich den Erklärungen der International Holocaust Remembrance Alliance widersetzte, die Assimilation zwischen Judenfeindlichkeit abzulehnen (Antisemitismus) als eine Form von Rassismus und Antizionismus, als Ablehnung der israelischen Politik gegenüber Palästinensern.
Neukonfiguration des Weltsystems
Der Rückzug der Vereinigten Staaten ist in einigen Aspekten sichtbar, etwa beim Rückzug aus Afghanistan oder dem möglichen Rückzug aus dem Irak, aber wir können noch nicht abschätzen, wie seine Neuausrichtung für die gesamte Region aussehen wird. Was wir beobachten können, ist eine Veränderung des Szenarios militärischer Interventionen, die Stützpunkte, Wirtschaftssanktionen wie jene gegen den Iran und Allianzen wie mit Israel oder Saudi-Arabien untergraben können, wo sie regionale Akteure und öffentliche Mobilisierungen beeinflusst haben. Dadurch konnte die Zerstörung mehrerer Länder, von Libyen bis Afghanistan, mit den schrecklichen Folgen für ihre Bevölkerung und die Flüchtlinge, die dies verursachte, nicht verhindert werden.
Es bleibt abzuwarten, ob die Vereinigten Staaten aufgrund ihrer Verbindung zur Unterstützung des Dollars und weil sie gleichzeitig Stärke und Konsens mit den Subimperialismen der Türkei durchsetzen wollen, die im Nahen Osten implantierte Kriegsmaschinerie abbauen werden. Iran, Saudi-Arabien und die koimperiale Rolle Israels; sowie die Einschüchterung rivalisierender Mächte. Die letzten 20 Jahre dieses neuen Imperialismus und dieser direkten Intervention sind von der chinesischen Entwicklung getrennt, als 2013 die Neue Seidenstraße angekündigt wurde, die in einer anderen Art und zu einem anderen Zeitpunkt der Entwicklung eine fast entgegengesetzte Form der Hegemonie in Bezug auf die Region einleitet.
Dieses neue Szenario des systemischen Chaos wird seit der kapitalistischen Krise von 2008 und Obamas „Asian Pivot“-Vorschlag skizziert, und es gibt mehrere unbestreitbare Tatsachen geopolitischer Verschiebungen. Eine Dreiecksachse zwischen Russland, Iran und China, die sich 2013 den US-Vorschlägen zur Bombardierung Syriens widersetzte. Im Jahr 2015 engagierte sich Russland entscheidend, mit stillschweigender Unterstützung Chinas.
Die im letzten Jahrzehnt eingetretenen und sichtbaren Veränderungen zeigen, dass die wirtschaftliche „Asianisierung“ mit zwei Vertretern der Triade, Westeuropa und Japan, um die Macht kämpft und einen relativen amerikanischen Rückgang mehrerer Wirtschaftsindikatoren verzeichnet. Die jüngsten tektonischen Bewegungen verdeutlichen die Bedeutung des Indischen Ozeans und des Pazifiks im Vergleich zur früheren Vorherrschaft des Atlantiks; wenn wir uns zum Beispiel die verkehrsreichsten Häfen der Welt ansehen.
Israel (die amerikanische Macht garantiert ihr einen „qualitativen militärischen Vorteil“ in der Region) unterstützt zusammen mit Saudi-Arabien (Unterstützer des Petrodollars) die angloamerikanische Politik für die Region. Diese werden zwischen einer „globalistischen“ Position, die die Befriedung unterstützen würde, und einer anderen „amerikanistischen“ Position, die an dem Kriegsvorschlag festhält, einschließlich der Führung der NATO und der Wiederbelebung von QUAD (Allianz zwischen Australien, Japan, Indien und den Vereinigten Staaten), gelöst Staaten) und jetzt AUKUS (Australien, Großbritannien, USA).
Der postsowjetische Raum ist von zentraler Bedeutung für den globalen Wettbewerb um Einflussbereiche und Ressourcen. Im Rahmen der NATO versucht das angloamerikanische Bündnis, die UdSSR und dann Russland militärisch einzukreisen. Auf jeden Fall würde die Blockade der Vereinigten Staaten in Zentralasien und im Nahen Osten zeigen, dass die militärische Überlegenheit nicht mit den Ergebnissen von Interventionen vereinbar ist.
Dies ist ein Spiegelbild der Neukonfiguration des Weltsystems. Drei Faktoren auf der globalen Tabelle kontextualisieren dieses neue Blutvergießen. Der Einfluss der Vereinigten Staaten und ihr relativer Rückgang im Nahen Osten sowie die Verschärfung des Konflikts in der Ukraine, die Macht Chinas und sein Bündnis mit Russland. Der Einfluss der USA und sein relativer Rückgang in der Region und im Nahen Osten. Aus diesem Grund ist es wichtig zu verstehen, wie wichtig es ist, den regionalen Kontext und die geopolitischen Auswirkungen dieses Problems zu analysieren.
Obwohl diese Gewalt zyklisch ist, zeigt sie, wie sich die Welt verändert hat, insbesondere seit 2013–2014. Wir stehen vor einer langfristigen Krise in den Vereinigten Staaten, einem relativen Niedergang in mehreren wirtschaftlichen Aspekten, während gleichzeitig die finanzielle und technologische Vorrangstellung aufrechterhalten wird und ihre globale Hegemonie in Frage gestellt wird. Sie orientiert sich an der „asiatischen Wende“ seit Obama im Jahr 2011, vor der Belt-and-Road-Initiative von 2013, und an Russlands und Chinas Bremsmanövern hinsichtlich der drohenden Zerstörung Syriens, die die Folge der Zerstörung des Irak gewesen wäre (1991). ). und 2003). ), Afghanistan (2001), Libyen (2011). Daher gibt es an einigen Schlüsselstandorten, etwa im Nahen Osten, wo China und Russland auf dem Vormarsch sind, einen Rückzug.
In ihrer Strategie, ihre Vormachtstellung nicht weiter aufzugeben, haben die Vereinigten Staaten ihre militärische Expansion und Intervention genutzt. Als Hauptspannungsfelder kristallisieren sich drei Spannungsfelder heraus und ein viertes: Osteuropa mit der Ukraine-Russland und dem sogenannten Nahen Osten, Israel-Iran und Taiwan im asiatisch-pazifischen Raum mit China, zusätzlich zu der Sahelzone, die durch die USA stark revolutioniert wurde Bewegungen emanzipatorisch oder wir könnten eine „zweite Welle der Unabhängigkeit“ einstufen, zumindest im atlantischen Afrika.
Das Muster symbolischer und materieller Gewalt auf der ganzen Welt, insbesondere seit 1945, nahm im Jahr 2001 mit dem sogenannten „Krieg gegen den Terrorismus“ zu. Jetzt gibt es einen Versuch, diese Neukonfiguration des Weltsystems zu erneuern, mit dem Aufstieg der chinesischen Macht, begleitet von der strategischen Allianz mit Russland, der der Iran angehört.
Die Ukraine als Konfrontationsachse ist abgenutzter. Es gibt einen beginnenden Prozess der Entdollarisierung aufgrund der Planung in diese Richtung seitens der großen Schwellenmächte, die versuchen, die globale Macht auszugleichen und die Waffe der US-Wirtschaftssanktionen zu vermeiden, wie es bei Russland oder dem Iran der Fall war. Das globale System ist auch dabei durch die zehn Jahre „Belt and Road“ neu gestaltet. Wir haben Spannungsachsen auf diesen Routen und in der Aussöhnung zwischen Saudi-Arabien und Iran. Es ist ein analytischer Fehler, nur das Geschehen in Palästina-Israel zu betrachten und es von seinem regionalen und globalen Kontext zu trennen.
Die aktuelle systemische Explosion ist die Ausweitung von BRICS+ (plus die US-Wahlen im Jahr 2024) auf elf Länder: Ägypten, Äthiopien, Vereinigte Arabische Emirate, Saudi-Arabien und Iran (plus Argentinien). Sie bilden eine neue Achse der Annäherung an Eurasien, der zunehmenden Ölproduktion und der globalen geostrategischen Passagen, die die Region durchqueren, wie den Suezkanal, die Straße von Bab el-Mandeb und die Straße von Hormus. Mit Ausnahme Russlands handelt es sich in den letzten Jahrhunderten um kolonisierte Länder bzw. Halbkolonien der G-7-Mächte.
Martin Martinelli Professor am Fachbereich Sozialwissenschaften der Universidad Nacional de Luján (Argentinien).
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