Holocaust – Erinnerung und Erlösung

Bild: Slava Mkrvsky
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von LUIZ ROBERTO ALFES*

Gegen den Völkermord an einem Volk oder das Vorhaben, einen ethnisch-kulturellen Holocaust zu verüben, zu sein, muss an das Absolute in den subtilsten Geweben des Körpers grenzen

Obwohl es den Sapiens nicht möglich ist, Gedanken und Handlungen absoluter Natur aufzubauen und aufrechtzuerhalten, bewegen sich ihre Unvollständigkeit und ihr Bildungsprozess im Vorläufigen und im Möglichen, dem Völkermord an einem Volk oder dem Projekt, einen ethnisch-kulturellen Holocaust zu begehen muss in den subtilsten Geweben des Körpers an das Absolute grenzen. An diesem extremen Ort würde das Phänomen des Denkens und Fühlens wachsen und das Gewissen des Wesens so weit schärfen, dass es sich aller Übel des menschlichen Ausmaßes bewusst wird, selbst derjenigen, die fälschlicherweise als einfach verstanden, oft vergessen und im Alltag unsichtbar gemacht werden .

Der jüdische Holocaust in den 1930er und 1940er Jahren weckt ein Bewusstsein, das über unerledigte Geschäfte und schlechte Bildung hinausgeht. Konfrontiert damit, sei es als Zeuge oder als Leser und Zuhörer, könne der Mensch nicht mehr auf Vermutungen, Stereotypen, leichtfertige Konzepte und vulgäre Vergleiche zurückgreifen, die in der heutigen Zeit immer häufiger vorkommen. Es handelte sich damals um eine rassistische Verschwörung gegen die Unterscheidung und Vielfalt des Menschen, die jedoch eine diskursive und programmatische Verkörperung gegen das jüdische Volk fand. Alle Erzählungen über die Handlung, ob sprachlich oder visuell, werden den erlebten Horror nicht erreichen, weil sie nicht der Horror sein können.

Wahrscheinlich würde diese im ersten Absatz vorgeschlagene historische und anthropologische Begegnung in der fast absoluten Abgeschiedenheit der Sapiens, einem Ort, an dem auch Tragödie und Liebe vorherrschen, etwas erfordern, das über den gegenwärtigen Mehrwert der Sprache hinausgeht: die silncio. Darin würden die vielen anderen Völkermordversuche, bei denen niemand respektiert wurde, einschließlich der dekantierten alten Menschen und der erhabenen Kinder, in Form von Filmen der historischen Erinnerung weitergegeben. Der Alltag diffuser Gewalt, Sklaverei, Missbrauch, Bestrafung und die schreckliche Freude am Tod anderer würden zu sehen sein. Und die Unterstellungen, die Leugnungen, die rechtfertigenden Lügen und die physische und symbolische Beute würden spürbar sein. Schließlich würde der aufgeklärte Geist erkennen, dass dieses Phänomen real war, gelebt und bei jedem Schritt und an jedem Tag erschreckt wurde.

Die in einem Moment der Stille gelebte Erinnerung könnte die Sapiens vor Vergleichen bewahren, gerade weil sie Teile oder sogar das gesamte Programm des Todes gegen menschliche Differenzierungen leugnen, das sich im Wesentlichen gegen ein Volk und andere soziale Gruppen richtet. Der Holocaust ist unvergleichlich, da der Fall seines Symbols nur wenige Argumente gegen die Unmenge an Übeln hinterlassen wird, die jeden Tag begangen werden. Nur ein Gedanke, der an seine Grenzen stößt und vor Schrecken erschreckt, kann das größere Wohl erklären, das Gemeinwohl, das vom Leben selbst ausgehend als Recht aller Menschen verwirklicht wird.

Auch wenn es nicht vergleichbar ist, geht das Gedankengefühl, das der Holocaust mit sich bringt, über die Grenzen hinaus und kann dazu beitragen, die Biosphäre in Zeiten der Zerstörung zu retten. Es würde helfen, die tiefe Beziehung zwischen einem Sapiens und einem Amazonas-Kautschukbaum oder Kastanienbaum zu verstehen, der in einer Umarmung von Körpern gefangen ist. Wenn man Interviews und Gespräche mit Menschen aus dem Amazonasgebiet betrachtet, projiziert der dort geborene Wunsch höchstwahrscheinlich die Hoffnung auf den ewigen Baum, den Baum für immer, fruchtbar und bestehen. In dem Maße, in dem uns bereits unzählige Folkloregeschichten gezeigt haben, dass der Baum das verbindende Element zwischen Himmel und Erde ist, wächst der Wert der ökologisch-ökologischen Geste. In Brasilien gibt es immer noch viele Baumarten, die diese Transzendenz garantieren. Und wir stehen an ihrer Seite.

Ein vielfältiges Volk, voller Unterschiede aller Art, vielfältig und multiethnisch wie die Brasilianer, müsste sich an vorderster Front gegen Vergleiche, Vermutungen und Stereotypen stellen, die aus dem Missverständnis des von den Nazis begangenen Holocausts herrühren. Aber in letzter Zeit bewegt er sich auf einer anderen Linie, der bipolaren, voller Gegenwetten auf das Böse und dem Kopieren und Transkribieren von Rezepten zur Verunglimpfung, Verleugnung von Rechten und Werten, kurz gesagt, tief verwurzelten Vorurteilen, mit der gebührenden Unterstützung einer mittelmäßigen Bildung; vielmehr der Nichtbildung. Sie hier zu erwähnen, würde die Reden durcheinander bringen, da dieses Schweigen neben dem Fast-Absoluten vielen Menschen immer noch nicht gegeben, wenn auch unverzichtbar ist.

Deshalb ist Yad vaShem auf dem wunderschönen Jerusalemer Hügel still. Es ist der Ort der Erinnerung, der Forschung und der Anprangerung des Holocaust, der Holocaust-Versuche und aller völkermörderischen Ableitungen. Auch die bürokratische Arbeit und Debatte wird zurückgehalten. Wenn Stille mit dem Tod in Verbindung gebracht werden kann, wird ihre schöpferische Annahme zu Schönheit und Erlösung, ein fruchtbarer Weg für das Lernen unter Menschen. Aber die Welt wird nicht nach Yad vaShem gehen. Wir, die wir es waren, haben auch kein Recht, uns für fähiger zu halten, diese erlösende Stille zu genießen. Es liegt jedoch an uns, Regierungen und Regierungen in allen Instanzen und Zuständigkeiten der Macht anzuprangern, die unfähig oder uninteressiert sind, die beste Bildung zu erhalten, die den Menschen von klein auf, innerhalb und außerhalb der Schulen, das Recht auf Wissen eröffnen würde Sehen und spüren Sie, dass es sich in Wirklichkeit um ein vorsätzliches, systematisches Tötungsprogramm handelt, das auf die letzten Lebenden eines Volkes abzielt. Bildung, die aus Klatsch und aufgezwungenen „Inhalten“ besteht, kann nicht wirklich einen guten Platz erreichen. Vermutlich ist es zu nichts gekommen.

Diese gebrochene, gebrochene und intermittierende Bildung, eine Art Erinnerungslöscher, kann der Jugend keine wissenschaftlichen Diskurse, kreatives Schweigen und bewegende Akte der Ethik und Ästhetik bieten.

Aber das muss nicht unser Schicksal sein. Die Biosphäre brennt, aber wir leben und handeln. Die Bildung, die in der Lage ist, den Holocaust verständlich zu machen, wird der Wert sein, der die neuen Aspekte der menschlichen Existenz gewährleistet. Wir sind Möglichkeit.

* Luiz Roberto Alves ist Seniorprofessor an der School of Communications and Arts der USP.

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