Horizonte des postkapitalistischen Wandels

12/09/2024

Lateinamerika • Mitwirkende • Soziale Bewegungen • Sozialismus

von FRANCISCO HIDALGO FLOR*

Dieses Programm entstand aus den neuen lateinamerikanischen indigenen Bewegungen und nahm in Ecuador die Form des Programms für Plurinationalität, Interkulturalität und gutes Leben an

Das Weltszenario in diesem zweiten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts ist geprägt vom Schrecken des Völkermords am palästinensischen Volk, der von der Mehrheit der Menschheit abgelehnt wird, aber alle nach dem Zweiten Weltkrieg errichteten institutionellen und rechtlichen Gerüste vereinen Die Nationen, der Internationale Gerichtshof, als Garanten des humanitären Zusammenlebens erweisen sich als unfähig, dieses zu verhindern, überlagert von einer imperialen, finanziellen und kolonialistischen Spaltung von Krieg und Herrschaft, die alles verschlingt.

Angesichts dieses imperial-kolonialen Gerüsts, das mit Waffen, aber auch mit ideologischen Apparaten kämpft, die aus einem Muster kapitalistischer und rassistischer Macht von globaler Reichweite abgeleitet sind, scheint es unerlässlich, andere Optionen, andere Wege und Alternativen wiederherzustellen, zu vertiefen, um a Gefühl von Frieden und Menschlichkeit.

Es handelt sich um ein Bedürfnis, das durch die Wahl- und Staatsfortschritte der Rechten und der extremen Rechten in Lateinamerika (Javier Milei und andere), in den Vereinigten Staaten (Donald Trump und andere) und in Europa (Marine Le Pen, Giulia Meloni) noch verstärkt wird und andere), die Rassismus und Kolonialismus fördern.

Erwähnenswert sind auch, wenn auch auf einer anderen Ebene, die Grenzen sozialdemokratischer Politiken und Regime in Europa (Olaf Sholz und andere) oder progressiver Politiken in Südamerika (Gabriel Boric und andere).

Alternativen, andere Wege, andere Perspektiven, die menschliche Bedeutungen und Gefühle wiedererlangen, die es wagen, postkapitalistische und postkoloniale Horizonte des Wandels zu denken und vorzuschlagen.

Es scheint relevant, die Alternative organischer sozialer, politischer und kultureller Programme hervorzuheben. Darunter verstehen wir Projekte, die aus Klassen, Schichten, Ethnien und Volksgruppen hervorgehen, bis hin zu Vorschlägen mit der Fähigkeit, soziale Sektoren, Organisationen und Aktions- und Kampfmechanismen einzubeziehen und zu integrieren.

In diesem Artikel schlagen wir vor, das Projekt wieder aufzunehmen und wiederzubeleben, das aus den neuen lateinamerikanischen indigenen Bewegungen Ende der 1990er und Anfang der 2000er Jahre hervorgegangen ist und im Fall Ecuadors die Form des Programms für Plurinationalität, Interkulturalität und Gutes angenommen hat Living, das sich mit zentralen Aspekten des kapitalistisch-kolonialen Machtgefüges auseinandersetzt.

Es ist erwähnenswert, dass es ähnliche Projekte, wenn auch mit eigenen Besonderheiten, unter anderem in den indigenen Bewegungen Boliviens, Perus, Guatemalas, Chiles und Mexikos gibt. Im Fall Ecuadors verweisen wir auf die Formulierung dieses Programms in den organischen Dokumenten der Konföderation indigener Nationalitäten und rufen auch Texte historischer Führer dieser Organisation ab.

Dieses Programm unternahm seine ersten Schritte in den 80er Jahren des letzten Jahrhunderts im Kontext der Identität und Organisation indigener Völker und Nationalitäten, die sich neben der Bekräftigung der Gruppierung und des Kampfes der Völker in den sogenannten Nationalaufständen festigte Im Fall Ecuadors umfasste die Strategie die Forderung nach konstituierenden Prozessen und in einer dritten Phase den Kampf gegen neoliberale Maßnahmen.

Einer der Vorzüge dieses Weges besteht darin, dass es sich um Vorschläge handelt, die aus der Debatte, der Organisation und dem Kampf der indigenen Gruppen selbst hervorgehen, die im Kampf gegen internen Kolonialismus und Neoliberalismus genährt und diversifiziert werden und in einem politischen Prozess Erfolge und Niederlagen verbuchen fordert, dass indigene Völker an Bedeutung gewinnen und sich den Kämpfen von Arbeitern, Lehrern, der Frauenbewegung und der Umweltbewegung anschließen.

Dieser Artikel befasst sich mit der Darstellung der Inhalte dieses Programms; Wir werden den Stellenwert der Organisation der zeitgenössischen indigenen Bewegung respektieren und anerkennen, dass es andere Beiträge und Definitionen dieser Konzepte in Bereichen der formalen Wissenschaft gibt, aber wir werden sie nicht in diesen Text aufnehmen.

Hierbei handelt es sich um ein Programm, das im Zuge der Weiterentwicklung der Organisation, des Kampfes und des politischen Einflusses der indigenen Bewegung entwickelt wurde: Zuerst gab es einen Konsens über Plurinationalität (1990), dann wurde Interkulturalität (2001) aufgenommen und schließlich wurde die … Sumak kawsay – Bem Viver (2007).

Wir stehen vor einem Alternativprogramm, das aus den Debatten und Forderungen der sozialen Bewegung hervorgeht. Dies ist ein grundlegender Meilenstein im indigenen Prozess in Ecuador und anderen Ländern der Region und bricht mit diesem Grundpfeiler eines der durch den Kolonialismus geschaffenen Hindernisse, nämlich dass es andere gibt, die im Namen der indigenen Bevölkerung sprechen. Es gibt andere, die im Namen der Ureinwohner schreiben, etwa der Anthropologe Andrés Guerrero[I] definiert als „Bauchreden“ und „Transkription“ innerhalb einer staatlichen Strategie der „Bevölkerungsverwaltung“.

Dieses indigene Programm konfrontiert die Kolonialität der Macht als ein Muster der Unterordnung, das Kapitalismus und Rassismus artikuliert. Einer der Vorzüge von Quijanos (2000) Definition besteht darin, dass es sich um eine Herrschaftsweise auf globaler Ebene handelt, die nicht auf ein einzelnes Land oder eine einzelne Region reduziert oder beschränkt ist. Sie geht auf die Errichtung des alten Kolonialsystems im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert zurück, das später im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert mit dem kapitalistisch-imperialistischen System artikuliert wurde, und ist in dem, was heute als „Globalisierung“ bezeichnet wird, in vollem Umfang wirksam.

Daher steht das Programm Plurinationalität, Interkulturalität und gutes Leben vor einem globalen Problem: Kapitalismus – Kolonialismus – Rassismus.

Dies ist ein umfassendes Programm, aber der Erläuterung halber werden wir die Begriffe einzeln behandeln und sie dann noch einmal artikulieren. Hervorzuheben ist auch, dass sie zu strategischen Forderungen bei Kampfhandlungen auf nationaler und lokaler Ebene werden und in die Dynamik konkreter sozialer und politischer Kämpfe im Kontext politischer und wirtschaftlicher Krisen eingefügt werden.

Wir basieren auf drei organischen Dokumenten von Conaie, die wiederum drei Situationen entsprechen, die die Konsolidierung der Organisation und des von ihr geförderten Programms ermöglichen. Es muss immer betont werden, dass Conaie nicht die einzige indigene Organisation in Ecuador ist, aber es ist diejenige, um die herum es möglich war, dieses alternative, ethnische und antikoloniale Programm zu bilden und zu synthetisieren, und die den größten Einfluss auf ihre Fähigkeiten hatte Leute zusammenrufen.

Diese Dokumente sind: „Conaie Politisches Projekt“, von 1994,[Ii] dann eine Version, die die vorherige leicht modifiziert: „Politisches Projekt der Nationalitäten und Völker Ecuadors“, ab 2001;[Iii] und "Conaies Vorschlag vor der verfassungsgebenden Versammlung“, von 2007,[IV] Hinzu kommen öffentliche Texte von historischen Führern der neuen indigenen Bewegung: Nina Pacari, Luis Macas und Patricia Gualinga.

Bei der "Politisches ProjektZur Plurinationalität heißt es: „Plurinationalität basiert auf der realen und unbestreitbaren Vielfalt der Existenz der Nationalitäten und Völker Ecuadors als differenzierte historische wirtschaftliche, politische und kulturelle Einheiten.“ Plurinationalität verteidigt Gleichheit, Einheit, Respekt, Gegenseitigkeit und Solidarität aller Nationalitäten und Völker, aus denen Ecuador besteht. Es erkennt das Recht der Nationalitäten auf ihr Territorium und auf ihre interne politische und administrative Autonomie an“ (CONAIE, 2001: 2.4).

Im Dokument zur „Neuen Verfassung“ wird vorgeschlagen: „Der plurinationale Staat ist ein Modell der politischen Organisation für die Dekolonisierung unserer Nationen und Völker.“ Dabei geht es nicht nur darum, den Beitrag indigener Völker und Nationalitäten zum Erbe der kulturellen, politischen und zivilisatorischen Vielfalt in Ecuador anzuerkennen, sondern auch darum, die Verarmung und Diskriminierung jahrhundertelanger indigener Zivilisationen zu überwinden. Aufgrund ihrer soziokulturellen, politischen und historischen Besonderheiten beanspruchen Völker und Nationalitäten spezifische Rechte, die Beiträge wie symbolische Werte, Formen der Machtausübung und Systeme der gesellschaftlichen Verwaltung von enormem Verdienst und politischem Wert darstellen“ (Conaie: 2007, S. 14).

Lassen Sie uns anmerken, dass die Plurinationalitätskomponente innerhalb des indigenen Programms zur Transformation der ecuadorianischen Gesellschaft mit einer der Säulen des modernen politischen Systems bricht: „Ein Staat – eine Nation“, was mit dem Postulat „Ein Staat – nur einer“ einhergeht „Kultur“ ist dieser monolithische Staat, der das kapitalistisch-koloniale System umfasst, diese einzige Nation und Kultur, die als modern und industriell, weiß-mestitisch, städtisch und kosmopolitisch anerkannt ist und die im Verhältnis zu indigenen Völkern eine Strategie der „Bevölkerung“ anwendete Verwaltung“, mit der sie diesen Sektoren die direkte politische Teilhabe verweigerte, sie aus dem offiziellen System ausschloss, sie als marginalisierte Personen behandelte und die Bearbeitung ihrer Forderungen an lokale Institutionen delegierte.

Wenn das Programm die Anerkennung anderer Völker und Nationalitäten vorschlägt, akzeptiert es diese offiziell als „wirtschaftliche, politische und kulturelle Einheiten“. Dies impliziert die Verteidigung eines politischen Systems der Gleichheit, Gegenseitigkeit und Solidarität zwischen den verschiedenen bestehenden Klassen, Schichten und Ethnien, das mit der „Überwindung von Verarmung und Diskriminierung“ einhergeht, denen die indigene Bevölkerung strukturell ausgesetzt ist.

Plurinationalität geht einher mit der Anerkennung indigener Territorien, die bereits existieren, aber auch solche, die angesichts der Enteignung durch Grundbesitzer, Bergbau oder Öl als Restitution beansprucht werden; Es bedeutet auch Respekt vor dem für indigene Nationalitäten spezifischen Regierungssystem.

Die Säule der Plurinationalität ist die Wiederherstellung und Aufwertung der indigenen Gemeinschaftsgesellschaft, einer kollektiven Ordnung, die auf internen Mechanismen der Solidarität, Gegenseitigkeit und gegenseitigen Unterstützung basiert. Es ist mit einer Rechtsprechung des Volkes verbunden.

Dies impliziert auch, dass das staatliche System die direkte Beteiligung indigener Völker an der Formulierung und Definition öffentlicher Politik sowohl auf nationaler als auch auf lokaler Ebene voraussetzt und berücksichtigt, und zwar nicht nur in Bezug auf indigene Bevölkerungsgruppen, sondern auch in Bezug auf Entwicklung und Wohlergehen .

Kurz gesagt handelt es sich um Veränderungen im politischen System, die nicht nur die indigenen Völker betreffen, sondern zu tiefgreifenden Veränderungen im ganzen Land führen.

Bei der "Politisches ProjektZur Interkulturalität heißt es: „Das Prinzip der Interkulturalität respektiert die Vielfalt der Nationalitäten und Völker, des afro-ecuadorianischen und mestizo-ecuadorianischen Volkes und anderer sozialer Sektoren, fordert aber wiederum deren Einheit im wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Bereich.“ und politisch, im Rahmen von Gleichheit, gegenseitigem Respekt, Frieden und Harmonie. Die Anerkennung, Förderung und Gültigkeit der Vielfalt garantieren die Einheit und ermöglichen Koexistenz, Koexistenz und brüderliche und unterstützende Wechselbeziehungen zwischen Nationalitäten und Völkern, was die Errichtung des plurinationalen Staates garantiert.“ (CONAIE, 2001, S. 2.5).

Im Dokument zur „Neuen Verfassung“ heißt es: „Interkulturalität bedeutet den Aufbau eines Länderprojekts unter allen, das sich für Respekt und Wertschätzung für alle Formen des kulturellen Ausdrucks, des Wissens und der Spiritualität einsetzt und die Einheit der Völker und Nationalitäten fordert.“ und der Gesellschaft als Ganzes als Grundvoraussetzung für eine plurinationale Demokratie und eine faire und gerechte Wirtschaft. Eine der Achsen für die Entwicklung von Kulturen und die Ausübung der Interkulturalität ist die Einbeziehung der Sprachen der Völker und Nationalitäten in das Bildungssystem. Es ist unmöglich, diese Sprachen (und damit diese Kulturen, diese anderen Arten, die Welt zu verstehen) zu fördern, wenn es keine nationalen und kollektiven Anstrengungen gibt“ (Conaie: 2007, S. 22).

Lassen Sie uns anmerken, dass die Interkulturalitätskomponente innerhalb des indigenen Programms zur Umgestaltung der ecuadorianischen Gesellschaft erstens die Anprangerung und den Abbau des alten Kolonialismus und Neokolonialismus, ihrer materiellen und kulturellen Enteignung, beinhaltet, die indigene Völker leugnet und sie als Träger von Wissen, Verständnis usw. ignoriert komplexes Gesellschaftssystem, das trotz Vernichtungs- und Aufhebungsbemühungen bestehen konnte und den Kampf gegen rassistische Ideologie beinhaltet.

Wie Amazonas-Führerin Patricia Gualinga betont: „Es ist der Respekt, den wir füreinander haben können, das Gegenteil von Interkulturalität ist Rassismus.“ Rassismus bedeutet, dass man denkt, man sei anderen Menschen überlegen, mit der Einstellung „Wir sind das, was wir zu denken wissen, andere nicht“ (Gualinga: 2021, S. 55).[V]

Interkulturalität geht mit dem Postulat der „Einheit in Vielfalt“ einher, dass die gesamte Gesellschaft und der ecuadorianische Staat indigenes Wissen und die Sprachen der Menschen anerkennen und einbeziehen. Es geht darum, die historische Entwicklung Ecuadors neu zu schreiben und seinen Ereignissen und Charakteren Relevanz zu verleihen. Die Möglichkeit, die Nation wieder aufzubauen, erfordert die Wertschätzung ihres Wissens und ihrer Philosophien, um neue Erkenntnisse über Entwicklung und Wohlbefinden zu generieren.

Der Interkulturalitätsansatz war ein grundlegender Beitrag indigener Bewegungen zur Motivation und Entwicklung von Dekolonisierungsprozessen in den Sozialwissenschaften, den Künsten und sogar in erkenntnistheoretischen Debatten.

In den letzten Jahren wurde deutlich, dass der interkulturelle Ansatz sowohl in Europa als auch in Amerika bei der extremen Rechten für unbändige Wut gesorgt hat.

Im Dokument „Neue Verfassung“ heißt es: „Die Sumak kawsay Es ist ein uraltes Prinzip, das ein gutes Leben vorschlägt, es soll das harmonische Zusammenleben der Menschen untereinander und mit der Natur fördern. Biodiversität und Natur sind nicht nur eine weitere Ware, die man kaufen und verkaufen und irrational ausbeuten kann; Natur ist Pachamama„Wir sind ein Teil davon, daher muss der Umgang mit den Bestandteilen der natürlichen Umwelt respektvoll sein.“ (Conaie: 2007, S. 21).

Im Dokument „Politisches Projekt„Es wird darauf hingewiesen, dass: „Nationalitäten und Völker eine ganzheitliche Philosophie praktizieren, in der Mensch und Natur in enger und harmonischer Wechselbeziehung stehen und das Leben aller Wesen garantiert.“ Das historische Bewusstsein bestätigt die Integrale Philosophie, die von Nationalitäten und Völkern praktiziert wird, die Ausbeutung, Völkermord, Ethnozid und die entmenschlichte Unterwerfung der westlichen Zivilisation überlebt haben“ (CONAIE, 2001: 2.1).

Kommentieren der Komponente Sumak kawsay – Bem Viver, einer der zentralen Punkte der westlichen Moderne wird in den Mittelpunkt der Debatte gerückt: die Beziehung zwischen Mensch und Natur, zwischen der „Ideologie des Fortschritts“ und Vorstellungen von kollektivem Wohlbefinden, die den Respekt vor der Natur beinhalten. Für indigene Völker muss in ihren Lebenskodizes und auch in ihren territorialen Praktiken eine harmonische Beziehung angestrebt werden, die auf den Postulaten basiert, dass alle Lebewesen Leben haben, was impliziert, dass die Natur es auch hat, und dass es notwendig ist, eine a zu suchen eine ausgewogene Situation, die das ganzheitliche Überleben von Menschen und Ökosystemen ermöglicht.

Wie Leiterin Nina Pacari erklärt: „Die Sumak kawsay, was wörtlich übersetzt „gutes Leben“ oder „volles Leben“ bedeutet, erweist sich als Zusammenfassung der von den Urvölkern entwickelten Vorstellung und orientiert sich am kollektiven Subjekt, das heißt: mein Wohlergehen nur insoweit Alle anderen sind auf Augenhöhe. Insofern herrscht Ausgewogenheit und Gerechtigkeit. Auf diese Weise wird es zu einem Paradigma, nicht nur Erfahrungen in Gemeinschaftsgebieten, sondern auch im Allgemeinen zu stärken“ (Pacari: 2021, S. 19).[Vi].

Nina Pacari warnt zwar davor, eine wörtliche Übersetzung zu reduzieren, verortet aber den Begriff Sumak kawsay aus der Perspektive des kollektiven Wohlergehens, das auf Gleichgewicht und Gerechtigkeit zwischen allen Menschen und zwischen ihnen und der Natur basiert.

Die Visionen von „Good Living“ geraten erstens in Konflikt mit Rohstoffoffensiven, insbesondere solchen, die in indigenen Territorien und zur Erhaltung von Ökosystemen umgesetzt werden; Die Entwicklung der „Yasuní-Initiative“ ist ein gutes Beispiel dafür.[Vii] Es war ein Punkt der Konfrontation sowohl mit neoliberalen als auch mit entwicklungspolitischen Trends.

Die Debatten um die Sumak kawsay – Bem Viver waren so mächtig, dass sie im Rahmen der Verfassunggebenden Versammlung 2007–2008 zur Verabschiedung der Rechte der Natur führten (Verfassung 2008, Kapitel 7).

Der Darstellung halber gehen wir synthetisch auf die zentralen Punkte ein, aber es handelt sich um ein ganzheitliches soziales, politisches und kulturelles Programm, das sich zunächst mit der Kolonialität der Macht auseinandersetzt, aber auch die zentralen Punkte des Musters der kapitalistischen Akkumulation in unseren Ländern in Frage stellt . Länder und steht vor einer der Säulen der globalen Herrschaft: Rassismus und der Ideologie des Fortschritts und der Moderne.

Es handelt sich nicht nur um ein indigenes Programm für indigene Völker, sondern um einen Vorschlag indigener Völker und Nationalitäten zur Umgestaltung des gesamten Landes auf wirtschaftlicher, staatlicher und ideologischer Ebene.

Dabei handelt es sich um ein Programm, dessen Entwicklung und Verbreitung von Aktions- und Wirkungsstrategien begleitet wurde, wie Direktor Luis Macas erklärt: „Indigene Völker und Nationalitäten haben durch CONAIE zwei Aktionslinien skizziert: Eine davon ist die Forderung nach notwendigen pragmatischen Errungenschaften, und eine weitere grundlegende Linie ist strategisch und unverzichtbar, um Veränderungen, Handlungen und Verhaltensweisen hervorzurufen, die in Ihrem Kampfverlauf offensichtlich waren. Ein zentrales Thema ist das der Plurinationalität. Unter diesem Konzept verstehen wir die historische Existenz der Vielfalt der Völker. So hat die indigene Bewegung zu einem bestimmten Zeitpunkt die Macht übernommen, den uninationalen, kolonialen, unterdrückerischen Staat in Frage zu stellen, und ist diesem verpflichtet Konfrontation und Kampf gegen das politisch-ökonomische Modell, das die Mehrheit der Gesellschaft betrifft“ (Macas: 2021, S. 27).[VIII]

Der Verlauf des offengelegten Programms weist eine politische Vitalität auf, die es schafft, mehrere Aktions- und Wirkungsebenen zu artikulieren und Anhänger und Anerkennung zu gewinnen, bis es einen Avantgardestatus für die spezifische politische Phase von 1990 bis 2008 in der Strategie der ecuadorianischen indigenen Bewegung erlangt. deren Kardinalpunkt Plurinationalität ist, das heißt das Eindringen in das politische System und die Anerkennung von Territorien und Gemeinschaftsführung, wodurch andere Trends wie der Multikulturalismus vermieden werden, der Wissen und Kulturen anerkennen kann, seine politische Beteiligung jedoch am Rande gehalten wird und auf spezifisch indigene Themen reduziert. Deshalb ist Macas' Betonung des Ziels des „Kampfes gegen das politisch-ökonomische Modell“ der Unterdrückung und des Kolonialismus relevant.

Rund um den Kampf für dieses Programm hat die ecuadorianische Bewegung Aktionen wie nationale Umfragen, die jüngsten in den Jahren 2019 und 2022, und relevante politische Strategien, wie die Forderung nach konstituierenden Prozessen, in konkreten Momenten entwickelt, die die verfolgten Regierungen und Regierungen in die Enge getrieben haben generierte Mitgliedschaft in populären Sektoren und Organisationen und provozierte politische und ideologische Definitionen in städtischen Klassen und Schichten, die Rassismus in die Enge treiben.

Seine sozialen und kulturellen Vorstellungen und Auswirkungen haben den intellektuellen und akademischen Sektor erschüttert und Trends wie Dekolonialität und Postkolonialismus gefördert.

Die politische Entwicklung des Programms „Plurinationalität, Interkulturalität und gutes Leben“ hatte ihren Höhepunkt in der Verfassung von 2008.[Ix] die in ihrem Kontext Plurinationalität, Interkulturalität und gutes Leben beinhaltete, sowie ihre Zustimmung in einem nationalen Referendum mit der Unterstützung von 64 % der Wählerschaft. Seine spätere Entwicklung hatte Höhen und Tiefen und war mit Developmentalismus und Neoliberalismus konfrontiert, aber darauf kann in einem anderen Artikel eingegangen werden.

Abschließend schlage ich vor, dass wir vor einem neuen Moment stehen: Es handelt sich um ein aktuelles Programm, das über nationale Grenzen und die Wechselfälle einer bestimmten Organisation hinausgeht; schaffte es, seine eigenen Grenzen zu überschreiten. Die Vorstellungen von Plurinationalität, Interkulturalität und gutem Leben sowie die Wiederherstellung indigener Gemeinschaftsgesellschaften stellen eine Herausforderung für eine von Kolonialismus und Rassismus durchdrungene Globalisierung dar, die sich bedroht fühlt und mit Krieg reagiert, der schlicht und einfach zur Herrschaft aufruft.

*Francisco Hidalgo Flor, Soziologe, ist Professor an der Zentraluniversität von Ecuador.

Tradução: Fernando Lima das Neves.

Aufzeichnungen

[I] Andrés Guerrero (2018). „Anthology of Ecuatorian Critical Thought“, S. 343 – 388. (Verfügbar in diesem Link)

[Ii] Das Dokument „Proyecto Político de la Conaie – 1994“ liegt vor in diesem Link)

[Iii] Das Dokument „Proyecto Político de las Nacionalidades y Pueblos del Ecuador – 2001“ liegt vor in diesem Link)

[IV] Das Dokument „Propuesta de la Conaie Front a la Asamblea Constituyente 2007“ ist verfügbar in diesem Link)

[V] Patricia Gualinga (2021). „Proceso Constituyente y Buen Vivir 2007 – 2022“ S. 53-62. (Verfügbar dieser Link)

[Vi] Nina Pacari (2021). „Proceso Constituyente y Buen Vivir 2007 – 2022“, S. 15 – 14 (Verfügbar dieser Link).

[Vii] Die „Yasuní-Initiative“ bezieht sich auf den Vorschlag, die Ölreserven im Yasuní-Naturreservat im Amazonasgebiet nicht zu erkunden. Es stellt eine ökologische Perspektive vor eine extraktive Perspektive. In einem aktuellen Referendum im Oktober 2022 stimmte die Mehrheit der ecuadorianischen Bevölkerung, 59 %, für die Schließung der installierten Ölfelder.

[VIII] Luis Macas (2021). „Proceso Constituyente y Buen Vivir 2007 – 2022“, S. 25 – 34 (Verfügbar dieser Link).

[Ix] Constitución del Ecuador 2008, verfügbar auf dem Webportal der Nationalversammlung: in diesem Link.

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