von SAMIR GANDESHA*

Alles, was nicht gut verinnerlicht wird oder gegen die Gebote verstößt, auf denen sich der Fortschritt der Jahrhunderte niedergeschlagen hat, wird als aufdringlich empfunden und löst eine zwanghafte Abneigung aus.

1.

Man kann sagen, dass der heutige neoliberale Kapitalismus durch zwei sehr bedeutende negative Aspekte gekennzeichnet ist: eine Zunahme der Einkommens- und Vermögensungleichheit und das Wachstum rechter politischer Bewegungen.

Einerseits hat die soziale und wirtschaftliche Ungleichheit seit Mitte der 1970er Jahre enorm zugenommen. So flossen laut Thomas Piketty seit 1977 sechzig Prozent des Anstiegs des US-amerikanischen Nationaleinkommens in die Zehn-Prozent-Region Prozent des reichsten Prozents der Bevölkerung. Angesichts der gegenwärtigen Konstellation von Kräften und Trends, wie beispielsweise erhöhten Investitionen in Anlagekapital und technischen Innovationen, die die Automatisierung verstärken, wird diese Ungleichheit in den kommenden Jahren und Jahrzehnten tendenziell noch zunehmen.

Anstelle einer entschiedenen und radikal demokratischen Bekämpfung des enormen Wachstums dieser Ungleichheit, die die Grundfesten der politischen Ordnung erschüttert, wächst andererseits die Unterstützung für populistische und autoritäre politische Bewegungen in ganz Europa und Nordamerika. Mit autoritären populistischen Bewegungen meinen wir solche, die sich den derzeit an der Macht befindlichen liberalen Kräften widersetzen und behaupten, den Willen des Volkes zu vertreten, wobei letzterer in sehr engen ethnonationalistischen Begriffen verstanden wird.

Ein Beispiel ist der dramatische Vormarsch des Front National in Frankreich, der aus der ersten Runde der Regionalwahlen im Dezember 2015 als Sieger hervorging – ein Vormarsch, der in der zweiten Runde aufgrund taktischer Abstimmungen der französischen Sozialisten unterbrochen wurde.

Unterdessen haben die USA den Aufstieg sogenannter „Alt-rechts” und die Wahl von Donald Trump zum Präsidenten auf der Grundlage einer kompromisslos rassistischen Agenda. Dieser zutiefst fremdenfeindliche politische Akteur versuchte ausdrücklich, die Einwanderung über Mexiko anzugreifen. Darüber hinaus schlug er ein vollständiges Einreiseverbot für Muslime vor.

Wie lässt sich dieser seltsame und zutiefst besorgniserregende Zusammenhang zwischen der zunehmenden sozioökonomischen Ungleichheit und dem Aufstieg des autoritären Populismus, also des ethnonationalistischen Extremismus, erklären? Militante linke Kommentatoren wie Stathis Kouvelakis haben argumentiert, dass neofaschistische politische Parteien antisystemische Bewegungen seien, die dennoch versuchen, die bestehende, auf Eigentumsverhältnissen basierende Ordnung aufrechtzuerhalten.

So argumentiert er: „Doch ist es genau dieser Aspekt der Nationalen Front – ihre Fähigkeit, eine Form der Volksrevolte einzufangen und zu „hegemonisieren“ – der ihr Stärke verleiht.“ Daher kann jede „republikanische Front“-Strategie, ob teilweise oder vollständig, sie nur befeuern und ihren „Wir gegen alle anderen“-Diskurs sowie ihren selbsternannten Status als einzige Kraft, die sich „dem System“ widersetzt, legitimieren wenn es das radikal tut“.

Laut Stathis Kouvelakis konnte sich die Nationale Front gerade deshalb über diesen Erfolg freuen, weil sie ein Gebiet besetzt, das von der antikapitalistischen Linken fast vollständig aufgegeben wurde. Letztere waren nicht mehr in der Lage, den bestehenden Machtblock durch ihr eigenes gegenhegemoniales Projekt herauszufordern. Nur durch dieses Projekt würde eine legitime Alternative zum neoliberalen Kapital im Allgemeinen und zur Austerität im Besonderen geschaffen.

Im Gegensatz dazu argumentieren Sozialdemokraten wie Jürgen Habermas in seinen jüngsten Schriften zur sich verschärfenden Krise Europas, dass die Krise auf politische Institutionen zurückzuführen sei. Genauer gesagt handelt es sich für ihn um ein Problem, das als Mangel an ausreichender politischer Institutionalisierung verstanden werden kann: eine Eurozone ohne gemeinsame Außen- und Finanzpolitik und ohne eine Rechtsordnung, die als Verkörperung des Willens eines echten Staates gelten könnte postnationale Konstellation.

Für Jürgen Habermas geht es nicht um die Überwindung des Kapitals, sondern darum, wirtschaftliche und politische Teilsysteme unter die Kontrolle symbolisch vermittelter Kommunikationsformen innerhalb der Lebenswelt zu stellen. Auf die entscheidende Frage, ob man von einer gemeinsamen europäischen Lebenswelt zwischen Nord- und Südeuropa, Deutschland und Griechenland sprechen kann, gibt es jedoch, wie sich in den letzten Jahren gezeigt hat, noch keine gute Antwort. Wie Jürgen Habermas selbst feststellt: „Seit 1989-90 ist es unmöglich geworden, dem Kapitalismus zu entkommen; Die einzige verbleibende Option besteht darin, seine Dynamik von innen heraus zu zivilisieren oder zu zähmen.“

Was in beiden Darstellungen der Krise zu fehlen scheint, ist die Erkenntnis, dass es notwendig ist, eine Erklärung für das Anwachsen dieser sehr ausgeprägten Anfälligkeit der Menschen für autoritäre Lösungen zu liefern. Sehen Sie, sie haben radikal demokratische Lösungen für die Krise der kapitalistischen Gesellschaftsordnung außer Acht gelassen. Und diese Krise bedroht letztlich die liberale Demokratie nicht von außen, sondern von innen.

Es stellt sich also die Frage: Handelt es sich bei der Krise lediglich um eine Krise der Politik und Ideologie? Handelt es sich lediglich um eine Krise einer gescheiterten oder unvollständigen Institutionalisierung? Oder liegt die Krise tiefer und hängt mit der Bildung demokratischer Subjektivität selbst zusammen? Warum wurden Bürger, abgesehen von vereinzelten und sporadischen Fällen, in der Zivilgesellschaft nicht überzeugend mobilisiert, um eine Ordnung zu verändern, die nicht nur durch wachsende Ungleichheit, sondern auch durch katastrophale Umweltzerstörung gekennzeichnet ist? Haben wir heute nicht eine Gesellschaftsordnung, die ihre eigene Kontinuität, also ihre langfristige Lebensfähigkeit, in Frage stellt?

Wie ich bereits an anderer Stelle angedeutet habe, haben autoritäre populistische Bewegungen, weit davon entfernt, den anderen in den öffentlichen Diskurs einzubeziehen, Einwanderer, Schwarze, Asylbewerber und Flüchtlinge effektiv zu Feinden gemacht und damit eine existenzielle Bedrohung für die „gesamte Lebensweise“ der vermeintlichen früheren Gemeinschaft geschaffen.

Siehe: Dieser Feind wird durch eine Sprache voller abscheulicher Zuneigung konstruiert, die den anderen, der von außen kam, als seltsame Präsenz darstellt (Unheimlich) und abjekt – daher als zutiefst bedrohlich. Da der andere als unfähig angesehen wird, am gemeinsamen Diskurs teilzunehmen, muss er daher – notfalls auch gewaltsam – aus dem Gemeinwesen ausgeschlossen werden.

Was wir jetzt haben, unterscheidet sich nicht sehr von den Tropen und Bildern, mit denen die nationalsozialistische Propaganda Juden darstellte. Der zeitgenössische Rechtspopulismus stellt das andere in entmenschlichenden Begriffen dar, die darauf abzielen, den Ekel und die Angst der Öffentlichkeit zu maximieren: Bilder von Krankheiten, körperlichen Ausscheidungen wie Insekten und Ungeziefer, die drohen, den Staatskörper zu überwältigen und zu zerstören. So gesehen kann man ihnen nur mit einer Politik der Ausgrenzung begegnen, die gelegentlich die Aufhebung der verfassungsmäßigen Rechtmäßigkeit erfordert.

Wie Max Horkheimer und Theodor Adorno im letzten Jahr des Zweiten Weltkriegs andeuteten, handelt es sich hierbei um einen Versuch, diejenigen zu eliminieren, die nicht identisch erscheinen, um die Dinge unter die Herrschaft der technischen Kontrolle zu bringen. Daher löst jedes Element, das außer Kontrolle zu geraten scheint oder tatsächlich unkontrollierbar zu sein scheint und dies auch bleibt, eine automatische Reaktion des Ekels aus:

Aber alles Natürliche, das nicht in die Ordnung der nützlichen Dinge aufgenommen wurde, das nicht durch die reinigenden Kanäle der begrifflichen Ordnung gegangen ist – ein Stilett, das die Zähne knirschen lässt, das haut gut das erinnert an Schmutz und Korruption, an den Schweiß, der auf der Stirn des Anderen erscheint – alles, was nicht gut assimiliert wird oder den Geboten widerspricht, auf denen sich der Fortschritt der Jahrhunderte abgelagert hat, wird als aufdringlich empfunden und erregt einen zwanghafte Abneigung.

2.

Diese Entwicklungen scheinen, zumindest auf den ersten Blick, zutiefst der Begründung für die neoliberale Neugestaltung der heutigen kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisse zu widersprechen, die mindestens bis in die Mitte der 1970er Jahre zurückreicht. Diese Begründung besagt, dass das Übergewicht der Marktmechanismen die Gesellschaftsverhältnisse neu orientieren würde auf soliden Grundlagen, das heißt auf freien und rationalen Grundlagen, und gestaltet das, was Wendy Brown kritisch die „Kommodifizierung der Demokratie“ nannte.

Diese Mechanismen wurden als rationale Entscheidungen verstanden, die auf der Fähigkeit des Einzelnen (im Gegensatz zur Fähigkeit des „bürokratischen“ Staates) basieren, Entscheidungen zu treffen, die den Nutzen maximieren, beispielsweise in den Bereichen Gesundheitsversorgung oder Bildung. Diese Begründung besagt, dass die Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens tatsächlich viel weniger durch Atavismus, fremdenfeindlichen Nationalismus, Rassismus und Sexismus belastet werden, und zwar in direktem Verhältnis zum Übergewicht der Marktrationalität als Grundlage für die Zuteilung gesellschaftlicher Güter. Der Markt allein kann auf sanfte Weise das Gleichgewicht herstellen, das immer der Irrationalität des Staates, der Verwaltung, der Koordination und der Kontrolle entgegengestellt werden muss.

Die vermeintlich aufklärerische Funktion des Neoliberalismus auf der Ebene des Individuums hat nicht nur in Europa und Nordamerika, sondern auch im sogenannten Gujarat-Modell von Narendra Modi auf dem indischen Subkontinent deutlich nach hinten losgegangen, so dass auch dieses atavistische Tendenzen freigesetzt hat. Anstatt zu den Bedingungen beizutragen, unter denen Akteure ihre eigenen Interessen autonom und rational im Kontext einer echten Pluralität anderer Interessen artikulieren können, hat dies zu einem deutlich sichtbaren Übermaß an Aggression, Demütigung und Schuldzuweisungen geführt.

Der belgische Psychoanalytiker Paul Verhaeghe stellte kürzlich fest, dass „der meritokratische Neoliberalismus bestimmte Persönlichkeitsmerkmale begünstigt und andere bestraft“. Darüber hinaus hielt er viele dieser Merkmale für klinisch pathologisch. Seiner Ansicht nach fördert der neoliberale Kapitalismus oberflächliches Denken, Doppelzüngigkeit und Lügen sowie rücksichtsloses und riskantes Verhalten statt Autonomie und rationales Festhalten an sich ständig ändernden Normen.

So argumentiert er: „Unsere Gesellschaft verkündet ständig, dass jeder Erfolg haben kann, wenn er sich nur genug anstrengt, während sie gleichzeitig die Privilegien stärkt und zunehmenden Druck auf ihre überarbeiteten und erschöpften Bürger ausübt. Es gibt immer mehr gescheiterte Menschen, die sich gedemütigt, schuldig und beschämt fühlen. Uns wird immer gesagt, dass wir jetzt freier als je zuvor über den Verlauf unseres Lebens entscheiden können; Allerdings ist die Freiheit, außerhalb des Erfolgsnarrativs zu wählen, begrenzt. Darüber hinaus gelten diejenigen, die scheitern, als Verlierer oder Trittbrettfahrer, die unser Sozialversicherungssystem ausnutzen.“

Die Verbreitung dieser psychologischen Merkmale ist mit der Zunahme autoritärer und ausschließender Formen extremen Nationalismus und Fremdenfeindlichkeit einhergegangen. Die kombinierte Wirkung dieser Entwicklungen besteht darin, dass demokratische Einstellungen, Praktiken und Institutionen tiefgreifend geschwächt werden.

3.

In diesem Artikel untersuche ich, inwieweit es möglich ist, das Konzept der autoritären Persönlichkeit zu überdenken (…). Adorno und die gesamte erste Generation kritischer Theoretiker versuchten, durch eine Aneignung der Psychoanalyse und einer allgemeineren Kulturkritik eine Darstellung zu liefern, die die Krise der Subjektivität und damit der sozialen Erfahrung ihrer Zeit verstand. Diese kritische Anstrengung wurde als notwendiges Korrektiv zu den materialistischen Theorien der objektiven Krise des Kapitalismus angesehen, die auf eine radikale Transformation des Kapitalismus hinwiesen, also auf etwas, das letztendlich nie stattgefunden hat. Im ersten Satz von Negative DialektikDas Ausbleiben dieses Ereignisses beschreibt Adorno folgendermaßen: „Die Philosophie, die zuvor überholt schien, lebt weiter, weil der Moment, sie zu überwinden, verloren gegangen ist.“

Heute erleben wir die Notwendigkeit, zu den ursprünglichen Bemühungen zurückzukehren Kritische Theorie in den 1920er und 1930er Jahren Die Theorie des psychoanalytischen Antriebs (Trieblehre) und Konzepte wie projektive Identifikation und Wiederholungszwang können wieder als notwendig erachtet werden.

Hier sehen wir uns tatsächlich mit Beweisen konfrontiert, dass neoliberale Maßnahmen nicht nur nicht funktionieren, sondern auch Auswirkungen haben können, die kontraproduktiv und zutiefst schädlich, das heißt wirtschaftlich selbstzerstörerisch, sein können. Allerdings verfolgen Staaten diese Politik weiterhin mit verdoppeltem und rücksichtslosem Eifer, wann immer sie scheitert. Darüber hinaus haben sie, auch wenn es nennenswerte Ausnahmen gibt, die nahezu völlige Zustimmung der Bürger erhalten.

Wie lässt sich dieses Paradoxon erklären? Die Psychoanalyse liefert uns wichtige Hilfsmittel. Damit lassen sich zumindest die Grenzen des immer noch vorherrschenden Verständnisses verorten, wonach eine Politik, die auf dem Gedanken der rationalen Wahl basiert, tatsächlich den Nutzen maximiert.

Die Psychoanalyse bietet Einblicke in die Art und Weise, wie Menschen durch starke Gefühle der Liebe und des Hasses aktiv und affektiv an der Reproduktion der Bedingungen ihrer eigenen Herrschaft und zum Nachteil ihrer eigenen materiellen Interessen teilnehmen. Folglich kann die Psychoanalyse auch dabei helfen, die Grenzen und Möglichkeiten echter demokratischer Selbstbestimmung und Willensbildung zu erkennen.

Für die erste Generation von Kritische Theorie, Autoritarismus war das umgekehrte und negative Bild der Psychoanalyse. Wie Adorno andeutet, handelt es sich hier um eine „Umkehrpsychoanalyse“. Während die Psychoanalyse darauf abzielt, ein Gleichgewicht zwischen den Anforderungen der Moral und den rational vertretbaren Interessen des in ihren Wünschen liegenden Individuums herzustellen, erlaubt der Autoritarismus unter bestimmten Bedingungen die volle Entfaltung der Libido und insbesondere die Aggression gegenüber anderen, insbesondere gegenüber Fremden. Siehe, Ausländer verkörpern den Autoritären Unheimlichkeit oder Fremdheit, ein Begriff, der hier verwendet wird, um etwas zu beschreiben, das seltsam, aber auch sehr vertraut erscheint.

Diese instinktive Manifestation basiert nun auf einer Identifikation mit dem Angreifer. Daher kann man sagen, dass diese Idee der Identifikation mit dem Angreifer dem Konzept der autoritären Persönlichkeit zugrunde liegt. So nennt es Bob Hullot-Kentor, einer von Adornos bedeutendsten Übersetzern und Dolmetschern für die englische Sprache vade mecum von Adorno – oder anders ausgedrückt: sein Prüfstein.

Tatsächlich stellte sich Adornos Sorge um das Problem der Identifikation mit dem Aggressor nach 1933 als ein existenzielles Problem dar, wie man dem enormen Druck widerstehen kann, dem jeder Vertriebene oder Flüchtling ausgesetzt ist, sich an sein neues Heimatland oder seinen Zufluchtsort anzupassen.

Bezogen sowohl auf seine eigene Situation als auch auf die Situation derer, deren Schicksal viel schlimmer war, in Dialektik der AufklärungAdorno und Horkheimer verwiesen auf eine zunehmend totalitäre Ordnung: „Alles muss genutzt werden; alles muss ihnen gehören. Die bloße Existenz des anderen ist eine Provokation. Alles andere „steht im Weg“ und muss seine Grenzen aufzeigen – die Grenzen des grenzenlosen Horrors. Niemand, der Schutz sucht, wird ihn finden; Wer das zum Ausdruck bringt, wonach sich alle sehnen – Frieden, Heimat, Freiheit –, wird verweigert, so wie Nomaden und reisenden Spielern schon immer ihr Wohnrecht verweigert wurde.“

Adorno bezieht sich auf den Zusammenhang zwischen dieser existenziellen Realität, mit der er im amerikanischen Exil konfrontiert war, und der Entwicklung der Argumente seines späteren Hauptbuchs Negative Dialektik. Wie er in der Vorlesung vor der Universität Frankfurt am 11. November 1965 sagt, in der er die Hegelsche Behauptung diskutiert, dass die Negation der Negation zu Positivität führt: „Ich kann nicht widerstehen zu sagen, dass mir die Augen für die zweifelhafte Natur von geöffnet wurden.“ Dieses Konzept der Positivität kam nur in der Emigration zum Ausdruck, wo die Menschen unter dem Druck der sie umgebenden Gesellschaft standen und sich an sehr extreme Umstände anpassen mussten. Um in diesem Anpassungsprozess erfolgreich zu sein, um dem, wozu sie gezwungen wurden, gerecht zu werden, war es notwendig, ihre Worte als Ermutigung zu hören – und so sehen zu können, welche Anstrengung es kostete, sich mit dem Angreifer zu identifizieren – Ja, so und so ist wirklich sehr positiv.“

Nachdem Adorno diesen Punkt näher ausgeführt hatte, sagte er weiter: „Aus diesem Grund könnte man dialektisch sagen, dass das, was als positiv erscheint, im Wesentlichen das Negative ist, das heißt das, was kritisiert werden muss.“ Mit anderen Worten: Was positiv erscheint, birgt letztlich das Nichtidentische in sich, das es durch den Akt der Subsumtion gewaltsam assimiliert.

4.

Tatsächlich kann die Idee der Identifikation mit dem Angreifer als Kern von Adornos Philosophie, seiner negativen Dialektik insgesamt angesehen werden. Die Fähigkeit, sich an der Arbeit der Kritik zu beteiligen, basierte ihrerseits auf der Stärke des Egos oder der Übernahme der Rolle dessen, was Hannah Arendt in Anlehnung an Bernard Lazare den „bewussten Paria“ nannte.

Im Folgenden diskutiere ich zunächst einige zentrale Merkmale des Konzepts der autoritären Persönlichkeit. Anschließend werden einige der inhaltlichen Kritikpunkte an der Studie selbst sowie einige der ihr zugrunde liegenden psychologischen und soziologischen Annahmen dargelegt. Soll der Begriff der autoritären Persönlichkeit für das Verständnis der Struktur der zeitgenössischen neoliberalen kapitalistischen Persönlichkeit nutzbar gemacht werden, müssen hier vor allem zwei Hauptkritikpunkte geäußert werden.

Das erste ist die Abhängigkeit der ursprünglichen Studie vom mittlerweile fragwürdigen Konzept des Staatskapitalismus. Es ist vielleicht alles andere als klar, dass wir direkt in eine Phase eingetreten sind, in der sich der Staat einfach zurückzog, während die unmittelbaren Marktkräfte wieder zum Vorschein kamen. Aber die Behauptung über das Wiederaufleben oder sogar das Fortbestehen der autoritären Persönlichkeit kann immer noch gültig sein, wenn eine solche Behauptung auf eine Weise formuliert wird, die sowohl die Identität als auch die Unterschiede der Rolle neoliberaler Regierungsführung in zeitgenössischen kapitalistischen Gesellschaften berücksichtigt.

Man kann argumentieren, dass beim Übergang von der keynesianischen zur neoliberalen Form des Kapitalismus die Tendenz zum Autoritarismus zugenommen hat, da immer mehr Forderungen nach einer nun verstärkten „repressiven Desublimierung“ laut werden – etwas, das bekanntlich von Marcuse theoretisiert wurde. bereits 1991 – verbunden mit größerer Prekarität und mehr Unsicherheit. Es besteht eine größere Neigung, sich auf die ausschließende soziale Bindung zu verlassen, die durch eine mächtige Autoritätsperson gefestigt wird, als Mittel, mit dem diese Sicherheit wiederhergestellt werden kann.

Die in der Gruppe aufgebaute libidinöse Bindung und damit eine Besetzung des Führers zeigt Ambivalenz – Liebe zu sich selbst schlägt sich auch in Hass auf den Fremden nieder. Überraschenderweise finden sich in Darstellungen des Neoliberalismus, die vor allem von Michel Foucaults berühmtem Werk über Biomacht und Gouvernementalität beeinflusst sind, kaum oder gar keine Hinweise auf populistische Reaktionen sowohl der Linken als auch der Rechten auf die zunehmende Ungleichheit und Unsicherheit der neoliberalen Ordnung.

Der zweite Kritikpunkt ist die Abhängigkeit der ursprünglichen Studie von einem normativen Freudschen Verständnis des Prozesses der Ich-Bildung durch Konflikte mit dem Vater. Ich schlage vor, dass dies teilweise dadurch gelöst werden kann, dass man sich etwas stärker auf die ursprüngliche Formulierung des heterodoxen Psychoanalytikers Sandor Ferenczis stützt. Aus diesem Grund wurde die Idee der „Identifikation mit dem Aggressor“ – die an sich eine Konstellation der Konzepte Identifikation, Introjektion und Dissoziation beinhaltet – in der präödipalen Entwicklungsphase so stark betont, dass dies nicht der Fall ist Dabei wird die Rolle der Mutter marginalisiert, wie es Kritiker Freud vorwerfen. Darüber hinaus weist Ferenczi darauf hin, dass die Beziehung zum autoritären Führer nicht nur eine libidinöse Bindung ist, sondern auch eine Identifikation, die im Kontext einer traumatischen Geschichte im direkten Widerspruch zu den Interessen der Anhänger steht.

Wenn diese beiden Kritikpunkte überzeugend vorgebracht werden können, wird es vielleicht möglich sein, die Idee einer neoliberalen Persönlichkeit zu entwickeln, die es uns wiederum ermöglichen könnte, eine vorläufige Antwort auf die eingangs gestellte Frage zu skizzieren. Das heißt, wie könnte es möglich sein, das Konzept der autoritären Persönlichkeit im Kontext einer postkeynesianischen neoliberalen Ordnung zu rekonstruieren? Hier kann eine vorläufige Antwort gegeben werden: Durch den Abbau der Strukturen des keynesianischen Wohlfahrtsstaates verstärkt der Neoliberalismus das Gefühl sozialer Unsicherheit, insbesondere durch die Schaffung von Überbevölkerungen, die Vertiefung der sozioökonomischen Ungleichheit und die Schaffung von Bedrohungen für die kulturelle Identität.

Dies ist ein Prozess, den Achille Mbembe in seinem jüngsten Buch beschreibt Kritik der schwarzen VernunftEr fordert, „der schwarze Mann der Welt zu werden“. Durch die Ausweitung des Spielraums negativer Freiheit, vor allem durch die Ausweitung von Austausch- oder Marktbeziehungen, während gleichzeitig der Spielraum demokratischer Selbstverwaltung oder positiver Freiheit verringert wird, fördert die neoliberale Politik eher die Identifikation mit einer zunehmend postdemokratischen Gesellschaftsordnung stellt eine starke Herausforderung dar. Da sich der Neoliberalismus seit 1990 als globales Phänomen präsentiert, hat diese autoritäre Logik nicht nur die USA erfasst; Tatsächlich ist es zu einem wahrhaft globalen Phänomen geworden.

5.

Wir können nun die drei Momente der Präsentation des vorstellen Dialektik der Aufklärung zur Subjektivitätsbildung in der neuen Situation. Mit anderen Worten: Es muss untersucht werden, wie Identifikation, Introjektion und Dissoziation bei der Bildung der neoliberalen Persönlichkeit stattfinden.

Erstens muss sich der Einzelne angesichts einer sozialen Welt, die von einem Hobbes’schen Krieg aller gegen alle geprägt ist, einem Naturzustand, der in der Tat die historische Realität des Kapitalismus darstellt, stärken oder verhärten, um mit anderen konkurrieren zu können, und daher überleben.

Er muss sich den äußeren Imperativen des herrschenden Leistungsprinzips dieser Ordnung unterordnen und sich damit genau identifizieren und so gegenüber anderen Individuen konkurrenzfähig werden. Damit dies dem Einzelnen gelingt, muss gleichzeitig diese Anpassung an die Außenwelt introjiziert oder internalisiert werden.

Der Einzelne muss daher auf den Anspruch auf ein erfülltes Leben verzichten. Der psychische Preis dieser Dialektik der Identifizierung und Introjektion äußerer Kräfte im Interesse der Selbsterhaltung besteht in einer Verringerung der Fähigkeit des Selbst, Erfahrungen zu machen und letztlich zu handeln. Und das impliziert Dissoziation. Das Leben, das um jeden Preis erhalten werden muss, verwandelt sich paradoxerweise in einfaches Überleben; es wird zu einer Art lebendigem Tod.

6.

Ich habe versucht zu argumentieren, dass einige der metapsychologischen Schwächen des Konzepts der „autoritären Persönlichkeit“ zumindest teilweise durch die von Sandor Ferenczi formulierte Vorstellung der Identifikation mit dem Aggressor überwunden werden können. Ich wollte auch darauf hinweisen, dass die Transformation des Kapitalismus von einem Wohlfahrtsstaat durch eine rekonstruierte Konzeption des Neoliberalismus gedacht werden muss.

Offensichtlich befindet sich die bisherige Diskussion noch in einem sehr vorläufigen Stadium. Wie dem auch sei, die dreigliedrige Struktur aus Identifikation, Introjektion und Dissoziation kann uns helfen, das Paradoxon zu verstehen, dass wir mit der Vertiefung der Ungleichheit und sozialen Unsicherheit nicht das Entstehen einer starken und radikalen demokratischen Opposition, sondern vielmehr das Entstehen autoritärer Parteien erleben und Bewegungen. Wie können wir dann den weltweiten Aufstieg des Rechtspopulismus verstehen?

Dies kann auf folgende Weise erfolgen. Die anhaltenden Krisenbedingungen der neoliberalen Ordnung in Verbindung mit der sich verschärfenden ökologischen Krise machen die neoliberale Ordnung im Vergleich zu der, die sie ersetzt hat, radikal unsicher, auch wenn sie durch eine Umkehrung formeller und informeller Netzwerke der Solidarität und sozialen Sicherheit entsteht.

Man kann argumentieren, dass die neoliberale Globalisierung, obwohl sie zur beschleunigten Modernisierung der sogenannten BRIC-Staaten (so unterschiedliche Länder wie Indien, Russland, Brasilien und China) beigetragen hat, im Allgemeinen eine Vielzahl nachteiliger Auswirkungen hatte. Durch eine Ausweitung des mit dem Markt verbundenen Bereichs negativer Freiheiten hat die neoliberale Ordnung sowohl die wirtschaftliche Unsicherheit als auch die kulturelle Angst insbesondere durch drei Merkmale erhöht: die Schaffung überschüssiger Menschen, die Zunahme globaler Ungleichheit und Bedrohungen der Identität.

Gleichzeitig gelang es ihr nicht, Institutionen zu stärken und zu entwickeln, in denen und durch die Menschen ihr eigenes Schicksal kontrollieren oder bestimmen konnten (d. h. positive Freiheit). Das Ergebnis ist eine Erfahrung sozialer Unsicherheit und Angst, die letztendlich dazu beiträgt, die Bedingungen zu schaffen, unter denen bestimmte Gruppen in Objekte der Angst und des Hasses verwandelt werden. Infolgedessen werden sie im populistischen Diskurs als politische Feinde oder Feinde des Volkes definiert.

Die Erfahrung der neoliberalen Ordnung kann daher als zutiefst traumatisch verstanden werden. Man kann sagen, dass sich die Subjekte, um diese Schockzustände zu überleben, überwiegend identifizieren – nicht mit den radikalen demokratischen Kräften, die eine starke Herausforderung für eine solche Ordnung darstellen, unter Bedingungen der Solidarität mit anderen, die mit ähnlichen Formen struktureller Ausgrenzung konfrontiert sind –, sondern paradoxerweise , mit den gesellschaftlichen Kräften, die diese Strukturen aufrechterhalten und von ihnen profitieren. Man kann sagen, dass sie die Schuld des Angreifers in die Bedingungen einbauen, unter denen sich die Krise entwickelt.

Verteidiger des Neoliberalismus, wie Intellektuelle aus Mount Pellerin Gesellschaft, insbesondere Friedrich Hayek und Milton Friedman, schlugen vor, dass die irrationalen Forderungen der Bürger zur Krise der keynesianischen Ordnung beitrugen und dass solche Forderungen verringert oder sogar abgeschafft werden müssten, wenn die Krise angemessen bewältigt werden solle.

Derzeit zeigt sich, dass es die weiße Mittel- und Arbeiterschicht ist, deren Vermögen in den letzten dreißig Jahren drastisch gesunken ist. Zweifellos bilden sie gerade deshalb den Kern der Unterstützung für Donald J. Trump in den USA. Und hier sehen wir den dritten Aspekt der Identifikation mit dem Aggressor: Es kommt tendenziell zu einer Dissoziation der eigenen Interessen. Kann es irgendeinen Zweifel daran geben, dass eine Trump-Präsidentschaft – insbesondere wenn bestimmte bestehende Gesetze aufgehoben oder außer Kraft gesetzt werden – eine deutliche Verschärfung des Elends für die Mehrheit bedeuten würde, die die Globalisierung einfach aufgegeben hat?

Die mimetische Identifikation des Schwachen mit dem Stärkeren scheint eine angewandte Überlebensstrategie zu sein. Die sozial Ausgegrenzten könnten sich stellvertretend an der einschüchternden Haltung der USA erfreuen, die Muslime ausweisen und an der Südgrenze zu Mexiko eine Mauer errichten, um „Vergewaltiger, Mörder und Drogenhändler“ fernzuhalten; der sprichwörtliche „Müll“, den die mexikanische Gesellschaft produziert Die Washington Post.

Die neoliberale Ordnung, mit der sich Individuen identifizieren – die zunehmend abstrakter und anonymer Natur ist – stellt sich also nicht als solche dar. Stattdessen manifestiert es sich als starke ethnische oder nationale oder vielleicht sogar rassische Körperschaft. Es manifestiert sich in der Figur eines starken und entschlossenen Führers, [I] ein Anführer, der ein Kraftfeld gegen einen lokalen oder ausländischen Feind bildet. Darüber hinaus richtet sie sich gegen diejenigen, die die Marginalisierten und Ausgeschlossenen verteidigen wollen.

Darüber hinaus richtet es sich nicht nur gegen solche Ausländer, sondern auch gegen eine zunehmend korrupte politische Klasse. Tatsächlich stellt dieses letzte Phänomen, wie Moshe Postone in seiner scharfen Analyse des Antisemitismus darlegte, auf verschobene, einseitige und verdinglichte Weise eine Kritik am Kapitalismus dar, insofern die sehr abstrakten Merkmale dieses Systems in der stereotypen Darstellung des Antisemitismus liegen Figur des Juden.

So argumentierte Moshe Postone über den Nationalsozialismus: „Die Juden waren wurzellos, international und abstrakt. Der moderne Antisemitismus ist also eine besonders schädliche Form des Fetischs. Seine Macht und Gefahr ergeben sich aus seiner allumfassenden Weltanschauung, die bestimmte Formen antikapitalistischer Unzufriedenheit auf eine Weise erklärt und formt, die den Kapitalismus intakt lässt und die Verkörperungen dieser sozialen Form angreift.“

Man kann heute argumentieren, dass neue Gruppen einen Platz einnehmen, der nur den Juden gehörte, manchmal neben ihnen. In der Rhetorik des zeitgenössischen „Propheten der Täuschung“ – so nannte Richard Wolin Donald J. Trump – gesellen sich neben der Figur des Juden nun auch die des Muslims und des Mexikaners. Tatsächlich wird der Platz vom Einwanderer eingenommen, der ebenfalls „entwurzelt, international und abstrakt“ wirkt. Die Konstitution neoliberaler Subjektivität impliziert, dass jeder Mensch zunehmend für seinen eigenen Erfolg oder Misserfolg verantwortlich gemacht wird.

Einer der beißendsten Beinamen von Donald Trump ist „Verlierer“ [lockerer]. Dies erhöht natürlich den Druck auf Trump-Anhänger, die Schuld für ihren eigenen Erfolg oder Misserfolg den Mitgliedern einer fremden oder fremden Gruppe zuzuschieben, die in ihrer Umgebung präsent ist. Was die USA beunruhigt, ist nicht die zunehmende soziale und wirtschaftliche Ungleichheit in Verbindung mit sinkenden Kapitalinvestitionen in Unternehmen und öffentlichen Investitionen in Infrastruktur und Schulen.

Nein, nein... im Gegenteil. Die Widrigkeiten sind auf die Schwäche, den Mangel an Entschlossenheit und Entschlossenheit früherer Politiker zurückzuführen, denen es nicht gelungen ist, die Porosität der Grenzen sowie die Bewegung von Ausländern über sie hinweg zu beseitigen.

*Samir Gandesha ist Professor an der Simon Fraser University, Vancouver, Kanada.

Auszüge aus dem Artikel „Identifikation mit dem Aggressor: von der autoritären zur neoliberalen Persönlichkeit".Aufstellungen, 2018, p. 1-18.

Tradução: Eleuterio FS Prado.

Anmerkung des Übersetzers

[I] Ich glaube nicht, dass wir dem Autor in diesem Punkt völlig zustimmen können. Tatsächlich ist der neoliberale Führer nicht in erster Linie „stark und entschlossen“ wie der klassische faschistische Führer. Wenn er gegen die Schwächsten wettert, die er „Parasiten“ nennt, erscheint er auf der politischen Bühne in Wirklichkeit als erfolgreicher opportunistischer Unternehmer, der beim Regieren die gesetzlichen Beschränkungen, die angeblich den Wohlstand von Unternehmern behindern, so weit wie möglich beseitigt. Seine symbolische Figur ist die des Anti-System-Politikers, der den Anarchokapitalismus predigt.

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