von FLÁVIO R. KOTHE*
Der Gläubige glaubt, dass Gott alles geschaffen hat, damit der Mensch es genießen kann
Es gibt keine Glaubensfreiheit. Es gibt nur Freiheit im Unglauben. Der Gläubige gibt die Freiheit auf, indem er sich für den Glauben entscheidet. Er verzichtet auch auf die Vernunft: Indem er sich selbst als göttliches Geschöpf darstellt, gibt er das auf, was ihn auszeichnen würde: die Fähigkeit, rational über das Komplexe nachzudenken. Wer glaubt, wette, dass er das Ziel bereits erreicht hat, noch bevor er abreist. Er ist sich dessen sicher, was er sieht, denn er sieht, bevor er sieht. Unsicherheit würde zu einer Wette auf die Suche nach etwas Genauerem führen. Die Suche nach Wissen ist ein Glücksspiel, dessen Ergebnis oft anders ausfällt als erwartet.
Dank früherer Aufklärungsbemühungen haben wir keine genaue Vorstellung davon, welche Nöte die aus religiösen Überzeugungen verfolgten Menschen durchmachten – und immer noch durchmachen: nicht nur fernab von Brasilien. Ihr Stöhnen verstummte; Die Zeugnisse, die sie uns geben konnten, erstickten. Die Geschichte ist eine lange Rede, um diejenigen zum Schweigen zu bringen, die an der Macht sind und nicht gehört werden wollen. Das Vergessene kann mit der Kraft des Verdrängten zurückkehren. Die Zerstörung des säkularen Staates führt zu Verfolgung.
Der Gläubige fühlt sich dem „Atheisten“ überlegen. Er denkt, er sei ein armer Bastard, von Gott verlassen und zur Hölle verdammt. Dies ist im Wort Atheist enthalten, jemand, der keinen Gott hat. Andererseits denkt der Gläubige, dass Gott mit ihm ist, auf seiner Seite: Auch wenn er mit Forderungen verbunden ist, scheint der Glaube die Ewigkeit zu garantieren. Die Verfassung von 1988 zeigt, dass sie auf Ihrer Seite ist, indem sie allen Tempeln eine IPTU-Befreiung gewährt: Sie verstößt damit gegen das Grundprinzip der Gleichheit, dass jeder Steuern zahlen muss.
Die Gewissheit des Gläubigen beruht auf seinem Glauben, dass es ein Leben nach dem Tod gibt. Diese Gewissheit entspringt der Ungewissheit: Sie versinkt in der Gewissheit, auf der sie beruht. Je unsicherer, desto sicherer sind Sie. So sehr die Gemeinschaft den Glauben stärkt, so sehr Predigten, Predigten und rituelle Darbietungen sagen, dass es dieses Leben nach dem Tod gibt, gibt es niemanden, der von den Toten auferstanden ist, um seine Existenz zu garantieren. Sie sagen, dass Christus zurückgekehrt wäre, dass Orpheus zurückgekehrt wäre, aber das ist so gefälschte Nachrichten, Wunder sind gefälschte Oldies. Es sind Fantasy-Erzählungen.
Warum sollte es nur im Unglauben Freiheit geben? Der Glaube ist dogmatisch, er ist für andere Sichtweisen nicht offen. Der Geist braucht alternative Sichtweisen, um die Gesamtheit des Objekts zu erreichen: Er hat nicht für alles eine Erklärung und kann auch nicht alle Seiten der Dinge sehen. Es muss dem Objekt erlauben, sich von vielen Seiten zu zeigen, es muss sich die Freiheit geben, Themen auf eine noch nie dagewesene Weise neu zu untersuchen. Es gibt immer dunkle Seiten bei dem, was untersucht wird. Der Unglaube verliert seine Freiheit, wenn er sich nur dem Glauben widersetzen will.
Der Gläubige verengt seinen Blickwinkel, filtert alle Daten so, dass er von ihnen am Ende nur das erhält, was bereits im Spektrum seines Glaubens lag. Er erreicht nicht das Andere seiner selbst, er findet im Objekt nur die Projektion dessen, was er bereits in sich hatte. Er glaubt, beim Objekt angelangt zu sein, aber er ist nur bei dem Phantom angekommen, das ihm seinen Glauben zu bestätigen scheint. Er kann sich nicht selbst retten, weil er denkt, dass „das Objekt“ ein Subjekt ist: Er unterwirft das Objekt dem Subjekt. Das Dogma gibt vor, eine Erklärung zu haben, ist aber einfältig und unfähig, die Dinge in ihren Widersprüchen umfassender zu verstehen. Die „klaren und deutlichen Ideen“ des Katechismus sind weder klar noch deutlich, noch Ideen. Es sind schlichte Unwahrheiten.
Ein Politiker, der Wählerstimmen jagt, kann Überzeugungen nicht in Frage stellen. Er muss sie alle umwerben, um die Stimmen zu bekommen, die er braucht. Er kann kein öffentlicher Denker sein, der Denker kann nicht einer politischen Partei angehören, da er in das Programm der Partei passen müsste.
Was den Glauben mobilisiert, ist die Angst vor dem Tod. Fast alle lieben sich selbst so sehr, dass sie am liebsten ewig wären. Es ist schwer, sich der eigenen Endlichkeit zu stellen. Wenn das des Körpers unbestreitbar ist, werden verschiedene Formen der Dauerhaftigkeit erfunden: ewige Seele, Reinkarnation, Geist usw.
Wer alt wird, hat ein höheres Risiko zu sterben. Sie können das Haus mit Figuren, Amuletten und Opfergaben füllen: Der Schnitter geht alles durch. In Griechenland bestand der Unterschied zwischen Göttern und Menschen darin, ob sie unsterblich oder sterblich seien. Ansonsten waren sie fast gleich. Aber auch diese Götter sind tot.
Solange wir leben, sind wir unsterblich, denn wir sind noch nicht gestorben: Wir haben nur die Möglichkeit dazu, aber das ist unsterblich, sobald wir weiter treten. Wenn wir sterben, dann werden wir ganz unsterblich, weil wir einfach nicht mehr sterben können. Für die Toten ist Unsterblichkeit kein Problem. Fakt ist: Er kann nicht mehr sterben. Er hat keine Angst mehr vor dem Sterben.
Der Tod ist kein Übel und nicht einmal ein menschliches Privileg. Jedes Lebewesen stirbt. Übrigens: Wenn sogar Sterne sterben und Steine zertrümmert werden, liegt der Tod auch in der Natur der Sache. Unsere Atome werden weiterhin da sein, auch wenn sie nicht wir sind. Anders als Martin Heidegger dachte, haben auch Tiere Angst vor dem Sterben. Sie kämpfen um den Erhalt ihrer Existenz. Deshalb sind wir weder besonders noch anders. Wir stellen uns vor, dass ein Gott gestorben ist, um uns zu retten, damit wir mehr Leben nehmen können.
Wir sterben im Laufe unseres Lebens mehrmals. Wir müssen lernen, wieder aufzuerstehen, bis wir es nicht mehr können. Der Tod ist nicht böse. Das Leben ist es auf jeden Fall, denn es überlebt durch den Tod anderer Menschen. Es ist nicht moralisch, wie Nietzsche sagte. Wir müssen das Sterben selbst als Erleichterung für all die Leben akzeptieren, die wir weiterhin zerstören würden, wenn wir am Leben blieben.
Wenn man tatsächlich stirbt, hat man das Problem des Todes nicht mehr. Nur wer lebt, kann sterben. Der Tod ist ein Problem des Lebens. Ob das Lebewesen glaubt, eine unsterbliche Seele zu haben oder nicht, es wird sowieso sterben, es macht keinen Unterschied. Es macht nur einen Unterschied, das Leben zu leiten: in einem Alles zu leben, das nichts ist, oder zuzugeben, dass dieses Alles eine kompensatorische Fantasie ist, die dem Subjekt dazu dient, sich selbst und andere zu täuschen. Wer sich selbst und andere belügt, dem ist nicht zu trauen. Er glaubt, dass er besser und schlechter ist.
Schon als wir klein waren, wurde uns beigebracht zu glauben, dass das Christentum ein zivilisatorischer Fortschritt sei. In vielerlei Hinsicht war es so. Bei anderen nicht. Als ich in Olympia, Griechenland, war, gab es dort eine große Statue des Gottes Hermes. Es wurde vor hundert Jahren an einem Ort entdeckt, an dem es begraben werden musste, um dort zu sein. Die plausibelste Erklärung ist, dass die Priester sie um das Jahr 100 herum begraben hatten, damit sie nicht von den vorrückenden Christen zerstört wurde.
Jeder Gewinner des Rennens bei den Olympischen Spielen hatte Anspruch auf eine Statue. Sportler liefen nackt. In den sieben Jahrhunderten der Spiele müssen rund 170 Statuen entstanden sein. Von einem sind nur noch die Füße übrig. Alles andere wurde von Christen zerstört, die dem ersten Gebot des Gesetzes Mose gehorchten.
Die Jesuiten diffamierten die Indianer als Anthropophagen, akzeptierten aber die Antwort der Indianer, dass sie zumindest ihren eigenen Gott nicht verschlingen, nicht. Katholische Schulen sprachen nicht von den Millionen massakrierter Indianer, von der Landnahme ihrer Ländereien durch die iberischen Eroberer. Sie schätzten auch die Kultur der „Sklaven“ nicht: Es war, als ob Sklave zu sein ein von Gott auferlegtes Schicksal wäre (und das war es auch! Im Fluch Noahs). Es war nicht zu erkennen, dass der Sklave ein Sklave war, dass es eine Schuld zu begleichen gab.
Um 1800 glaubten Intellektuelle in Europa, dass höchstens 5 % der Menschen Atheisten sein könnten: Die überwiegende Mehrheit müsste an das Höllenfeuer glauben, um sich richtig zu verhalten und die Gesellschaft nicht in Unordnung zu geraten. In den Niederlanden erklären heute etwa 60 % der Bevölkerung, keiner Religion anzugehören, und es handelt sich um eines der geordnetsten Länder überhaupt. Etwa 1995 besuchte ich einen älteren katholischen Priester im Süden Berlins: Er erzählte mir, dass die Gemeinde auf etwa 80 Gläubige geschrumpft sei, fast ausschließlich ältere Frauen.
In mehreren Ländern wie Belgien, Holland, England, Frankreich und Deutschland wurden in den letzten Jahren Tausende von Tempeln geschlossen, nicht wegen religiöser Verfolgung, sondern wegen mangelnder Kunden. Sie wurden in Restaurants, Eisbahnen, Konzertsäle usw. umgewandelt. Die Gläubigen hörten auf, treu zu sein. Sie wollen auch keinen Zehnten an die Kirche zahlen, der sie angeblich angehören. Sie überdenken die Prinzipien, die sie zum Glauben geführt haben. Sie wollen aufgeklärtere Menschen sein, die für sich selbst Maßstäbe setzen: autonom.
Der Christ lebt in ehrfurchtsvoller Ehrfurcht vor seinem Gott: Er verwandelt ihn in einen Herrn, er degradiert sich selbst zum Diener. Es ist eine Sklavenbeziehung, die in den religiösen Glauben sublimiert wird. Dieser „Herr“ ist so mächtig, dass er, nachdem er alles aus dem Nichts erschaffen hatte, jederzeit alles zerstören konnte. Es ist daher notwendig, ihn zu bitten, seine abgründige Macht nicht auszuüben. Alles ist so, wie es ist, weil „Er“ es so haben möchte. Jeder muss sich daher der etablierten Macht und der aktuellen sozialen Organisation anpassen und seine eigenen Mängel akzeptieren.
Die Vorstellung, dass alles aus dem Nichts hätte entstehen können, ist unlogisch, sie steht nicht im Einklang mit den Prozessen, die wir in der Realität beobachten. Der Gott des Thomas von Aquin erschuf nicht einmal aus dem Nichts, sondern zunächst aus sich selbst heraus Ideen als reine Formen und erst später erschuf er Dinge nach diesem Vorbild. Martin Heidegger hielt die metaphysische Theologie für eine Form des Atheismus.[I]
Aber warum hätte Gott alles erschaffen? Zu ihrer eigenen Ehre ist dies die Antwort, die ich von Maristen in einer Zeit des Missbrauchs von Behinderten gehört habe. Er wäre dann ein sehr eitler Gott und außerdem so bedürftig, dass er mehr als alles andere verlangte, geliebt zu werden. Dabei war er auf die Männer angewiesen, die auf ihn angewiesen waren. Jeder Herr ist darauf angewiesen, dass der Diener Herr bleibt.
René Descartes begründete die moderne Philosophie mit der Wahrheit als „klaren und deutlichen Ideen“. Das Modell hierfür sieht aus wie die Arithmetik von 2 + 2 = 4. Es sieht klar und deutlich aus. Ohne zu sein. Zwei Nester mit jeweils zwei Eiern sind nicht dasselbe wie ein Nest mit vier Eiern oder Elefanten. Man kann nicht einmal von einem mathematischen Modell sprechen, da seine Sprache und Denkweise immer komplexer werden: Für den Uneingeweihten gibt es dort nichts Klares und Deutliches.
Das Modell scheint also vor dem Katechismus zu liegen. Für einen Gläubigen dieser Lehre erscheint das, was über den Ursprung der Dinge, die Entstehung des Menschen, das Schicksal auf der Erde usw. formuliert wird, klar und deutlich, für einen Ungläubigen ist es jedoch absurd und einfältig. Dogmen zu reproduzieren ist keine Erklärung. Dass sie über Generationen und für Gemeinschaften wiederholt werden, stellt keinen Wahrheitsbeweis dar. Es ist nur eine Glaubensbekundung.
Dass diese „Wahrheit“ „offenbart“ wird, als wäre sie etwas von Gott Diktiertes, ist Teil einer Glaubensannahme, die noch bewiesen werden muss. Gott wäre die Quelle allen Seins: Daher kann er nur durch das gesagt werden, was von ihm ausgeht, daher ist es eine Selbstaussage. Die Prämisse ist in der Schlussfolgerung enthalten, aber die Schlussfolgerung macht die Prämisse nur explizit. Daher ist die Annahme, dass die metaphysische Theologie von Natur aus atheistisch sei, eine Vereinfachung: Der Theologe kann viele Dinge in Frage stellen, aber für ihn ist der Glaube, dass es einen allmächtigen Gott gibt, unerschütterlich. Dies diktiert die Grenzen dessen, was er zu denken bereit ist, seiner Hermeneutik.
Nas GeständnisseDer heilige Augustinus macht deutlich, wie sich die Sklavenbeziehung in ein christliches Glaubenssystem verwandelt. Dies ist normalerweise kein Problem. Man könnte daraus schließen, dass, solange das Christentum aufrechterhalten wird, die herrschaftliche und sklavenhaltende Struktur in der Gesellschaft erhalten bleiben muss.
Der größte Teil des Territoriums und des Eigentums wird von einer Minderheit übernommen, die beginnt, die Politik und Organisation des Staates zu bestimmen, um weiterhin bevorzugt zu bleiben. Daher präsentiert sich die klügste und prahlerischste Minderheit als die Beste, während der Rest der Bevölkerung als schlechter gilt (und sich selbst als schlechter annimmt). Großes Eigentum führt zum Klassenkampf und zur Verachtung der Minderheit durch die Mehrheit, also zu dauerhafter sozialer Unmoral. Das Verhältnis der Enteignung wird von allen als Ausbeutung und Zerstörung der Natur wiederhergestellt.
Es geht nicht darum, Tempel zu schließen, sondern eine aufgeklärte Mentalität durchzusetzen. Wenn sie das täte, wäre sie nicht erleuchtet, denn sie würde ein Volk vorbereiten, das nicht so ist, wie sie es annimmt, und davon ausgehen, dass sie selbst ein Monopol auf Wissen hätte. Das wäre doppelte Ignoranz. Die meisten ziehen es vor, in der Regression des Glaubens zu verharren, anstatt sich den Ängsten des Wissens zu stellen. Es ist einfacher, einen Rückschritt zu machen, als nach den Höhen des Wissens zu streben. Gemeinsam stürzen sie sich in einen beschleunigten Prozess der Zerstörung der Lebensbedingungen auf der Erde.
Der Gläubige glaubt, dass Gott alles geschaffen hat, damit der Mensch es genießen kann. Er gibt sich selbst ein Recht, das ihm von dem Gott gegeben zu sein scheint, an den er glaubt. Der Glaube wird zum Opportunismus, zum Ausnutzen. Man muss sich fragen, warum dieser Gott fast alle Dinge außerhalb der menschlichen Reichweite gelassen hat? Vielleicht eine Inkonsistenz, vielleicht eine Weisheit. Nur die Lektüre des Gläubigen stellt solche Fragen nicht.
Niemand kann dem Gläubigen Mut machen, sich der Qual seiner eigenen Endlichkeit zu stellen. Jeder muss seinen eigenen Tod ertragen: Es ist ein sehr persönliches, nicht übertragbares Recht und eine Pflicht. Wir sterben mehrmals im Leben, bis wir nicht mehr auferstehen können.
In diesem Moment erfährt der Gläubige seine große Verklärung: Gerade als er nicht mehr am Leben bleiben wird, glaubt er, ins ewige Leben übergegangen zu sein. Ob Sie es glauben oder nicht, es macht keinen Unterschied: Sie sterben trotzdem. Da er die Tatsache des physischen Todes nicht leugnen kann, erfindet er ein spirituelles Leben, das nicht bezeugt werden kann, da seine notwendige Voraussetzung darin besteht, tot zu sein. Der Verstorbene kann das Land, das er im Himmel gekauft hat, nicht mit Spenden an seine Kirche und vielen Stunden des Gebets wieder einsammeln.
Dass innerhalb einer Gemeinschaft jeder den Glauben des anderen bestärkt und sich in seinen Überzeugungen von allen bestärkt sieht, bedeutet nicht, dass sie der Wahrheit entsprechen. Sie halten sich für besser, weil sie der Religion angehören, die den Weg zur Erlösung zu sichern scheint, aber wenn dies durch eine kompensatorische Fiktion, eine fantasievolle Projektion, eine Lüge geschieht: Diejenigen, die denken, dass sie besser sind, sind am Ende moralisch schlechter. Sie basieren auf einem heiligen Text, der jedoch als Staatsideologie organisiert wurde, als das Römische Reich im Jahr 325 n. Chr. in Nicäa in die Hände der katholischen Kirche überging.
Os Evangelien sogenannte Apokryphen sind ebenso gültig wie diejenigen, die in den offiziellen Text aufgenommen wurden. Sie enthalten mehrere gültige Dinge, die viel logischer und weniger wundersam sind als Texte voller Erfindungen darüber, was vor zweitausend Jahren in Judäa passiert wäre. Diese Texte werden nicht in Schulen studiert, sie sind nicht Gegenstand von Literaturkursen, sie werden nicht in der sogenannten philosophischen Hermeneutik diskutiert. Mehr schweigt darüber, worüber sonst noch gesprochen werden sollte.
Für den Gläubigen ist der Atheist ein armer Kerl, von Gott verlassen und mit einer gewissen Verurteilung zum Fünften der Hölle konfrontiert. Ein Sünder, dem man nicht trauen kann. Der Christ hatte in der Vergangenheit Bedenken, ob er der Gnade des Glaubens und der göttlichen Vollkommenheit würdig sei. Heute sieht er sich eher als jemand, der ein Gewinnlos in der Tasche hat: Nur um es einzusammeln, muss er sterben. Durch Leugnung bereitet man sich nicht auf den eigenen Tod vor. Seltsamerweise scheinen Atheisten nach der Aussage eines katholischen Geistlichen im Zweiten Weltkrieg eher zum Sterben bereit zu sein als Christen.
Was ist Transzendenz? Etwas, das von allem und jedem getrennt ist? Oder ist es das Wesen, das in jeder Entität auftaucht und sie mit anderen Entitäten verbindet? Wenn alles transzendiert, gibt es nichts Absolutes, etwas Getrenntes von allem. Das bezieht und relativiert alles, vielleicht kann es uns dazu bringen, uns unserer Endlichkeit anzupassen.
*Flavio R. Kothe ist pensionierter ordentlicher Professor für Ästhetik an der Universität Brasília (UnB). Autor, unter anderem von Benjamin und Adorno: Auseinandersetzungen (Rile up).
Hinweis:
[I] HEIDEGGER, Martin. Gesamtausgabe Band 100: Vigiliae und Notturno (Schwarze Hefte 1952/53 – 1957), Frankfurt aM, Klostermann Verlag, 2020, S. 130.
Die Website Die Erde ist rund existiert dank unserer Leser und Unterstützer. Helfen Sie uns, diese Idee aufrechtzuerhalten.
Klicken Sie hier und finden Sie heraus, wie
