von VLADIMIR SAFATLE*
Präsentation des neu erschienenen Buches von Georges Didi-Huberman
Das Buch Immerhin Bilder dreht sich um vier Fotos. Es sind die einzigen Fotos, die von Mitgliedern des Konzentrationslagers Auschwitz gemacht wurden Sonderkommando: Gruppe von Juden, die dafür verantwortlich sind, Gefangene in die Gaskammer zu bringen und mit den Leichen umzugehen, bis auch sie ermordet und durch eine andere Gruppe ersetzt wurden.
Diese vier Fotos kamen zu uns als eine Art Abbild dessen, was unvorstellbar schien, als eine Spur dessen, was eigentlich keine Spuren hinterlassen sollte. Da das Vergessen der Vernichtung Teil der Vernichtung war, war dies der grundlegende Teil der experimentellen Maschinerie des allgemeinen Verschwindenlassens, die die Nazi-Lager darstellten. Das mit merkantiler Produktionslogistik organisierte industrielle Sterben reichte nicht aus. Die endgültige Entmenschlichung reichte nicht aus. Das völlige Verschwinden der Körper war notwendig – der Tod des Todes.
Gegen die Entscheidung, die Fotos zu zeigen, erhoben sich diejenigen, die in dieser Tat die größte Obszönität sahen. Ein Großteil dieses Buches ist die Geschichte dieser Debatte. Als ob der Wunsch nach Bildern von dem, was in den Vernichtungslagern geschah, der unverzeihliche Akt wäre, das Unaussprechliche dem Regime des Sagbaren zu unterwerfen. In diesem Fall ein aus Bildern zusammengesetztes Sagbares, das alles aus dem ähnlichen Regime assimilieren würde.
In diesem Sinne besteht das Verdienst der Arbeit von Didi-Huberman darin, uns zu einer Diskussion zu führen, die gleichzeitig im ethischen und ästhetischen Bereich stattfindet. Georges Bataille würde kurz nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs sagen: „Von nun an ist das Bild des Menschen untrennbar mit einer Gaskammer verbunden.“ Die vom Philosophen angenommene Herausforderung liegt in der konsequenten Entscheidung, über die Bedeutung dieses „von nun an“ nachzudenken.
Diese Fotos wurden gemacht, um gesehen zu werden. Diejenigen, die wussten, dass sie die nächsten Toten sein würden, riskierten die Tage, die ihnen noch blieben, damit solche Bilder existierten und kursierten. Als wäre es eine letzte Geste des Appells an das, was von den Möglichkeiten der Menschheit noch übrig war. Als ob es ein ethisches Gebot wäre, die Katastrophe zu spüren, das Unerträgliche zur körperlichen Disposition zu machen. Denn der Körper denkt und urteilt. Was manche als „radikal böse“ bezeichnen, war nie das absolut Andere, und darüber muss man nachdenken.
Zusammen mit dieser Diskussion wird der Leser eine nachdrückliche Weigerung finden, das Bild zu disqualifizieren. Diese Disqualifizierung drückt sich in der „unvorstellbaren Ästhetik“ mit ihrem Dogma vom Unmöglichen als Grenze, vom Nichtdarstellbaren aus. Diese vom Autor im Sinne einer „negativen Ästhetik“ verteidigte Ablehnung soll uns daran erinnern, dass Horror eine Quelle der Impotenz ist und dass der Weg, uns davor zu bewahren, vom Horror unterworfen zu werden, darin besteht, die Impotenz zu brechen, die er uns auferlegt.
In jedem Fall gibt es erhebliche ästhetische Gründe dafür, dass das Wort über Auschwitz weniger negative Reaktionen hervorrief als das Bild von Auschwitz. Warum dieser Glaube an die natürliche Obszönität des Bildes? Warum dieser Glaube, dass es nur ein Bildregime gibt, das dazu neigt, alles der Ähnlichkeit zu unterwerfen? Es geht um Fragen dieser Art Bilder trotz allem nehmen uns mit.
*Wladimir Safatle Er ist Professor für Philosophie an der USP. Autor, unter anderem von Wege, Welten zu verändern – Lacan, Politik und Emanzipation (Authentisch).
Referenz
Georges Didi-Huberman. Immerhin Bilder. Übersetzung: Vanessa Brito und João Pedro Cachopo. São Paulo, Verlag 34, 2020.
