Dieser permanente Zustand der Unruhe kann unsere geistige Gesundheit und unser Wohlbefinden stark beeinträchtigen. Was uns vielleicht am meisten stört, ist, nicht zu wissen, wie lange das so bleiben wird. Diese Angst vor der Gefangenschaft birgt ein Element, das uns daher unbekannt, unsicher und unbestimmt ist.
Von Lucas Fiaschetti Estevez*
Städte stehen unter Belagerung, um die Ausbreitung des neuen Coronavirus einzudämmen. Elite- und Mittelschichtssektoren stürmten in den Supermarkt und deckten sich verzweifelt mit Lebensmitteln, Masken und Gel-Alkohol ein (ein weiteres Beispiel für ihr unverkennbares Verantwortungsbewusstsein und ihre soziale Solidarität) und jetzt, nachdem sie die … erfüllt haben InnenministeriumSie beobachten mit Staunen von zu Hause aus das Chaos, in dem das Land versinkt. In denselben Städten, in Richtung Stadtrand, sehen wir von Überfüllung bedrohte Krankenhäuser und dicht besiedelte Slumgebiete, in denen sich viele Bewohner fragen, wo sie in den nächsten Monaten ihren Lebensunterhalt bestreiten sollen.
Zwischen all diesen Realitäten herrscht eine außergewöhnliche städtische Situation: Nach der Anordnung der Quarantäne waren die Straßen und öffentlichen Plätze von Leere und Stille erfüllt, in einer falschen Ruhe, die all das Leid und die Angst übertünchte, die sich in jedem Haus ausgebreitet hatten. Die Metropolen befinden sich weiterhin in einem Zustand prekärer Lähmung unter der Verhängung eines allgemeinen Lockdowns, der zwar zweifellos notwendig, für viele jedoch finanziell unmöglich ist. Wir leben also in einem Zustand unruhiger Stille.
Die Illustrationen des britischen Künstlers Martin Handford aus der berühmten Buchreihe Wo ist Wally?, dienten bis dahin als hervorragende Allegorien unserer hektischen und ungeordneten Metropolen. Millionen Arbeiter, Selbstständige und Arbeitslose kämpften um die knappen freien Plätze am Arbeitsplatz, auf der Straße und im öffentlichen Nahverkehr. Angesichts eines Virus, der sich immer weiter im ganzen Land ausbreitet, wurde der endlose Personen- und Warenstrom unterbrochen und gewaltsam lahmgelegt. Unvorstellbare Bilder wurden möglich, wie zum Beispiel die völlig unbequeme Vision eines ungewöhnlichen und leeren Petersplatzes im Vatikan. Dennoch ist Papst Franziskus an den vergangenen Wochenenden am Fenster des Apostolischen Palastes erschienen und hat vor dem Nichts die Statuen der Heiligen und der Tauben gesegnet. Der Times Square, der normalerweise von Scharen von Touristen eingenommen wird und ein Symbol des städtischen Chaos ist, wird jetzt von ein paar Autos und seltenen Fußgängern überquert.
Neben diesen bekannten Orten werden zunehmend auch die Randgebiete der Welt abgeriegelt, wo Milliarden von Bewohnern in kleinen, ungesunden Räumen zusammengepfercht sind und in riesigen, heruntergekommenen Stadtgebieten ohne Infrastruktur und grundlegende sanitäre Einrichtungen leben. Sich auf sie zu beschränken, ist gleichbedeutend mit dem völligen Verschwinden ihres ohnehin geringen Einkommens. Die Stille in den Gassen ist tendenziell bedrückender als die auf den großen Alleen.
Diese Leere, die städtische Zentren plagt, findet sich auf subtile und zugleich beunruhigende Weise in der metaphysischen Bildsprache von Giorgio de Chiricos Gemälden wieder, die große, leere städtische Räume darstellen, die von einer schwer zu definierenden Melancholie erfüllt sind. Heftig angegriffen vom Licht einer untergehenden Sonne, wie auf der Leinwand Das Rätsel eines Tages (1914), Die Säulen der Gebäude, die schwarze Bronze der Statuen und das sengende Orange des Bodens scheinen von einer eisigen, toten Hitze erfüllt zu sein. Der weite Platz wird von zwei menschlichen Figuren bewohnt, die von der Leere, die sie umgibt, klein erscheinen. Ihre Anwesenheit verstört ebenso wie sie fasziniert: Sie besetzen einen Ort, an dem nichts und niemand zu sehen ist, in einer Mischung aus einer von der Zeit vergessenen und einer drohenden Tragödie entleerten Stadt.
Die Geräusche, Gerüche und Bewegungen, die routinemäßig die Straßen der Stadt bevölkern, weichen nun einem erzwungenen und notwendigen Rückzug, in einer Gefangenschaft, in der viele von Angst, Einsamkeit und den Schwierigkeiten erfasst werden, für so viele am selben Ort und mit denselben Menschen zu leben Tage. Die drohende Kontamination durch die Außenwelt lässt uns mit einer Mischung aus unterdrücktem Verlangen und unaufhörlicher Unruhe nach draußen blicken, in einer gesellschaftlichen Einsamkeit, die von denen geteilt wird, die das Privileg haben, sich nicht aussetzen zu müssen, um wirtschaftlich zu überleben.
In diesem Fall scheinen wir zu den Leinwänden von Edward Hopper zurückzukehren, der das Gefühl urbaner Einsamkeit unübertroffen darstellt. Der melancholische Blick der weiblichen Figur in Morgensonne (1952) scheint eine getreue Darstellung der Qual zu sein, die wir jetzt teilen. Als sie auf dem Bett vor der Sonne sitzt, die durch ein großes Fenster scheint, zeichnet sich eine Mischung aus Bewunderung und Entsetzen auf ihrem Gesicht ab. Die Welt draußen, hell und einladend, wurde misstrauisch. Wir bemerken, dass viele der Geräusche, die früher tagsüber die Straßen erfüllten, nicht mehr zu hören sind, und werden von demselben quälenden Verdacht erfasst. Es ist sogar ironisch, dass in einer von Hypervisibilität beherrschten Gesellschaft Eingrenzung und Abgeschiedenheit als unvermeidliche Mittel zur Minimierung der Katastrophe verordnet wurden. Ein Gefühl der Ungewissheit über die Zukunft macht sich breit, und das Echo von Stille und Leere verwandelt sich allmählich in ein unangenehmes Gefühl der Unruhe.
Dieser permanente Zustand der Unruhe kann unsere geistige Gesundheit und unser Wohlbefinden stark beeinträchtigen. Was uns vielleicht am meisten stört, ist, nicht zu wissen, wie lange das so bleiben wird. Diese Angst vor der Gefangenschaft birgt ein Element, das uns daher unbekannt, unsicher und unbestimmt ist. Die Angst vor dem unsichtbaren Virus versetzt uns in eine Situation der Ohnmacht. Sich unruhig zu fühlen bedeutet, mit etwas konfrontiert zu sein, das man nicht völlig kennt und das ständig auf der Lauer liegt. So beginnen wir angesichts dessen, was uns bedroht, eine Mischung aus Angst, Angst und Misstrauen zu verspüren. Freud bezog sich bereits auf das Unheimliche (das Unheimlich) als ein Gefühl, das an das Beängstigende, das Unerwartete grenzt. Unruhe betrifft „das, was geheim bleiben sollte, verborgen, aber erschienen ist“[I].
Angesichts der Bedrohung durch das Virus scheint es, dass etwas, das schon immer da war – die immer offene Möglichkeit von Hekatomben und anderen katastrophalen Ereignissen – endlich Wirklichkeit geworden ist und uns inmitten des Chaos, der Vorkatastrophe und des Chaos einen neuen Alltag auferlegt. in unserer Vorstellungswelt bereits vorhanden, dominiert von den übertrieben katastrophalen Gütern und Klischees der Kulturindustrie, wie in apokalyptischen Filmen, was alles seltsam vertraut macht.
Das Verunsichernde macht uns auch Angst, weil es immer von Unvermeidlichkeit geprägt ist. Laut Freud haben beunruhigende Tatsachen immer einen starken fatalen, unausweichlichen Zug, der sich den Regeln des Zufalls entzieht. Obwohl wir gezwungen sind, im Gefühl der Unruhe (warum passiert das alles?) nach einer logischen und sachlichen Ursache zu suchen, zeigt uns die Kraft der Realität ihre Inkommensurabilität. Wir springen von der Ordnung der „normalerweise harmlosen“ alltäglichen Tatsachen zu einem tragischen und unvermeidlichen Zustand, in dem „die Grenze zwischen Fantasie und Realität verwischt wird, wenn etwas Reales auftaucht, das wir bis dahin als fantastisch angesehen haben“.[Ii].
Das Problem verschärft sich, wenn Teile der Gesellschaft angesichts dieser Unvermeidlichkeit die Augen verschließen. Wenn die Wahrscheinlichkeit einer Epidemie als Übertreibung angesehen wird, einschließlich verschwörerischer und falscher Visionen, gehen wir davon aus, dass es nichts zu tun gibt, weil es keinen Grund zur Sorge gibt. Das Ignorieren von Fakten und medizinischen Empfehlungen, das Zerreißen wissenschaftlicher Memoranden zugunsten von Wirtschaftsaufschwung und Beschäftigung wird zu einem selbstmörderischen Diskurs, der von der zerstörerischsten Kraft des Kapitals übernommen wird. Für ihn ist das Beunruhigende an der Pandemie das Risiko, das sie für seine endlose Anhäufung mit sich bringt. Es wird immer deutlicher, dass der einzig wahre Weg, einer größeren Tragödie zu entkommen, insbesondere im Hinblick auf die Millionen bedürftiger Familien, die ohne Hilfe bleiben werden, darin besteht, die alten neoliberalen Richtlinien des heiligen und unantastbaren Haushaltsgleichgewichts zu opfern. In diesem Sinne bedeutet die Wette auf Unruhe als „etwas Verdrängtes, das zurückkehrt“, einen flüchtigen Blick in die Leere, die uns jetzt umgibt, auf eine Gelegenheit zu werfen, das Verdrängte in soziale Macht zu verwandeln.
Während die wachsende Unzufriedenheit mit der Regierung und ihre anhaltende Isolation auf eine künftige Mobilisierung der Bevölkerung hindeuten könnte, ist Vorsicht geboten. Auch organisierte Sektoren der Rechten können sich bewegen, um sich inmitten des Chaos zurechtzufinden, und falsche Ausstiege vorschlagen. Es ist notwendig, die messianische Logik zu überwinden, die die brasilianische Politik beherrscht. Es ist das, was uns in diese Apokalypse unermesslichen Ausmaßes gestürzt hat.
Die Pandemie als neue Tatsache der Weltordnung hat die unaufhörliche Bewegung des Kapitals dazu gezwungen, die Geschwindigkeit seiner Maschinen zu verringern, und so eine Logik aufgezwungen, die der Wirtschaft fremd ist. Das Gefühl, dass wir von unkontrollierbaren Kräften beherrscht werden, von einem Virus, der eine tiefgreifende Veränderung in unserem Alltag bewirkt hat, verschleiert nur die tiefgreifende Tragödie, die uns plagt und einen eminent politischen und wirtschaftlichen Hintergrund hat. Viele werden das Pandemie-Chaos wirtschaftlich ausnutzen und die Kluft zwischen den Extremen der Sozialpyramide weiter vergrößern. Das Virus ist unbestreitbar eine Zumutung der Kontingenz. Allerdings wird ein großer Teil derjenigen, die sterben werden und deren Leben in eine noch zerstörerischere Armut hineingezogen wird, auf menschliche Arbeit zurückzuführen sein, auf eine sozioökonomische Ordnung, die insbesondere in den Momenten der größten Krise ihre unveränderlichen Gesetze offenlegt. Auch die „verbrannte Erde“ sorgt für Gewinne und Dividenden.
Guilherme Wisnik in seinem jüngsten Buch im Nebel (2018) unterstützt die These, dass unsere Zeit von einem nebligen, unsicheren und verschwommenen Weltbild geprägt ist, in dem die faktische Wahrheit der Realität auf dem Prüfstand steht und Gewissheiten außer Kraft gesetzt sind. Damit kehren wir zu der Frage zurück, dass wir uns angesichts dessen, was nicht vollständig bekannt ist, in einen ständigen Zustand der Unruhe versetzen würden.
Laut Wisnik ist dies eine der Hauptfolgen dieser Neuerung Verfahrensweise Es ist die tiefe Unsicherheit, die wir über die Zukunft und ihre Möglichkeiten empfinden. Für den Autor „leben wir heute unter dem permanenten Gefühl einer verdrängten Tragödie“.[Iii] in einer Gesellschaft, in der wir jederzeit die „stille unmittelbare Gefahr haben, dass etwas anderes passieren wird“[IV]. Der Ausbruch der Pandemie, in die wir geraten sind, scheint eine solche Tragödie als eine neue Tatsache von störender Dimension ans Licht gebracht zu haben.
Als sich im Jahr 2001 der Terroranschlag auf die Twin Towers ereignete, schauten Millionen Menschen voller Staunen auf diese Bilder. Noch heute haben die Videos und Fotos dieses Augenblicks eine hypnotische und zugleich tragische Kraft. In den Debatten über die Auswirkungen dieser Tatsache auf das Bewusstsein der Bevölkerung und auf ihre Wahrnehmung der Welt wiesen viele darauf hin, dass die Tragödie die Lethargie der Routine und der scheinbaren Normalität so sehr gebrochen habe, dass sie das Eintreten von „etwas Realem“ ermöglicht habe „im Gegensatz zum gesamten Netzwerk von Simulakren und Virtualisierungen, die unsere Welt charakterisieren“[V], das heißt, es machte eine Realität sichtbar, die über die Fiktion und ihre Darstellungen hinausging, die zuvor Film und Kunst vorbehalten waren.
Der Unterschied zu unserer Situation besteht darin, dass unsere Tragödie langsam und unsichtbar ist. Dennoch ist es notwendig, in dieser scheinbaren Leere eine mögliche Macht zu sehen: Wenn wir auf Städte blicken, die von der Leere beherrscht werden, und wenn wir mit diesem Gefühl der Unruhe und Verlassenheit konfrontiert werden, müssen wir die fortschrittlichen politischen Kräfte mobilisieren, die noch in der Gesellschaft vorhanden sind Erwachen aus einem hypnotischen Traum, in dem wir bis dahin angesichts so viel Gewalt und Barbarei neutral waren. Wir haben ein ähnliches Gefühl wie wenn die Energie zur Neige geht und wir erkennen, wie abhängig wir davon sind. Jetzt, angesichts ihrer Krise, fordert die Stadt die Aufmerksamkeit auf ihre Wunden: Es liegt an der Zivilgesellschaft und der öffentlichen Debatte, das einheitliche Gesundheitssystem, bessere Bedingungen in den ärmsten Gegenden der Stadt, Unterstützung und staatliche Subventionen für die Stadt unnachgiebig zu verteidigen Selbstständige und Arbeitslose.
Wir müssen diese Unruhe im Sturm erobern, sie zu unseren Gunsten nutzen. Wir müssen bedenken, dass die Kontingenz des Realen eine Art tragisches ästhetisches Erhabenes geschaffen hat, das, obwohl es trostlos ist, eine Macht in sich trägt, die in verschiedenen Bereichen der Gesellschaft zu wachsender Unzufriedenheit führen kann. Die für die Politik bestimmte Frage ist, wie man diese Unzufriedenheit zugunsten einer Veränderung zum Besseren kanalisieren kann.
Versunken in diesem Gefühl der Unruhe und inmitten leerer und stiller Räume müssen wir Formen der sozialen Solidarität und der Mobilisierung von Zuneigungen finden, die verhindern, dass sich die Angst in Verzweiflung verwandelt – der ideale Weg, um noch weiter in Richtung Irrationalität vorzudringen. Wir müssen unsere geistige Gesundheit angesichts dieses Strudels schützen, der uns scheinbar pausenlos verschlingen will. In Ein Abstieg in den Maelström (1841), Edgar Allan Poe beschreibt auf brillante Weise das Abenteuer eines norwegischen Fischers, der, obwohl er von der unermesslichen Kraft eines Meeresstrudels, der sein Boot zerstört hat, hineingezogen wird, die Tragödie überlebt und seine Horrorgeschichte in einen erhabenen, aber dennoch tragischen Bericht über den Tod verwandelt. aus der Nähe und sie entkam. Obwohl ein solcher Strudel das „gewalttätige und verstörende Gefühl von „etwas Neuem““ hat[Vi], muss von nun an klargestellt werden, dass die schrecklichen Folgen, die eine solche Situation als Erbe für uns hinterlassen kann, nichts Neues sind. Weit davon entfernt, eine göttliche Strafe zu sein, stehen wir erneut vor dem eisigen Gesicht des Neoliberalismus. Für ihre Ideologen ist alles in Ordnung, wenn alle tot sind, die Konten aber auf dem neuesten Stand sind. Angesichts all der selbstmörderischen Bemühungen der rückständigsten Sektoren der Politik und der brasilianischen Elite ist es notwendig, die Chance der Präsenz im Nichts zu erkennen. Es ist notwendig, das Spektakel zu vermeiden Totentanz was naht.
*Lucas Fiaschetti Estevez ist Masterstudentin an der Soziologieabteilung der USP
[I] FREUD, Sigmund. Das Beunruhigende. In: Sämtliche Werke, Bd. XIV. São Paulo: Companhia das Letras, 2010, S. 338
[Ii] [ii] FREUD, Sigmund. Das Beunruhigende. In: Sämtliche Werke, Bd. XIV. São Paulo: Companhia das Letras, 2010, S. 364
[Iii] WISNIK, William. Im Nebel: zeitgenössische Architektur, Kunst und Technologie. São Paulo: Ubu Editora, 2018, S. 265.
[IV] WISNIK, William. Im Nebel: zeitgenössische Architektur, Kunst und Technologie. São Paulo: Ubu Editora, 2018, p. 255.
[V] WISNIK, William. Im Nebel: zeitgenössische Architektur, Kunst und Technologie. São Paulo: Ubu Editora, 2018, S. 159.
[Vi] POE, EDGAR ALLAN. Eine Abfahrt auf dem Maelström. Ausländische Klassiker, Bd. 47. Free Books Editora Virtual, 2018, S. 13.
