von FLÁVIO R. KOTHE*
Zur Theologie der Ästhetik
Ästhetik entsteht aus der Überzeugung, dass es Fehler in den Grundprinzipien enthalten kann und dass das gesamte Gebäude einstürzen kann. Ausgehend von der psychologischen Metaphysik geht es davon aus, dass der Mensch in Körper und Seele als trennbare Instanzen unterteilt ist, wobei die Seele Vorrang hat, weil sie unveränderlich, ewig und unabhängig vom Körper ist. So wie sich die Logik in analytischer Hinsicht um die Schlussfolgerungen der Seele kümmern würde, würde sich die Ästhetik um körperliche Wahrnehmungen, um körperliche Bilder kümmern. Diese christliche Auffassung findet sich bei Descartes, Leibniz, Wolff, Baumgarten, Kant, Fichte, Solger, Hegel und vielen anderen. Es liegt nicht gerade vor dem Christentum: Die Römer glaubten beispielsweise, dass „der Schatten“ bis zu den Elysischen Feldern ging, diese befanden sich jedoch nicht in einem „Jenseits“ außerhalb der „Physis“.
In der Scholastik gab es eine „überlegene Logik“, analytisch, auf abstraktes Denken ausgerichtet und darauf achtend, wie es sein sollte. Im XNUMX. Jahrhundert wurde mit Wolff und Baumgarten ein Gegenstück zum Studium der „minderwertigen Logik“ vorgeschlagen: Die „Ästhetik“ konzentrierte sich auf die höllischen Regionen, die als körperlich galten, da dort auch Wissensprozesse stattfanden, im Wesentlichen durch flüchtige Bilder. Baumgartens „Ästhetik“[I] (#1) brachte verschiedene Bereiche zusammen: minderwertige Gnoseologie, Theorie der freien Künste, die Kunst des schönen Nachdenkens, die Kunst des Analogons der Vernunft: es wäre die Wissenschaft des sensiblen Wissens.
Manchmal erhält die theologische Annahme die Variante, dass der Mensch nicht aus zwei, sondern aus drei Teilen bestehe: Körper, Seele und Geist. Im verbalen Zeichen ist der Körper für den Signifikanten das, was das Signifikat für die Seele ist, aber wenn eine Ironie verwendet wird, tendiert die Bedeutung des Wortes dazu, das Gegenteil der üblichen Bedeutung zu sein. Es gibt daher noch eine dritte Instanz, den Geist der Arbeit. In der Kritik der reinen Vernunft zum Beispiel würde die körperliche Dimension in dem liegen, was sie Ästhetik nannte – was keine Kunstphilosophie war –, also im Bereich der Sinneswahrnehmungen; Die Seele wäre im begrifflichen Verständnis eine Art Heiliger Geist, der im Menschen wäre, während der Geist auf der höchsten Ebene der Vernunft wäre, die mit ihren drei Ideen alles beherrscht: Gott, Unsterblichkeit, Freiheit: die Zecke, die Decke und der Stumpf.
Das zentrale Problem besteht darin, den theologischen Kern zu erkennen, der der Philosophie und der Ästhetik innewohnt und Denker eher zu verkappten Theologen als zu Philosophen macht, wenn man Heideggers Vorschlag akzeptiert – den er selbst nicht vollständig erfüllt hat –, dass Philosophie von Natur aus atheistisch ist. In einer Zeit des Wiederauflebens des religiösen Fanatismus wird dieses Problem immer dringlicher. Religiöser Monotheismus führt tendenziell zum Totalitarismus, weil diejenigen, die nur einen wahren Gott, ihren eigenen, zulassen, keine Toleranz für die Erhebung anderer Gottheiten haben. Der Ausweg ist nicht der Rückfall in den antiken Polytheismus, sondern die Abschaffung der Religionen: „keine Götter mehr“.
Die Unterscheidung zwischen Körper und Seele schien einfach: Der Körper wäre eine Sache mit Ausdehnung und daher teilbar; andererseits wäre die Seele das Unteilbare. Obwohl Descartes dies in seinen Hauptwerken, in den Leidenschaften der Seele, übernahm[Ii] stellte fest, dass auch die Seele gespalten ist: Sie hat einen Teil, in dem sie Dinge fühlt; ein anderer, der die Dinge versteht und dennoch einer, der über Dinge entscheidet. Im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert gab es keine klare Vorstellung davon, dass es ein Unbewusstes gibt, obwohl Shakespeare es bemerkte. Für uns ist es seit der Psychoanalyse selbstverständlich, dass „die Seele“ in bewusst, vorbewusst und unbewusst unterteilt wird. Wir geben sogar zu, dass der Hirntod vor dem Tod des restlichen Körpers eintreten kann. Wenn die Dinge geteilt werden, sollte ein Moment kommen, in dem sie nicht mehr geteilt werden können: Es ist der mathematische Punkt, der Schnittpunkt zweier Linien, der ist, ohne da zu sein, es ist ein Nichtsein, das ist und das alles begründet (oder versenkt alles). in nichts). Alles, was existiert, basiert auf einem Nichtsein, das ist.
In einer Kriegssituation, unter Kanonenfeuer, hat ein Soldat Angst, wird blass und möchte sich verstecken, während ein anderer wütend wird, rot vor Wut und bereit ist, sich dem Feuer des Feindes mit offener Brust zu stellen. Aus derselben Ursache sollten dieselben Konsequenzen resultieren, und das ist nicht der Fall. Wenn ihre „Seelen“ denselben göttlichen Ursprung haben, warum reagieren sie dann entgegengesetzt?
Jede „Seele“ erfasst die Daten der Realität, erkennt die Situation, löst eine somatische Reaktion und eine Willenshandlung aus. Das Leiden dieser Daten entspricht der Gestalt Christi, der das Leiden verkörpert; Die Intelligenz der Daten erfolgt durch den Verstand, der dem Heiligen Geist entspricht, während der göttliche Ausdruck des Willens Gott der Vater ist, der entscheidet, Dinge zu machen und zu zerstören. Zusätzlich zu dieser Heiligen Dreifaltigkeit gibt es jedoch eine vierte Figur, die den Geist dazu bringt, körperliche Reaktionen zu somatisieren, und die der Figur der Jungfrau Maria entspricht, die den Geist Fleisch werden und unter den Menschen wohnen ließ.
Als die Philosophen des XNUMX. Jahrhunderts begannen, eine „psychologische Metaphysik“ zu entwickeln, taten sie etwas Sakrilegisches, nämlich zu entschlüsseln, was die „Seele“ sein würde, die Gott in den Menschen gelegt hatte, aber sie übertrugen die theologischen Kategorien auf den Bereich von die Theorie des Wissens. Sie suchten nach der „Architektur des Geistes“ und hatten einen „architektonischen“ Plan in ihren Systemen. Deutlicher wird dies an dem von Kant in der Kritik der reinen Vernunft konstruierten „Roboter“. Er verfügt über Sensoren – die Sinne –, die Bilder der Phänomene der Dinge erfassen und sie zum „Verstand“ führen, der sie entsprechend den Konzepten organisiert – es ist die Programmierung, mit der er ausgestattet ist, die zu entsprechenden Entscheidungen führt zu den Willensprinzipien der durch Urteil vermittelten Vernunft.
Wenn bei Descartes in den Leidenschaften der Seele die Vermutung schwebt, dass die „Seele“ in drei (ich würde sagen vier) Teile geteilt ist – der Intellekt ist gleichbedeutend mit dem Heiligen Geist, das Gefühl mit Christus und der Wille mit Gott der Vater, es kann – wenn wir die Somatisierung psychischer Bewegungen als Äquivalent zur Jungfrau Maria hinzufügen, die den Geist Fleisch gemacht hat –, finden sich dieselben katholischen theologischen Kategorien bei Kant, obwohl er eher einen lutherischen als einen katholischen Hintergrund hatte eins. Das „Schema“ (im eigentlichen Sinne des Vernunftschematismus) der Kritik der reinen Vernunft kann in Form einer Pyramide gesehen werden, deren unterer Teil durch die chaotische Vielfalt der Wahrnehmungen, den Körper, das „Transzendentale“ gebildet wird Ästhetik"; der mittlere Teil durch das Begriffssystem des Verstehens und der obere Teil durch die Vernunft mit ihren drei vermeintlichen Vorstellungen von Gott, Freiheit und Unsterblichkeit.
Das heißt, was alles befiehlt, ist die Vernunft, die eine Umsetzung der Figur Gottes des Vaters ist; Das Verstehen, das die Intelligenz der Dinge ist, wäre die Umsetzung des Heiligen Geistes, während derjenige, der das Fühlte trägt, das Ästhetische, das Äquivalent von Christus, dem Leidenden, wäre. Nachdem Kant dieses Triptychon vorgestellt hat, erinnert er daran, die Urteilskraft zwischen der zweiten und dritten Instanz anzuordnen, die die Ordnungen der abstrakten Vernunft immer wieder auf konkrete Aktivitäten überträgt, d. h. es ist die Jungfrau Maria, die wieder auftaucht, diejenige, die den Geist entstehen lässt Fleisch, eine konkrete Entscheidung, die Vermittlung des Göttlichen mit dem Menschlichen. Kant verwendet den Begriff „Architektur“ ausdrücklich zur Bezeichnung der Struktur des Geistes.
Wenn man ein Haus als Vorbild nimmt, kann man auch davon ausgehen, dass die Grundlage die Daten sind, die von den Sensoren geliefert werden, die die Sinne sind, passive Empfänger, die leiden, aber die Lieferanten des Rohstoffs sind, des Christus, auf dem aller Glaube basiert gegründet. Christlich; der Teil der Wohnräume und Zimmer ist vom Leben des Geistes, von der konzeptuellen Programmierung, also vom Heiligen Geist, eingenommen; das Dach ist die Gestaltung des Urteils, das heißt, es entspricht der Jungfrau Maria, der Konkreten, Fleisch machenden, was der rein geistige Wille dessen wäre, was das Göttliche darstellt, während das Dach, das alles bedeckt, die Vernunft ist, was den Willen Gottes, des Vaters, darstellt. Das heißt, Gott ist nicht nur eine Idee der Vernunft – zu unterscheiden vom Glauben an Gott, weil er den Anfang und das Ende aller Dinge darstellen würde und daher Astronomie und Astrophysik dahinter verborgen wäre –, sondern das christliche Göttliche dient der Strukturierung des Geist selbst. Der Geist, der als menschlich angesehen werden kann, kann nur die christliche Mentalität sein, die im Einklang mit dem vorherrschenden europäischen Glauben geschaffen wurde. Die Struktur des Geistes wird nach einem bestimmten Glauben, dem Christen, definiert.
Marx nutzte dieses Bild eines Gebäudes, um den Zusammenhang zwischen Kultur, Gesellschaft und Produktionsweise zu verstehen. Dies wäre die Basis, das Fundament, auf dem die soziale Struktur aufgebaut würde, die wie die Räume und Hallen des Hauses wäre, während das Dach den kulturellen Überbau bilden würde. Der Begriff, den er verwendet, ist „Bau“, eine Konstruktion, ein Gebäude, ein Haus, was bei der Übersetzung mit Struktur verloren ging, was eher das Skelett der Konstruktion ist. Daher die Bezeichnungen „Unterbau“ für die wirtschaftlichen Grundlagen und „Überbau“ für deren kulturellen Ausdruck.
Wir müssen diese Konstruktion, in der wir leben, nämlich wir selbst, von außen betrachten. Es ist leicht, Menschen zu vergleichen und zu sagen, dass manche wie Hütten aussehen; andere, dekadente Wandteppiche; andere, populäre Bauten: Es gibt eine niedrige und mittlere Bauschicht, ebenso wie es Villen der Oberschicht und ideelle Paläste gibt. Der Bau ist jedoch etwas Starres, ein Haus ohne Leben, die mechanische Struktur des Denkens. Wie aber bleiben darin Freiheit und Erfindungsreichtum bestehen? Wäre es die Bewegung derer, die dort leben, im absehbaren Rahmen?
Fundamente, Wände, Decken und Dächer werden so gebaut, dass Hohlräume entstehen. Alles, was gebaut wird, dient dazu, ein Nichtsein zu erzeugen. Es ist jedoch nicht identisch mit der großen Errungenschaft in Wissenschaft oder Kunst, die etwas hervorbringt, das nicht dem entspricht, was erwartet wurde. Das heißt, das, was den Menschen am meisten auszeichnet, hat in der Metapher des Bauens keinen Platz.
*Flavio R. Kothe Professor für Ästhetik an der FAU/UnB, Autor von Werken zum brasilianischen Kanon, zur Literaturtheorie und zur vergleichenden Kunst, Übersetzer von Nietzsche, Marx, Kafka, Adorno und Autor von Gedichten, Kurzgeschichten und Romanen.
[I]Baumgarten, Alexander G. Ästhetik, Hamburg, Felix Meiner Verlag, 2007, lateinisch und deutsch, 2 Bände.
[Ii] Descartes, Rene. Leidenschaften der Seele. Sammlung die Denker, São Paulo, Editora Abril, 1983, Übersetzung von J. Guinsburg und Bento Prado Júnior, S. 218 ss.
