von ÉRICO ANDRADE*

Der Radikalismus, den uns das postkoloniale Denken bringt, sollte sich nicht auf die Anerkennung von „Widersprüchen“ bei den sogenannten klassischen Philosophen beschränken, sondern den Begriff von Kanon und Klassik berühren.

Der Widerstand der brasilianischen Philosophie gegen postkoloniale Kritik beruhte zunächst auf der ausdrücklichen Weigerung, sich mit „sensiblen“ Themen wie Rassismus und Frauenfeindlichkeit unter als Klassiker wiederholten Philosophen zu befassen. Lange Zeit konzentrierten sich Arbeiten zu diesen Themen darauf, zu zeigen, dass große Philosophen Widersprüche haben, diese aber als periphere Auswüchse in ihren Systemen erweitert werden müssen.

Obwohl sie ausdrücklich rassistisch und nationalsozialistisch sind, werden beispielsweise Kant und Heidegger in philosophischen Grundstudiengängen aus diesen Gründen kaum in Frage gestellt. Fälle wie der von Locke (Händler mit versklavten Menschen) und Rousseau (ausdrücklich frauenfeindlich) genossen bis vor Kurzem diplomatische Immunität, weil ihre Identitäten den Begriff „klassisch“ trugen. Sehr unterschiedliche Behandlung in Bezug auf bestimmte Themen oder Ansätze, die nicht einmal als Philosophie galten, weil sie nicht am rechten Rand dieses Kanons standen. Angesichts postkolonialer Studien und Feminismen begann diese bequeme Haltung jedoch nicht mehr haltbar zu sein.

So war die brasilianische Philosophie, wenn auch zögerlich, gezwungen, zumindest anderen Bereichen zuzuhören, in deren Bereichen postkoloniale Diskussionen eine Verschärfung der Debatte mit sich bringen, die beispielsweise durch unvorstellbare Haltungen in den großen philosophischen Grundstudiengängen des Landes wie die Einführung einer … Afrozentrierte Literaturverzeichnisse oder nur mit Frauen, während es immer noch häufig Kurse gibt, in denen nur Männer und Weiße zitiert werden. Die Zuhörer der Gegend scheinen immer noch nicht auf die Klassiker verzichten zu wollen, offensichtlich europäische und amerikanische, und dann kommt eine andere Strategie ins Spiel, um die Klassiker zu behalten ... Klassiker. Das Bild, das für diese Art von Strategie nicht selten verwendet wird, ist das folgende: „Lasst uns das Baby nicht mit dem Bade ausschütten.“ Das heißt, eine notwendige Kritik an diesen Philosophen sollte nicht ihre Eliminierung aus dem Kanon bedeuten.

Die Fragen, die ich stellen möchte, sind folgende: Was ist das Baby? Was ist das Wasser? Wer spielt das Baby? Diese Fragen drehen sich um eine gemeinsame Achse, nämlich: Es gibt eine implizite Definition dessen, was Philosophie ist und was in der Philosophie letztlich im Hinblick auf ihre Funktion in der Geschichte der Philosophie unantastbar ist. Werfen wir die Klassiker nicht weg. Lassen wir die Statuen der großen Philosophen stehen. Dies ist es, was teilweise behauptet, dass die brasilianische philosophische Gemeinschaft häufig im Denken dieser Philosophen entstanden ist. Es handelt sich um Thesen und Texte, die sich vervielfachen und denen gemeinsam ist, dass sie eine Antwort auf ein mögliches Scheitern oder einen Widerspruch dieser Philosophen oder angesehenen Bürger geben und bestätigen, dass sie oft tatsächlich berühmt sind. Die Gemeinschaft scheint sogar zu akzeptieren, dass Universalien die philosophische Arena verlassen können, Universalphilosophen jedoch nicht.

Aus dieser Perspektive scheint es, dass wir mehr europäische Philosophie kennen, als wir zumindest die in Brasilien produzierte Philosophie lesen. Die Ausrede zuvor war, dass Philosophie der Ausdruck des Universellen sei, obwohl die Philosophen nie verheimlichten, dass es tatsächlich eine Frage ihrer Umgebung sei, wie im symbolträchtigen Fall von Heidegger, der ohne Scham sagte, das deutsche Volk sei ein metaphysisches Volk. Tatsächlich scheint es schwierig zu sein, die Philosophie als dieses abstrakte Universale aufrechtzuerhalten – zumindest ohne sich in Verlegenheit zu bringen –, aber ihre Adresse in Grundstudiengängen scheint dieselbe zu sein: immer über dem Äquator. Dies ist der Grund dafür, dass Artikel und Dissertationen, die bereits existieren und einen starken Einfluss auf diese Themen haben, in den bibliografischen Angaben grundständiger Studiengänge kaum auftauchen.

Einen wichtigen Teil der tiefgreifendsten Veränderung leiteten brasilianische Philosophinnen ein, als sie in einem Netzwerk Räume für Frauen öffneten, die dank des männlichen Kanons als weniger philosophisch fähig galten oder einfach zum Schweigen gebracht wurden. Die Zentralität der europäischen und amerikanischen Philosophie bestimmt jedoch weiterhin den Kurs der brasilianischen Philosophie, und zwar so sehr, dass Angela Davis uns eine Art Korrektiv gibt, wenn sie fragt, warum wir Brasilianer und Männer sie mit so viel Bezug behandeln, ihre Texte lesen und daraus produzieren, und Wir schweigen angesichts von Denkern wie Lélia Gonzalez, deren Texte in den bibliografischen Referenzen der Philosophiekurse in Brasilien praktisch nicht existieren. Ganz zu schweigen von der Philosophie indigener und afrikanischer Völker, deren Ontologien für das Verständnis anderer Denkweisen von zentraler Bedeutung sind; dem Äquator am nächsten.

Um auf die Frage der amerikanischen Philosophin zurückzukommen: Die Antwort, die ich ihr geben würde, ist, dass wir nicht nur immer noch nicht bereit sind, die Klassiker aufzugeben, sondern wir sie auch immer gegen jeden Angriff verteidigen, da in Brasilien viel mehr Texte produziert werden Philosophen verteidigen, als Texte, die eine Reflexion über die philosophischen Grundlagen radikalisieren, die diese Denker mit Positionen verbinden, die wir heutzutage kaum noch akzeptieren.

Der Radikalismus, den uns das postkoloniale Denken bringt, sollte sich nicht auf die Anerkennung von „Widersprüchen“ bei den sogenannten klassischen Philosophen beschränken, sondern sollte den Begriff von Kanon und Klassik berühren, ohne sich selbst zu kompromittieren. a priori mit der Rettung oder Verdammung eines Denkers. Der Postkolonialismus lädt uns nicht nur dazu ein, die Haltung klassischer Philosophen zu kritisieren, als ob sich letztlich alles um sie drehen und sie immer in den Mittelpunkt der Philosophie stellen müsste. Sein größter Beitrag besteht darin, den Begriff des Klassikers selbst in Frage zu stellen. Wofür ist das? Oder noch einmal: Wem dient es?

Es wird für die Generation von Philosophinnen wie meiner, die, wie gesagt, in diesem Kanon entstanden ist, nicht einfach sein, die Grenzen der Philosophie radikaler zu öffnen, aber ich glaube, dass es unsere Pflicht ist, das Konzept des Klassikers nicht als Weg zu reproduzieren die Stimme derselben Autoren zu wiederholen, die meist in unseren bibliografischen Referenzen vorkommen. Wenn wir die Statuen der Philosophen aus den unterschiedlichsten Gründen nicht zerstören, und das mag bis zu einem gewissen Grad verständlich sein, bedeutet unsere Entscheidung nicht, dass künftige Generationen nicht in der Lage sein werden, diejenigen in den Mittelpunkt der Philosophie zu stellen, die es schon immer waren draußen, sogar seine Ränder.

*Erico Andrade ist Professor für Philosophie an der Federal University of Pernambuco (UFPE).