von ARI MARCELO SOLON & ALEXANDRE DE LIMA CASTRO TRANJAN*
Kommentar zu Jerry Millers Buch
Jacob Taubes: der Philosoph der Apokalypse ist die definitive Biographie des Philosophen. Der Autor Jerry Miller hat es so gut geschrieben, dass man es wie jedes andere Buch von Saw Bellow über das turbulente Leben eines Akademikers lesen kann. Wir konzentrieren uns hier nur auf den theologisch-politischen Begriff der Apokalypse.
Das Cover des Buches zeigt Taubes neben Marcuse in Berlin. Wenn Religion für Marxisten eine Illusion ist,[1] Taubes‘ Beitrag besteht darin, den westlichen Marxismus wieder in seine apokalyptischen Ursprünge einzufügen. Die Idee des Endes der Zeit, auf das die Geschichte zusteuert, macht sie zu einem fortschrittlichen Prozess. Diese teleologische Geschichte mit einer linearen, nicht wiederkehrenden Richtung ist das Produkt einer eschatologischen Vision, deren Ursprung in der liegt Hebräische Bibel. Diese Sichtweise Hegels hat ihren Ursprung sowohl in Hebräische Bibel, selbstverständlich Neues Testament, und auch in seinen mittelalterlichen Transformationen und seiner endgültigen Säkularisierung.
Der Glaube an die Apokalypse besagt, dass die bestehende Ordnung und Welt böse und korrupt ist. In dieser Lehre wird nach Zeichen dafür gesucht, dass diese Ordnung am Ende ist und die Herrschaft Gottes auf Erden angestrebt wird. Die Welt wäre untergegangen, aber es gibt eine Alternative, die perfekter ist. Die Apokalypse ist antinomisch und zielt auf äußere Transformation: Das ist ihr revolutionärer Aspekt Pathos. Es hat seinen Ursprung in Buch Daniel, geht über das Urchristentum, Joaquim de Fiori, die Täufer und Puritaner und gipfelt, schließlich säkularisiert, im Marxismus.
Taubes führt in seinem Werk Dialoge mit Ernst Bloch, Hans Urs von Balthazar und Carl Löwith. Das Thema ist aktuell und wird auch von dem einflussreichen Carl Schmitt untersucht, der konservative Köpfe auf der ganzen Welt beherrscht. Letzterer verurteilt jedoch den Agnostizismus, den er als schädlich ansieht. Auch ein Zusammenhang mit Lehren des sogenannten „neuen Marxismus“, genauer gesagt der Neuen Wertkritik, von Robert Kurz und seinen direkten oder indirekten Anhängern wie Nick Land ist erkennbar (wenn auch von Taubes selbst nicht bemerkt). eins, nicht marxistisch) und Mark Fisher. Wenn man sich das Ende der Welt leichter vorstellen kann als das Ende des Kapitalismus, könnte die apokalyptische Eschatologie gerade in der Möglichkeit einer Neugründung der Welt nach den biblischen Plänen der Gleichheit und Brüderlichkeit der Menschen bestehen.
Die revolutionäre Vision von Taubes beruht auf einer Abweichung von ihrem Meister, Gershom Scholem. Das Verständnis des Messianismus ist für ihn innerlich. Für seinen Lehrling sehen sowohl das Judentum als auch das Christentum, wie wir in seiner Lesart des Paulus sehen, christusähnliche Figuren innerhalb des Judentums, nicht außerhalb davon. Taubes bestreitet die scholemische Unterscheidung zwischen einem der Erde zugewandten Judentum und einem verinnerlichten Christentum – darin würde das Christentum den antinomischen Charakter der jüdischen Geschichte erklären.
So sehen wir die Themen von Taubes: die Apokalypse als Eschatologie der Geschichte und die Philosophie der Geschichte. Man führt Scholem, von ihm abweichend, zurück zu Benjamin. Für Taubes ist dies ein paulinisch-marcionitischer Philosoph, Agnostiker, jüdischer Natur.
Die Biographie von Taubes bereichert die Philosophie in dem Maße, in dem ein solcher Philosoph vom rabbinischen Denken schöpft. Damit erweist sich der Autor als einer der großen jüdischen Philosophen des XNUMX. Jahrhunderts, revolutionär und von mystischer Praxis, Nachkomme einer chassidischen Dynastie und mehrerer Gelehrter. All diese Energie fließt in ein Leben voller politischer und akademischer Unruhen. Der Autor, der der sogenannten postmodernen Linken kritisch gegenübersteht, versäumt es nicht, sein eigenes radikales Handeln mit Ironie zu versehen.
Das bedeutet nicht, dass das Buch nicht mehr unverzichtbar ist. Trotz der übermäßigen Menge an irrelevanten biografischen Daten (auch bekannt als akademischer Klatsch) machen die Grundlinien zur Apokalypse und die unverblümte Kritik an Schmitts Denken sowie die Wiederaufnahme des revolutionären Aspekts des Judentums die Lektüre lohnenswert.
*Ari Marcelo Solon ist Professor an der juristischen Fakultät der USP. Autor u.a. von Büchern, Wege der Philosophie und Rechtswissenschaft: Deutsche Verbindung in der Entwicklung der Gerechtigkeit (Prismen).
Alexandre de Lima Castro Tranjan ist Jurastudentin an der Universität von São Paulo (USP).
Hinweis:
[1] Eine solche Konzeption, die im Jugendwerk von Marx sehr präsent ist, ist insbesondere von Feuerbachs Denken beeinflusst, von dem sich Marx später distanzierte. Der junge Marx ist zwar vorwissenschaftlich (vgl Von Marx, von Louis Althusser), ist nach wie vor eine relevante Grundlage für den westlichen Marxismus, dessen Name tatsächlich eher topografischer als theoretischer Natur ist.
