von RICARDO EVANDRO S. MARTINS*
Überlegungen zum kürzlich verstorbenen französischen Filmemacher.
Ein Bild zeigt zwei in olivgrünen Stoff gekleidete Soldaten. Über dem Kopf tragen sie schwarze Mützen. Sie blicken zum Horizont. Der eine wirkt am ängstlichsten, während der andere gelassener wirkt, vielleicht so, als hätte er das Gefühl, die Situation unter Kontrolle zu haben. Es erscheint ein Soundtrack mit Streichinstrumenten im Hintergrund, der leidet, aber die Erwartung weckt, dass etwas passieren wird. Vielleicht die gleiche Erwartung wie die Soldaten. Ein Lied zwischen Besorgnis und Gelassenheit, von jemandem, der auf einen Angriff wartet, während er etwas oder jemanden dominiert.
So beginnt der Kurzfilm von Jean-Luc Godard: Je Vous Salue, Sarajevo (1993). Wie wir aus dem Titel wissen, ist es leicht, sich in der Zeit und im Raum des Bildes zu verorten: dem Krieg zwischen Kroaten, Serben und Bosniern auf dem Gebiet des ehemaligen Jugoslawien. Es geht um die Schlacht in der bosnischen Hauptstadt Sarajevo. Und dieser Kampf hat eine Geschichte. General Tito war ein Soldat, der sich den Nazis widersetzte und nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs genügend Führung erlangte, um diese Völker zu vereinen. Doch mit seinem Tod und dem Ende der Sowjetunion waren die ersten Jahre der 1990er Jahre auf dem Balkan von einem echten Bürgerkrieg geprägt – oder wie die Griechen sagten: Stase.
Jean-Luc Godards Film basiert auf der Ausstellung eines einzelnen Fotos, aufgenommen 1992 von Ron Haviv – einem Fotojournalisten, der den Krieg in Sarajevo miterlebte. Allmählich, mit Godards Stimme WOW!, entdecken wir, warum inmitten der Besorgnis eines der Soldaten eine gewisse Gelassenheit herrscht. Ihre heisere Stimme sprach von Angst, dass „sie in gewisser Weise … die Tochter Gottes ist“. Angst ist die verspottete, verfluchte, unschöne Tochter, die „am Freitagabend erlöst“ wird. Als er mit der Beschreibung der Angst fertig ist, stoppt die Musik, als würde Jean-Luc Godard die Zuschauer seines Films unterbrechen, um eine Vorabklärung vorzunehmen: „Aber verstehen Sie mich nicht falsch, sie [die Angst] kümmert sich um jede Todesangst, sie tritt ein.“ für die Menschheit.“
Bei dieser Beobachtung – dieser Haftungsausschluss – zum Thema „Angst“ erscheint ein weiteres Bild auf dem Bildschirm, mit einer neuen Aussage in erklärendem Ton: „Weil es eine Regel und eine Ausnahme gibt.“ Der Satz wird gleichzeitig gesagt, als ein dritter Soldat enthüllt wird. Auf dem Bildschirm erscheint das Bild seiner linken Hand, die eine Zigarette zwischen den Fingern hält. Von da an beginnt die Erzählung, sich der „Regel“ und der „Ausnahme“ zu widersetzen. Immer noch beim Bild der Zigarette sagt die Stimme von Jean-Luc Godard: „Kultur ist die Regel…“. Und während der Ausstellung dieses kleinen Ausschnitts aus Ron Havivs Foto entdecken wir, dass die rechte Hand des dritten Soldaten eine auf den Bass gerichtete Schusswaffe hält, in dem Moment, in dem die Stimme des Erzählers vervollständigt: „... Kunst ist die Ausnahme.“ Der vollständige Satz von Jean-Luc Godard lautet: „Kultur ist die Regel, Kunst die Ausnahme“.
Das Bild der linken Hand mit einer Zigarette kehrt zurück. In diesem Teil des Films nennt Jean-Luc Godard Beispiele für dieses Verhältnis von Regel und Ausnahme: „Jeder spricht die Regel: Zigaretten, Computer, T-Shirts, Fernsehen, Tourismus, Krieg.“ Und bei der Erwähnung des Wortes „Krieg“ bricht die Spur wieder ab. Immer wieder taucht das Bild der rechten Hand des dritten Soldaten auf, der eine Waffe hält, woraufhin er sagt: „Niemand spricht die Ausnahme“.
Jean-Luc Godard stellt dies dar und gibt dann Beispiele, wie die Ausnahme zum Ausdruck kommt. Seine Beispiele werden dann unter der Ausstellung eines Teils des Fotos zitiert, der bis dahin nicht im Film gezeigt wurde. Dies ist der Moment, in dem der Film die Richtung verrät, in die die Waffe dieses dritten Soldaten zeigt: auf die kauernden, kapitulierten Zivilisten mit den Händen auf dem Kopf. Und in der Erzählung im Hintergrund sagt Jean-Luc Godard: „Es [die Ausnahme] wird nicht gesagt, es steht geschrieben: Flaubert, Dostojewski.“ Es [die Ausnahme] besteht aus: Gershwin, Mozart. [Die Ausnahme] ist gemalt: Cézanne, Vermeer. [Die Ausnahme] wird gefilmt: Antonioni, Vigo. Oder es wird gelebt und zur Lebenskunst: Serbenica, Show, Sarajevo.“
Warum wird Sarajevo als Beispiel für „Ausnahme“ und in der Kategorie der gelebten Ausnahme angeführt? Godard geht nicht weiter darauf ein. Dann sagt er nur noch einen Satz, der einen Wendepunkt im Film markiert. Jean-Luc Godard enthüllt schließlich, dass sich diese drei Soldaten im selben Standbild befinden. Kurz gesagt, zwei von ihnen blicken in die gleiche Richtung, während ein dritter die Zivilisten dominiert, indem er mit der rechten Hand eine Waffe auf sie richtet und mit der anderen eine Zigarette hält. An dieser Stelle erwähnt Jean-Luc Godard Europa und das Verhältnis von Regel und Ausnahme, angewandt auf diesen Kontext von Kunst, Krieg und Tod: „Die Regel will den Tod der Ausnahme.“ Die Regel für das kulturelle Europa besteht also darin, den Tod der noch immer blühenden Lebenskunst zu organisieren.“
Die Lautstärke des Titels nimmt zu. die Stimme rein WOW! unterbricht erneut. Das Foto von Soldaten und Zivilisten wird breiter gezeigt. Jetzt wissen wir noch eine weitere Tatsache: Der dritte Soldat hat eine Art Panzerfaust, einen tragbaren Werfer, auf dem Rücken und ist dabei, einem der am Boden liegenden Zivilisten gegen den Kopf zu treten. Hier können Sie sich ein Bild vom Zusammenhang zwischen Regel und Ausnahme machen. Krieg – die Regel – will den Tod Sarajevos, seiner Menschen, seiner Lebensweise – die Ausnahme.
Giorgio Agamben
Im ersten Band der Buchreihe, in Homo sacer: souveräne Macht und nacktes Leben I (1995) erinnert der italienische Philosoph Giorgio Agamben an den Krieg in Bosnien und in den Regionen des ehemaligen Jugoslawiens als einen Moment, in dem Herrschaft und Ausnahme als „Ausnahmezustand als dauerhafte Struktur“ verwechselt wurden. So sagt der Philosoph, dass es sich bei den Ereignissen in Sarajevo um „Vorahnungen handelt, die wie blutige Vorboten das Neue ankündigen“. nomos der Erde (…), die sich tendenziell über den gesamten Planeten erstrecken wird.“
In einem anderen Band Ihres Projekts Homo SacerAuf Iustitium: Ausnahmezustand II, I (2003) entwickelt Giorgio Agamben diese Idee etwas weiter. Die Ausnahme wird mit der Regel auf ähnliche Weise verwechselt wie das Gesetz, wenn es mit dem Leben verwechselt wird. In diesem Sachverhalt ist die mit der Regel verwechselte Ausnahme auch keine Situation, die mit einer „Rückkehr“, einer „Rückkehr“ zu irgendeiner Rechtsstaatlichkeit gelöst werden kann, in der Regel und Ausnahme, Norm und Anomie, Gesetz usw Das Leben wäre angeblich klar definiert und klar erkennbar. Agamben ist eher geneigt zu zeigen, dass der Weg, um die juristisch-politische Maschine des zur Regel geschaffenen Ausnahmezustands zu stoppen, darin besteht, den Mangel an Substanz in dieser Verwirrung zu erkennen, den Mangel an Grundlage dessen, was verbindet Gewalt und Recht, Leben und Rechtsnorm, Regel und Ausnahme. Und dabei offenbaren sich auch zwei gegensätzliche Bewegungen: die eine, die versucht, die fiktive Beziehung zwischen Leben und Recht aufrechtzuerhalten und sie zu verwechseln, und die andere, die versucht, diese „gewaltsam miteinander verbundenen“ Elemente zu trennen.
So sagt Giorgio Agamben, dass „[im] Spannungsfeld unserer Kultur also zwei gegensätzliche Kräfte wirken: eine, die etabliert und setzt, und die andere, die deaktiviert und absetzt.“ Und was Agamben den zur Regel gewordenen „Ausnahmezustand“ nennt, ist „der Punkt der größten Spannung dieser Kräfte“. Und dieses Leben im Ausnahmezustand „bedeutet, diese beiden Möglichkeiten zu erleben und gleichzeitig die beiden Kräfte immer mehr zu trennen und unaufhörlich zu versuchen, das Funktionieren der Maschinerie zu unterbrechen, die den Westen in den Weltbürgerkrieg führt.“
In einem anderen seiner Texte schreibt er namentlich über den französischen Filmemacher: Kino und Geschichte: über Jean-Luc GodardGiorgio Agamben versucht uns zumindest einige Hypothesen zu seinem filmischen Werk aufzuzeigen, die sich wie folgt zusammenfassen lassen: Godards Werk scheint sich im Wesentlichen mit der „konstitutiven Verbindung zwischen Geschichte und Kino“ zu befassen; dass die Bedeutung der Geschichte in diesem Vergleich mit dem Kino nicht chronologisch, sondern messianisch wäre, „eine Geschichte, die mit Erlösung zu tun hat.“ [a]etwas muss gerettet werden“; und was gerettet werden muss, ist das Bild – „Das Bild wird zur Zeit der Auferstehung kommen“, sagte Jean-Luc Godard einmal in einem an den heiligen Paulus erinnernden Ton; und indem er Serge Daney zitiert, folgt Agamben ihm und erklärt, dass die messianische Kraft des Bildes in einem wesentlichen Element des Kinos liege: im Schnitt und in seiner doppelten Konditionierungsform, nämlich der der „Wiederholung“ und der der „Pause“.
Über diese beiden Bedingungen, Wiederholung und Pause, die „im Kino ein System bilden“, sagt Agamben auch, dass sie „[zusammen] die messianische Aufgabe des Kinos erfüllen“. Noch in seinem Text über Godard erklärt Giorgio Agamben, dass Wiederholung bereits ein Thema von Interesse für Philosophen wie Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger und Deleuze gewesen sei. Und durch die Vorstellung dieser Denker von der Wiederholung wird Giorgio Agamben seine Vorstellung vom Kino vermitteln: „die Erinnerung an das, was nicht war“. Die hier den Begriffen Wiederholung und Kino gegebenen Bedeutungen beziehen sich auf die Vorstellung, dass Wiederholung nicht „Wiederkehr des Gleichen, sondern Rückkehr der Möglichkeit dessen, was war“, bedeutet. Was zurückkehrt, kehrt als Möglichkeit zurück. Und Giorgio Agamben vergleicht dies mit der Erinnerung und behauptet, dass „die Wiederholung ihrerseits die Erinnerung an das ist, was nicht war“.
Aus dieser Interpretation von Godard durch Agamben lässt sich schließen, dass das Kino dann die Erinnerung wäre, die als unerfüllte Möglichkeit zurückkehrt. Und das führt uns leicht zu einem sehr aktuellen Gedanken des deutschen Philosophen Walter Benjamin zurück, insbesondere in seinem berühmten Werk Thesen zum Geschichtsbegriff (1940). Im persönlichen Exemplar von Thesen von Benjamin – der übrigens unter der Vormundschaft von Giorgio Agamben steht –, so heißt es in der These VI, zu dieser Idee, etwas im historischen Gedächtnis Verdrängtes wieder aufzunehmen: „In jeder Epoche muss man erneut versuchen, die Tradition von einem neuen Konformismus zu befreien, der im Begriff ist, sie zu unterwerfen. Denn der Messias kommt nicht nur als Erlöser, er kommt als Besieger des Antichristen“, und dieser „Sieg“ über den Antichristen wird „(…) durch die Gabe verliehen, jene Funken der Hoffnung in der Vergangenheit zu entfachen (…)“ ”; denn „(…) selbst die Toten werden nicht sicher sein, wenn der Feind siegt. Und dieser Feind hat nicht aufgehört zu siegen.“
Diese rätselhafte Passage zeigt Benjamins theologisch-politische Vision der Rolle des materialistischen Historikers: die Erinnerung als eine Möglichkeit wahrzunehmen, das ans Licht zu bringen, was möglich, aber noch nicht erreicht war. Und um dies zu erreichen, wäre ein Sieg über diejenigen erforderlich, die darauf bestehen, die Befreiung der Tradition des Konformismus zu verhindern. Und der Feind oder sogar der „Gegner“ des Neuen Testaments – der Antichrist – hat nicht aufgehört, die befreienden Kräfte vergangener Möglichkeiten gegen die historische Gewalt der herrschenden Klasse zu gewinnen.
Durch diese Sinne der Erinnerung und Wiederholung sieht Agamben in Godards Werk eine Möglichkeit, die messianische Aufgabe des Kinos zu offenbaren. Für Agamben offenbart Godard „Kino durch Kino“: Wie die Aufgabe eines materialistischen Historikers besteht die messianische Aufgabe des Kinos, des Filmemachers darin, eine Erinnerung zu ergreifen, eine Erinnerung an das, was noch nicht erfüllt wurde. , im Kampf dagegen die herrschenden Klassen und ihre Beute, ihre Kulturgüter, sowie gegen jede Art von Faschismus, gegen jede Unterwerfung der Lebenden und des Andenkens der Toten.
Es bleibt also noch über die zweite Konditionierungsform des Kinosystems zu sprechen. Neben der Wiederholung gibt es eine Pause im Bild. Immer noch in Kino und Geschichte: über Jean-Luc GodardGiorgio Agamben möchte in seinem Versuch, die Verbindung zwischen Geschichte und Kino anhand des Begriffs „der messianischen Aufgabe des Kinos“ zu erklären, deutlicher werden. Der italienische Philosoph geht so weit, die Pause im kinematografischen Bild und die proletarische Revolution als Synonyme zu betrachten. Wie er sagt, geht es in der Pause um „die revolutionäre Unterbrechung, von der Benjamin sprach“.
Die messianische Aufgabe des Kinos wird nicht nur durch die Wiederholung dessen erfüllt, was noch nicht geschehen ist, durch die unerfüllten Versprechen der unterworfenen Klassen, sondern auch durch die revolutionäre Kraft, den Verlauf der Siegesgeschichte der herrschenden Klasse zu unterbrechen; Dieser historisch-politische Kurs, der den Ausnahmezustand – der Rechte und Garantien außer Kraft setzt – zur Regel machte, und zwar im Namen des Fortschritts, der Entwicklung um jeden Preis. In einer seiner Notizen zu ThesenBenjamin interpretiert den Marxismus sogar anders als die vorherrschende marxistische Lesart seiner Zeit: „Marx behauptet, Revolutionen seien die Lokomotiven der Weltgeschichte. Aber vielleicht ist das ganz anders. Vielleicht sind Revolutionen das Betätigen der Notbremse der Menschheit, die in diesem Zug reist.“
Und die Pause im Kino ist in diesem Sinne analog zur revolutionären Gewalt. Eine Kraft, die nicht nur „wiederholt“ im Sinne einer bloßen Wiederaufnahme unerfüllter historischer Versprechen, sondern die auch „innehält“ im Sinne einer Unterbrechung der bürgerlichen Geschichte der Sieger, die gleichzeitig Kulturgüter hinterlassen , Zeit, „Dokumente der Barbarei“ (Benjamin).
Daher, so Giorgio Agamben, bestehe die messianische Aufgabe des Kinos und der Geschichte nicht nur darin, Neues zu schaffen, sondern auch darin, es zu „entschaffen“ (Deleuze). Vielleicht im Sinne dieser Kraft, von der Agamben in seinem Buch sprach Ausnahmezustand: das „Ausschalten“ dessen, was Recht und Leben gewaltsam vereint, nomos und Anomie, Regel und Ausnahme. Nur so konnte das Bild des Kinos in dieser rettenden Zeit entstehen, der Erlösung dessen, was noch nicht war, durch die Unterbrechung laufender Ereignisse, die uns in der Gegenwart und in der Vergangenheit – lebendig und tot – in Gefahr zurücklassen.
Das Bild zurückgeben an Je Vous Salue, SarajevoJean-Luc Godard, der die drei Soldaten zeigt, die Zivilisten mitten im Bürgerkrieg unterwerfen, der, wie wir wissen, eine völkermörderische Strategie der „ethnischen Säuberung“ anwendete, schließt den Film mit einer neuen und letzten Pause in seiner Erzählung. Jetzt für eine längere Zeit, ein paar Sekunden länger. Die Lautstärke des Titels nimmt zu. Das Standbild wird in den nur gezeigten Teilen nach und nach überarbeitet, bis wir wieder den Blick auf das Gesamtbild von Ron Haviv haben. Es ist die Gelegenheit, wenn Jean-Luc Godards Erzählung zu ihren letzten Worten gelangt. Dabei handelt es sich um Phrasen, die nur scheinbar vom zentralen Thema des Films abgekoppelt sind. Es geht nicht um Angst oder Krieg, sondern um Leben und Tod. Dieser letzte Teil wirkt eher wie ein Abschied vom Erzähler. Ein Abschluss eines Buches. Vielleicht das Leben.
Jean-Luc Godard verstarb am 13. September 2022 im Alter von 91 Jahren. Im letzten Satz des Films Je Vous Salue, Sarajevo, Godards Stimme scheint mit ihrer eigenen Endlichkeit im Reinen zu sein. Ein Frieden von jemandem, der seine Kunst zu einer Lebenskunst oder sogar zu einer Lebensart gemacht hat. Weil Godard sich angesichts der „Regeln“ hervorgetan hat. Es ist selbst in den Zeiten der Angst hervorgetreten, mit denen wir leben – der Angst vor einer drohenden Umweltkatastrophe, vor den Neofaschismen unserer Zeit, vor der neoliberalen Wirtschaftskrise, vor der Flüchtlingskrise in Europa, vor dem Kalten Krieg geht immer noch weiter, mit seinen Gefahren: der nuklearen Apokalypse, der zunehmend internationalisierten Angst vor einem Bürgerkrieg, in den paradoxen Formen des Weltbürgerkriegs, kurz vor dem permanenten Ausnahmezustand. Jean-Luc Godard verabschiedet sich vom Film und vom Leben, das ihn zu einer echten „Ausnahme“ in dieser Welt mit so vielen „Regeln“ gemacht hat, und sagt: „Wenn es an der Zeit ist, das Buch zu schließen, werde ich es nicht bereuen.“ Ich habe gesehen, dass so viele so schlecht leben und so viele so gut sterben.“
*Ricardo Evandro S. Martins Professor an der juristischen Fakultät der Bundesuniversität Pará (UFPA).
