von BRUNO GUILHERME FEITLER*
Kommentar zum Buch von Ronaldo Vainfas
In diesem Buch bleibt Ronaldo Vainfas dem Thema der sozio-religiösen Studien treu und folgt einer Linie, die mit begann Wendekreis der Sünden (1989). Seitdem hat Vainfas verschiedene Phänomene religiöser Abweichungen in der portugiesischen katholischen Welt untersucht. Dieses Prisma wirft oft mehr Licht auf dominante Institutionen und Kulturen als die ihnen direkt gewidmeten Studien. Es ist eine auf Brüche und Diskontinuitäten fokussierte soziologische Geschichte à la Foucault, die Vainfas mit äußerster Sensibilität und Vertrautheit meistert.
Em Koloniales JerusalemVainfas untersucht nicht nur die Struktur und Funktionsweise der lokalen sephardischen Gemeinschaft, sondern stellt auch keine Ausnahme von der Regel dar, heterodoxe Charaktere hervorzuheben. Es geht ihm nicht um das Studium religiöser Riten und Zeremonien, sondern vielmehr um das Sozialverhalten und die Identitätsdilemmas seiner Figuren, ein Thema, das übrigens durchaus aktuell ist. Mit aller nötigen Sorgfalt öffnet der Autor ein Fenster zu den Beziehungen zwischen Religion, Kultur, geografischer Herkunft und Identität in der portugiesischen Welt, in die diese Juden oft mit äußerster Freude aufgenommen wurden und trotz der Ablehnung, die sie von einem Teil der „ „gute“ Katholiken.
Diese soziologische Lesart der (kurzen) Geschichte der nordöstlichen jüdischen Gemeinde (1636–1654) hat ihren Ursprung in Vainfas‘ eigenem Weg. Aber es ist auch viel der jüngsten historiographischen Produktion zur sephardischen Diaspora zu verdanken, wie er in der Einleitung deutlich hervorhebt, insbesondere den Werken von Yosef Kaplan und seinem Konzept des „neuen Juden“. Solche Juden, Nachkommen derjenigen, die 1497 in Portugal zwangsweise konvertiert wurden und mit dem Beinamen „neue Christen“ stigmatisiert wurden, würden aufgrund ihrer jüdischen Herkunft und einer manchmal säkularen katholischen Erfahrung „Gewissensdramen“ erleiden.
Vainfas erstellt somit eine allgemeine Geschichte der jüdischen Gemeinde im Recife in Israel (Kahal Kadosh Tsur Israel), rekonstruiert sorgfältig den Werdegang der Muttergemeinde von Amsterdam und kehrt von José Antônio Gonsalves de Mello – seiner Hauptinspiration – zu Themen wie der Bedeutung der Sephardim für die Wirtschaft, insbesondere für das Handelsunternehmen der Companhia das Índias Ocidentais, zurück Brasilien, ohne sich auf die Frage der Identität zu konzentrieren. Er versuchte, eine umfassendere Konzeptualisierung eines „jüdischen oder sephardischen Geistes“ zu vermeiden, wie es viele seiner Vorgänger getan hatten. Daher achtete er darauf, die Analyse der Religiosität dieser Menschen nicht auf etwas Eindeutiges zu reduzieren, vom Weg der Inquisitoren abzuweichen und neuere Autoren wie Nathan Wachtel in Frage zu stellen, die die Idee eines verallgemeinerten „Juden“ verteidigen Essenz" der Christen - Neu-Iberer.
Allerdings unterliegt Vainfas meiner Ansicht nach einer gewissen Verallgemeinerung, wenn er feststellt, dass „die Ambivalenz der neuen Juden daher der kulturellen – und individuellen – Identität der meisten von ihnen innewohnte“. Aber diese kleine Anmerkung schmälert die Bedeutung des Buches nicht im Geringsten. Auf den brasilianischen Fall wendet er in seinem zum Nachdenken anregenden und unverwechselbaren Stil die neuesten historiografischen Interpretationen des sephardischen Judentums an, die bisher auf begrenzte wissenschaftliche Veröffentlichungen beschränkt waren.
Koloniales Jerusalem bringt auch Neuigkeiten. Überraschenderweise wird darin neben anderen Themen (der Ursprung des Judentums in Recife in New York, die Figur des Jesuiten Antônio Vieira, die Spaltungen innerhalb der jüdischen Gemeinde...) auch der Charakter von Isaac de Castro Tartas thematisiert. Er wurde 1644 im Auftrag der Inquisition in Bahia verhaftet und nach dem Lissabonner Autodafé von 1647 bei lebendigem Leibe verbrannt. Die Amsterdamer Gemeinde verwandelte ihn in einen wahren Märtyrer des Judentums. Vainfas entlarvt den Mythos des gelehrten und mutigen jungen Mannes, der von Recife nach Salvador ging, um neue Christen zu missionieren, und zeigt damit Isaacs tragischen Mangel an Identität.
Der Autor ist auch in der Lage, neue und interessante Lesarten der sozialen Struktur der jüdischen Gemeinde im niederländischen Pernambuco zu finden, indem er eine bereits schäbige Dokumentation wieder aufnimmt. Es zeigt, dass Tsur Israel von Männern aus Europa monopolisiert wurde. Er spricht zunächst von „einer neuen Diaspora, einer kolonialen Diaspora“, um sich auf die Pernambuco-Gemeinschaft zu beziehen, angesichts ihrer intrinsischen Verbindung mit der Company of the West Indies. Aber dann zeigt sich, dass diese Kolonialität auch in der zahlenmäßigen Überlegenheit der „Rückkehrer“ in Europa gegenüber denen, die in Brasilien bekennende Juden wurden, begründet liegen kann.
Um zu wachsen, war die Gemeinschaft hauptsächlich auf Einwanderung angewiesen. Schließlich war dieses europäische Übergewicht auch sozialer Natur. „In Recife konvertierte Juden wurden schließlich in den Status zweitklassiger Juden degradiert. Unsichere Juden. Kolonialjuden“. Dies erklärt zweifellos, warum einige dieser neuen Juden sich dafür entschieden, nach Amsterdam zu gehen, um sich beschneiden zu lassen, anstatt die Dienste der Juden in Anspruch zu nehmen Mohelim lokal.
Die Wahl eines sechszackigen Sterns zur Illustration des Buchcovers stellt einen redaktionellen Anachronismus dar. Der sogenannte Davidstern wurde erst im XNUMX. Jahrhundert, ausgehend von der aschkenasischen Welt, zu einem spezifisch jüdischen Symbol.
* Bruno Guilherme Feitler ist Professor für Geschichte an der Unifesp. Autor, unter anderem von Im Geflecht des Gewissens: Kirche und Inquisition in Brasilien – Nordosten 1640-1750 (Allee).
Ursprünglich veröffentlicht am Zeitschrift für Rezensionen no. 11. März 2011.
Referenz
Ronaldo Vainfas. Koloniales Jerusalem – portugiesische Juden im niederländischen Brasilien. Rio de Janeiro, Brasilianische Zivilisation, 376 Seiten.
