von ANDRÉ MÁRCIO NEVES SOARES*

Kommentar zum Werk des britischen Philosophen

„Gnade wird reiner in der menschlichen Mentalität präsent sein, die kein Gewissen hat oder ein unendliches Gewissen hat, was eine Marionette oder einen Gott bedeutet.“ (Heinrich von Kleist, Über das Puppentheater)

Britischer atheistischer Professor und Philosoph des europäischen Denkens London School of Economics und Professor für Politik an der Oxford, John N. Gray, hat viele Bücher in Brasilien übersetzt. Leider ist er hierzulande nicht sehr bekannt. Ich kann mir einige dieser Gründe vorstellen, einer davon ist Ihre religiöse Entscheidung. Atheist zu sein bedeutet jedoch auch, auf nicht-traditionelle Weise, religiös zu sein. Aber das interessiert uns jetzt nicht.

Daher glaube ich, dass das, was ihn an seiner Arbeit am meisten stört, abgesehen von den religiösen Mythen, die das menschliche Tier geschaffen hat, seine Weltanschauung ist. Wenn wir alles in einem Satz zusammenfassen könnten, würde Gray verstehen, dass „Fortschritt“ uns in seiner jetzigen Form nicht retten wird. Vielleicht kann mit einer geringen Chance eine kleine Minderheit, eine Kaste von Menschen, diesen übermäßigen „Fortschritt“ ausnutzen und ihr Glück in den Trümmern unseres Planeten, vielleicht in einem anderen Stern, versuchen.

In seinem herausragendsten Buch heißt es auf nationalem Boden Streunende Hunde, Ihr erster Satz prangert bereits an, was aus Ihrem Denken kommen wird. Er sagt: „Derzeit denken die meisten Menschen, dass sie einer Spezies angehören, die Herr ihres Schicksals sein kann.“ Das ist Glaube, nicht Wissenschaft“ (1). Tatsächlich ging der Glaube immer mit menschlichen Entdeckungen einher. In allen Bereichen. Vom Pharao als Inkarnation des Göttlichen auf Erden über die heiligen Schriften, die ihren Ursprung im Monotheismus haben, bis hin zur Gegenwart mit dem Impfstoff gegen COVID-19. In diesem Sinne warnte Freud selbst bereits vor den Gefahren der Religion für den Fortbestand der menschlichen Gattung, und zwar gerade in seinen Werken „Die Zukunft einer Illusion“ (2) und in seinem letzten veröffentlichten Werk „Moisés e o monoteísmo“ (3).

Obwohl also Glaube und Wissenschaft immer Seite an Seite gehen, wurde der Glaube in der fernen Vergangenheit nicht sehr ernst genommen. Im Gegenteil, GRAY zeigt uns, dass der Glaube des Anfangs entbehrlich war, gerade genug, um das Gleichgewicht der Erde nicht zu stören. Er sagt: „In alten chinesischen Ritualen wurden Strohhunde als Opfergabe an die Götter verwendet. Während des Rituals wurden sie mit größter Ehrfurcht behandelt. Als es vorbei war und nicht mehr benötigt wurde, wurden sie mit Füßen getreten und weggeworfen ... Wenn Menschen das Gleichgewicht der Erde stören, werden sie mit Füßen getreten und weggeworfen. Kritiker der Gaia-Theorie sagen, sie lehnen sie ab, weil sie keine Wissenschaft sei. Die Wahrheit ist, dass sie die Theorie fürchten und hassen, weil sie bedeutet, dass Menschen nie etwas anderes als Strohhunde sein können.“ (zwei)

Aber die Art von Glauben, auf die wir an dieser Stelle eingehen möchten, ist nicht religiöser Natur. Das wird eine nächste Gelegenheit sein, wenn überhaupt. Der Glaube, den wir als einfachen Mythos etwas weiter entwirren möchten, ist der Glaube, an den der moderne Mensch in den letzten 200 Jahren so sehr gefesselt war, das heißt der Glaube, dass er die Natur beherrscht, sie ohne Einschränkungen beherrscht und der höchste Herr ist des Planeten und daher das einzige Lebewesen, das zählt. Daher die unaufhörliche Suche, ich würde sogar sagen die pathologische Besessenheit, nach Unsterblichkeit.

In diesem Sinne, wie GREY sagt: „… wir haben nicht mehr Grund als andere Tiere zu glauben, dass die Sonne morgen aufgehen wird“ (3). Am Anfang nehmen wir jedoch die Haltung wiedergeborener Götter ein. Es hat nicht sehr gut geklappt. Die Geschichte erzählt uns, wie wir wissen, wie als Menschen verkleidete Götter von ungebildeten, schmutzigen und so banalen Kriegern besiegt wurden. Die Lösung schien in der Wissenschaft zu liegen, die in der Lage war, den menschlichen Zustand auf die Ebene von Halbgöttern zu erheben, echten Demiurgen, die in der Lage waren, das Leben auf der Erde zu manipulieren. Nach und nach ging das Recht auf Leben oder Sterben, einschließlich unserer Mitmenschen, aus den Händen der Wildtiere und später aus der Barbarei (4) auf die moderne Zivilisation über. Mit der ständigen Weiterentwicklung des technischen Fortschritts ist das unermüdliche Streben nach dem unendlichen Eden.

Das Problem mit der neuen technologischen Wissenschaft, die selbst von wissenschaftlichem Empirismus durchdrungen ist, besteht darin, dass das neue versprochene Paradies nicht zum aktuellen Modell der noch lebenden Menschen (ganz zu schweigen von anderen Lebewesen) passt. Man kann sich eine von Thomas More (5) vorgestellte Welt mit so viel Elend nicht vorstellen. Bereits im XNUMX. Jahrhundert sagte Mores reisender Charakter Rafael Hitlodeu:

„In der Tat sahen die weisesten aller einfachen Menschen einen einzigen und ausschließlichen Weg zum Wohlergehen aller voraus – die Gleichheit der Dinge, von der ich nicht weiß, ob sie erreicht werden kann, wenn Güter Privatpersonen gehören.“(6)

Der Ausweg aus diesem Paradoxon, vielleicht einer Sackgasse, schien also der Wiederaufbau der Menschheit zu sein, durch den Vormarsch zur höchsten Macht: dem Tod des Todes. Für eine solche Leistung wurden und werden noch immer alle Anstrengungen unternommen, um paranormale Phänomene abzulehnen. Der blinde Glaube an wissenschaftliche Mythen hat dazu geführt, dass das menschliche Tier hinsichtlich seines Schicksals trübe Augen hat. Alle philosophischen Strömungen versuchten auf ihre Weise, die Legende der Ewigkeit zu schaffen. Wenn wir nur an das bisherige XNUMX. Jahrhundert denken, können wir die unerschütterliche Suche des wissenschaftlichen Sozialismus nach dem perfekten Arbeiter, Mensch-Maschine, integriert mit reinem Sozialmaterialismus, verstehen; sowie der, wenn auch vorübergehende, Sieg des Warenproduktionssystems, das durch den Fetisch, einen individuellen Weg zu den Galaxien zu erkaufen, Ewigkeit bietet, selbst wenn man auf festem Boden steht. Es ist nicht schwer, sich vorzustellen, wie das geht: Pillen und leuchtende Bildschirme erledigen den Job. Es gibt unzählige Bücher, Filme und Serien, die diesen Wahnsinn zeigen.

Bis zum Beginn des dritten Jahrzehnts des XNUMX. Jahrhunderts scheiterten jedoch alle Versuche, die Menschen zu rechtmäßigen Herren der Welt zu machen. Es ist eine Tatsache, dass wir uns jeden Tag große Teile der Natur unangemessen aneignen. Aber die Kosten waren hoch. Und es ist gerade deshalb so hoch, weil wir uns nicht von der Spitze der Bäume zu den einzigen Herren dieses Planeten entwickelt haben. Dies steht nicht im Einklang mit den bisher durch die Reaktion der Natur selbst erbrachten Beweisen; sei es durch heftige Klimareaktionen oder durch Anzeichen einer Erschöpfung der natürlichen Ressourcen bei der Abwehr. Am Ende werden wir alle tot sein, wie John Maynard Keynes bereits in Erinnerung gerufen hat, wenn diese Modelle der Umweltzerstörung im Interesse sofortiger Gelegenheiten zum Vergnügen (physisch und/oder psychisch) keinen radikalen Rückschlag erleiden haben den Erdball ermordet. Ein Hoffnungsschimmer bleibt in GREYs warnenden Worten:

„Die Ironie des wissenschaftlichen Fortschritts besteht darin, dass er bei der Lösung menschlicher Probleme Probleme schafft, die für Menschen nicht lösbar sind. Die Wissenschaft hat dem Menschen eine Art Macht über die natürliche Welt verliehen, die kein anderes Tier jemals erreicht hat. Aber es gab den Menschen nicht die Möglichkeit, den Planeten nach ihren Wünschen umzugestalten. Die Erde ist keine Uhr, die man nach Belieben aufziehen und anhalten kann. Als lebendes System wird sich der Planet sicherlich wieder ins Gleichgewicht bringen. Allerdings wird es dies tun, ohne dass der Mensch darüber nachdenken würde.“ (7)

Die mangelnde Betrachtung der Natur durch den Menschen kann nicht beklagt werden. Schließlich geben wir ihr auf lange Sicht genug Zeit, um unsere Bedeutungslosigkeit zu zeigen. Tatsächlich sind wir jenseits aller menschlichen Rechtfertigungen der Herrschaft und Macht über die Erde in eine Ära der bewussten Konfrontation zwischen uns und ihm, dem Planeten, eingetreten. Es ist seit einiger Zeit bekannt, dass wir das Kap der guten Hoffnung verdoppelt haben, um die Biosphäre, in der wir leben, wiederherzustellen. Es ist leicht, im Internet Bücher und seriöse Artikel zu diesem Thema zu finden (8). Tatsächlich stellt sich leider keine solche Frage mehr. Bewusst von gutem Glauben durchdrungene Wissenschaftler versuchen nun, die Katastrophe abzumildern, auch wenn sie nur Alternativen anbieten, die auf den gleichen Überzeugungen wie zuvor basieren, das heißt, der Ausweg aus diesem Wirrwarr, das den Planeten zum sechsten Aussterben führen könnte, hängt von uns ab. Aber wie, wenn es genau das menschliche Tier wäre, das gegen die Zeit lief, um sich selbst zu vernichten?

In diesem Sinne glauben selbst echte Gelehrte weiterhin an die Wissenschaft als einzige Lösung für den Tod. Aber was ist der Sinn des ewigen Lebens? Werden wir glücklicher damit sein, dass unsere Erinnerungen von zufälligen Körpern transportiert werden, wenn wir Glück haben und Geld (wieder Geld) dafür haben, wie es uns die Netflix-Serie „Altered Carbon“ (9) gezeigt hat? Oder ist es wahrscheinlicher, dass wir den menschlichen Zustand aufgegeben haben und versuchen, durch die neuen Technologien, die jeden Tag auftauchen, diesen Zustand zu überwinden, den viele heute als eine Art Gefangenschaft für den Menschen betrachten?

Indem wir jedoch diese Haltung als möglich und sogar richtig einnehmen, fügen wir uns selbst die größte Häresie zu, nämlich, dass wir uns selbst als Spezies verzerren. Wenn der Mensch Gott spielt, wirft er die Geschichte seiner Vorfahren in den Müll und verleugnet sie wie eine Seuche oder einen Virus. Genauso wie wir jetzt ums Überleben kämpfen. Anstatt nach einem alternativen Weg zu suchen, der uns aus den Katakomben des endlosen Fortschritts und ohne ethische Rechtfertigung befreit, gehen wir lieber von der gleichen Parasitierung von Viren aus, um zu überleben. Denn stimmt es nicht, dass das Virus tötet, um ewig zu leben? Und wenn ja, töten wir nicht auch den Planeten im Streben nach Unsterblichkeit?

Der deutsche Schriftsteller Heinrich von Kleist war sich dieser Fantasie vom wissenschaftlichen Fortschritt als ultimativem Weg zur allwissenden Freiheit für die menschliche Spezies sehr bewusst. Für ihn könnten nur von der Menschheit geschaffene Marionetten diese Art von Freiheit genießen, die für Menschen selbst unerreichbar sei. Um diese Ansicht zu bestätigen, stellt GREY in seinem vorletzten auf Portugiesisch veröffentlichten Buch fest: „Um die Freiheit zu verpassen, muss man ein bewusstes Wesen sein“ (10).

Nun, wie kann man prätentiös nach Unsterblichkeit streben, ohne überhaupt die Freiheit zu erlangen? Die Lösung dieses nie aufgegebenen Konflikts bestand, wie Kleist sagte, darin, die Wissenschaft zum gegenwärtigen Demiurgen der Menschheit zu erheben. Im Gegensatz zu den Menschen der Antike, die wussten, dass der Mensch nicht in der Lage ist, sein eigenes inneres Übel zu verbergen, versuchen die heutigen Menschen, abgestumpft durch säkulare Überzeugungen, wie Marionetten um sich herumzuwirbeln und ihren eigenen ursprünglichen Fehler zu täuschen: menschliches Handeln.

Eigentlich glaubt nur das menschliche Tier, dass es eine eigene Nase besitzen kann. Sie suchen für alles einen Grund. Kein anderes Tier verhält sich so. Aber wenn wir nach einem Grund für alles suchen, entdecken wir am Ende, dass es für keines unserer Handlungen vorgegebene Motive gibt. Sogar unsere Empfängniswahrscheinlichkeit liegt bei 1/250.000.000.000 Spermien (abgesehen von der Eizelle natürlich). Und wir wissen nie, wann unser letztes Urteil gefällt wird. Warum sollten wir versuchen, auch nur die beiden einzigen Momente in unserem Leben zu kontrollieren, die so einzigartig sind?

Durch die Rationalisierung ihrer gesamten Existenz und, wer weiß, sogar ihres eigenen Todes hat die Menschheit die romantische Vision von sich selbst zurückgezogen. Der Einzige, der, wenn nicht der Richtige, uns auf diesem Weg voller Illusionen doch am meisten angespornt hat. In Erinnerung an den italienischen Philosophen Giacomo Leopardi schreibt GREY: „Das romantische Denken tendiert zum Kult des Unendlichen, während für Leopardi Endlichkeit und Beschränkungen für alles notwendig sind, was man als zivilisiertes Leben bezeichnen kann.“ Er glaubte, dass die Krankheit des Zeitalters aus der Trunkenheit an der Macht der Wissenschaft resultierte, gepaart mit der Unfähigkeit, die mechanische Welt, die sie offenbarte, zu akzeptieren. Wenn es eine Heilung für diese Krankheit gibt, bedarf es der bewussten Kultivierung von Illusionen.“ (11)

Wenn also die Ära der armen Sterblichen endet und durch das „Zeitalter der spirituellen Maschinen“ (12) ersetzt wird, wie es der bedeutendste Futurist unserer Zeit, Raymond „Ray“ Kurzweil, konzipiert hat, wird es keine Helden mehr geben Rette uns. Weder aus dem fernen Griechenland, noch aus dem heutigen Hollywood. Die Menschheit wird sich von der Batterie (Bezug auf den Film MATRIX, 1999) zur Speicherkarte (aus der oben erwähnten ALTERED CARBON-Serie) entwickelt haben. Das heißt, wenn wir nicht etwas noch Virtuelleres erreicht haben, wie ein einzigartiges Bewusstsein, das in einer kybernetischen Wolke gefangen ist.

Es ist möglich, dass einige Leser ungläubig sind. Schließlich geht die aktuelle Erzählung vom menschlichen Fortschritt in die entgegengesetzte Richtung. Tatsächlich vertreten Apologeten des Demiurgen die ikonoklastische Sichtweise, dass die Wissenschaft die einzig verehrungswürdige sei. Ohne sie, sagen sie, wäre die menschliche Spezies verloren, vielleicht ausgestorben. Es wird sein? Wenn ja, was ist mit den anderen Lebewesen, die die Wissenschaft nicht genutzt haben und schon länger auf diesem Planeten leben als wir?

Es ist eine Tatsache, dass die Wissenschaft die Vorherrschaft des menschlichen Tieres über alle anderen Lebensformen auf dem Planeten gestärkt hat. Denn es ist auch eine Tatsache, dass sie, zumindest in ihrem Namen, einen Großteil davon zerstört hat. Das Problem besteht darin, dass die Zerstörung der Natur, egal aus welchem ​​Grund und mit welchen Mitteln, eine Art Barbarei ist. Und Zivilisation vermischt sich nicht mit Barbarei. Nur das Subjekt ist dasselbe: der Mensch.

Deshalb kann wissenschaftlicher Fortschritt bzw. Wissen als eine Art menschliche Redundanz verstanden werden. Wie GREY sagt: „Kurzweil und andere futuristische Wissenschaftler feiern den Wissensfortschritt als einen Faktor zur Verbesserung der menschlichen Kraft.“ Sie glauben, dass Menschen durch die Kontrolle natürlicher Prozesse die Herrschaft über den Planeten und sogar das Universum erlangen können. Es kommt ihnen nicht in den Sinn, zu untersuchen, wer oder was diese Herrschaft ausüben wird. Sie träumen von einer selbstbewussteren Spezies und versuchen, eine andere Version der Menschheit zu schaffen – eine, die ihr schmeichelhaftes Bild von sich selbst als rationale Wesen widerspiegelt.“ (13)

Denken wir in diesem Moment noch einmal darüber nach: Alles, was überflüssig ist, ist zu viel; und der Mensch wird nie das genaue Maß der Dinge haben. Die Geschichte zeigt uns fruchtbar, dass wir im Übermaß nachlässig, unvorsichtig und unhöflich sind. Wie können wir daher, und hier geht es um unsere gesamte aktuelle Katastrophe, über den Ablauf der Geschichte des menschlichen Tieres nachdenken, wenn es selbst zum Übermaß wird? Denn bis vor Kurzem war der Menschheit durch den Fortschritt des Wissens immer ein Platz an der Sonne vorbehalten. Sogar zu einem sehr hohen Preis für viele lebende Arten, die bereits durch menschliches Handeln ausgestorben sind. Aber wie sieht es jetzt aus, genauer gesagt ab der Mitte des letzten Jahrhunderts, wo die technologische Revolution nur mit der Vernichtung des Überschusses an Sapiens auf der Welt voranschreiten kann?

Bisher haben nur wenige die fortschreitende soziale Abwertung erkannt, der fast jeder ausgesetzt ist. Es ist kein Zufall, dass „Unternehmertum“ geworden ist Kult. Da es keine Arbeit mehr für alle gibt, sind die Reservearbeitskräfte des Warenproduktionssystems zu einem Museumsstück geworden. Das ehemalige Lumpenproletariat weicht zunehmend der Lumpenbourgeoisie. Doch die Überreste dieser ehemaligen gesellschaftlichen Elite haben diesen Wandel noch nicht realisiert. Oder wenn doch, dann klammern sie sich an den anderen wesentlichen Mythos dieser dunklen Zeiten: Demokratie. Als ob ein vom menschlichen Tier geschaffenes politisches Regime sie vor der Katastrophe retten könnte, die von einigen ihresgleichen ausgelöst wurde. Es kann nicht. Seitdem die Sphäre der wirtschaftlichen Macht die politische Macht ihrem Diktat unterworfen hat, hat sich die Menschheit selbst verurteilt. Möglicherweise besteht der einzige Ausweg in einer Art Umstrukturierung des Menschen in etwas, das den Maschinen näher kommt. Aber es ist auch möglich, dass auf dem Weg der menschlichen Redundanz etwas schief geht und wir am Ende eher wie Mary Shelleys Frankenstein enden, das heißt, Fragmente von Leichen, die durch die Technologie der Zukunft zusammengeklebt wurden, und eine ferne Erinnerung an die Vergangenheit. Wie GREY sagt: „… menschliche Obsoleszenz ist Teil des Fortschritts“ (14).

Abschließend entschuldigt sich dieser Autor bereits für den langen Text: In Grays letztem Buch, das 2019 in Brasilien veröffentlicht wurde (15), macht dieser Autor einige kurze Anmerkungen zu Freuds Gedanken. Im Kontext dieses Artikels möchten wir hervorheben, wie oft Freud missverstanden wurde. Als überzeugter Atheist wie Gray hatte Freud nicht die Absicht, jemanden zu heilen. Er akzeptierte, dass das Schicksal über menschliches Handeln entscheidet, auch wenn dieses Handeln die Art und Weise, wie wir es akzeptieren, verändern könnte. Was Freud mit der Psychoanalyse immer wollte, war die Akzeptanz des persönlichen Schicksals, da er persönliche Autonomie für eine Legende hielt. Wenn das „Über-Ich“ die Grenzen der Zivilisation akzeptiert, können wir nur mit einer gewissen Distanz zu den zivilisatorischen Moralvorstellungen des Augenblicks ein Mensch werden.

In diesem Sinne war eines der Hauptziele der Psychoanalyse eine Art Domestizierung der Moral. Freud glaubte, dass wir niemals Frieden finden würden, wenn wir unsere kriegerischen Impulse miteinander zulassen würden. Das Akzeptieren des persönlichen Schicksals würde bedeuten, zu lernen, mit unseren inneren Konflikten zu leben. Daher war der Kampf zwischen „Es“ und „Ich“ für ihn ein natürlicher Zustand des Menschen. Freud teilte nicht Schopenhauers Vision des Loslassens des Egos, die auf einem „ozeanischen Gefühl der Einheit“ beruhte. Im Gegenteil glaubte Freud nicht an die Erlösung des Menschen. Der mörderische Kampf im Herzen der Menschheit würde nur mit dem Tod enden. Das menschliche Tier wäre immer im Kampf mit sich selbst.

Das von Freud nicht vorhergesehene oder zumindest nicht vertiefte Thema war die exponentielle Beschleunigung des technischen Fortschritts. Indem er seine Psychoanalyse auch als eine Art Mythos verstand, als „mythologische Triebtheorie“, wie er sagte, akzeptierte er auch die Wissenschaft als Mythos. Als Freud an Einstein schreibt, fragt er: „Aber wird am Ende nicht alle Wissenschaft zu einer Mythologie wie dieser führen?“ Könnte man das heute nicht auch von unserer eigenen Physik sagen?“ (16). Aber siehe, der Mythos wurde zur Realität, und die Realität ist der Mythos. Der Fortschritt des Wissens ist zum Stein der Weisen für die Menschheit geworden. Die Realität der Endlichkeit wurde im Laufe der Jahre verworfen. Der Preis dieser Umkehr könnte für unsere Welt als Ganzes katastrophal sein.

* André Márcio Neves Soares ist Doktorandin in Sozialpolitik und Staatsbürgerschaft an der UCSAL

Aufzeichnungen

1 – GRAU, John. STREUNENDE HUNDE. Rio de Janeiro. Aufzeichnen. 2007, S. 19;

2 – Ebenda, S. 50;

3 – Ebd., S. 72;

4 – ENGELS, Friedrich. Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates.

5 – MEHR, Thomas. UTOPIE. Belo Horizonte. Authentischer Herausgeber. 2017;

6 – Ebenda, S. 81;

7 – GRAU, John. Das Streben nach Unsterblichkeit – Die menschliche Besessenheit, dem Tod zu entgehen. Rio de Janeiro. Aufzeichnen. 2014, S. 193;

8 – KOLBERT, Elizabeth. DAS SECHSTE AUSSTERBEN – Eine unnatürliche Geschichte. Rio de Janeiro. Eigener Herausgeber. 2015;

9 – „VERÄNDERTER KOHLENSTOFF“. Basierend auf der Arbeit von Richard K. Morgan spielt die Serie im 25. Jahrhundert, als die Technologie so weit fortgeschritten war, dass die Übertragung von Seelen möglich war laden des Geistes, wodurch der Tod praktisch obsolet wird;

10 – GRAU, John. DIE SEELE DER MARIONETTE – EIN KURZER ESSAY ÜBER DIE MENSCHLICHE FREIHEIT. Rio de Janeiro. Aufzeichnen. 2018, S. 9;

11 – Ebenda, S. 25;

12 – KURZWEIL, Raymond. DAS ZEITALTER DER SPIRITUELLEN MASCHINEN. São Paulo. ALEPH. 2007;

13 – GRAU, John. DIE SEELE DER MARIONETTE – EIN KURZER ESSAY ÜBER DIE MENSCHLICHE FREIHEIT. Rio de Janeiro. Aufzeichnen. 2018, S. 75;

14 – Ebenda, S. 78;

15 – GRAU, John. DAS SCHWEIGEN DER TIERE – ÜBER FORTSCHRITT UND ANDERE MODERNE MYTHEN. Rio de Janeiro. Aufzeichnen. 2019;

16 – Laut Freud (1932, Band 22, S. 211-212, apud GRAY, 2019, S. 67);