von YURI MARTINS-FONTES*
Eintrag aus dem „Dictionary of Marxism in America“
Leben und politische Praxis
José Carlos Mariátegui La Chira (1984-1930) wurde im Süden Perus geboren und zog als Kind nach Huacho, einer Stadt in der Nähe der Hauptstadt. Sein Vater, ein Beamter, verließ die Familie bald und ließ seine Mutter, María Amalia La Chira Vallejos – eine katholische Näherin indigener Abstammung – zurück, um die drei Kinder großzuziehen. Im Jahr 1902 hatte Mariátegui einen Unfall in der Schule und brach sich das Knie – ein Zwischenfall, der schlimme Folgen hatte und dazu führte, dass er hinkte. Doch während er im Krankenhaus in Lima lag, widmete er sich der Lektüre der verschiedenen Bücher, zu denen er Zugang hatte, und dem Erlernen der französischen Sprache – was seiner umfassenden Ausbildung, die er sich größtenteils autodidaktisch beibrachte, einen ersten Auftrieb gab.
Bereits 1909 begann er in der Zeitung mit der Typografie zu arbeiten La Prensa. Im Vorfeld des Ersten Weltkriegs debütierte er als Schriftsteller mit Literaturkritik und Versen, um später erste journalistische Artikel mit politischen Themen zu veröffentlichen. Unter dem Pseudonym Juan Croniqueur verspottete er Limas Frivolität und demonstrierte dabei ein umfassendes Wissen, das ihn den avantgardistischen intellektuellen und künstlerischen Kreisen sowie der seit dem Ende des Jahrhunderts entstehenden Arbeiterbewegung (anarchistisch) näher brachte. von europäischen Einwanderern nach Amerika gebracht.
Mariátegui zeichnete sich als Journalist aus und wurde bald Kolumnist der Zeitung Wetter (1916), in dem er begann, sich dem politischen Kampf zu widmen, indem er die Unwahrheit der „Demokratie gemischter Rassen“ anprangerte: ein demagogisches System, das den herrschenden Klassen als Quelle des „Spaßes“ diente und die öffentliche Aufmerksamkeit davon ablenkte Das bürgerliche Küstenland der Region, verbündet mit den großen Landbesitzern im Landesinneren, machte Peru zunehmend zu einem „Kolonialsektor“ des US-Imperialismus. Seine Texte aus dieser Zeit entstanden in einer Zeit des starken Anstiegs der Lebensmittelpreise und der daraus resultierenden Unzufriedenheit der Bevölkerung, als die Unruhen der Arbeiter zunahmen – und die politische Dominanz der Oligarchie (Finanz-, Rohstoff- und Agrarexport) in der Krise steckte. Der Autor war bereits ein Befürworter des Sozialismus, unterstützte Streiks und stellte sich der herrschenden Elite von Lima entgegen.
Im Jahr 1918 begann in Córdoba (Argentinien) eine Bewegung zur Universitätsreform, die später den gesamten Kontinent umfassen sollte; Begeistert erklärte Mariátegui, dies sei die „Geburt der neuen lateinamerikanischen Generation“. Im selben Jahr beteiligte er sich an der Gründung des Magazins ephemeral Neue Ära, ein weiterer Meilenstein der peruanischen Politik zu Beginn des Jahrhunderts: eine Veröffentlichung, die zwar noch kein „sozialistisches Programm“ skizzierte, aber als ideologische Anstrengung in diese Richtung erschien. Damit begann er seine Tätigkeit als Redakteur, die einen wichtigen Teil seiner reifen politischen Tätigkeit ausmachen sollte: kommunistisch.
Der Sieg der Russischen Revolution und das Ende des Ersten Weltkriegs markierten – in Peru und auf der ganzen Welt – eine Zeit der Unruhe für die Arbeiterklasse. 1919 gründeten Mariátegui und sein Kamerad César Falcón die Zeitung Der Grund - der bald zu einer prominenten Stimme für die Forderungen der Arbeiter wurde. Im selben Jahr wurde ein Generalstreik in der Hauptstadt mit Gewalt und Verhaftungen niedergeschlagen; Es begann ein Jahrzehnt des Rechtspopulismus – wirtschaftlich proamerikanisch, der aber auch mit der indigenen Bewegung liebäugelte. Mariátegui verteidigte in seiner Zeitung die inhaftierten Gewerkschaftsführer, eine Haltung, die ihm den Beifall der Menschenmenge auf der Straße einbrachte. Doch einen Monat später wurde das Büro der Zeitung geschlossen, und er wurde, wenn auch diskret, nach Europa verbannt und erhielt eine Art staatliches Stipendium – angeblich als Propagandist für Peru im Ausland (eigentlich eine versöhnliche Gabe, da sie es zufällig war). verwandt mit der Frau von Präsident Augusto Leguía).
Anschließend setzte er, wie er berichten würde („Apuntes autobiográficas“, 1927), seine Reise fort, brach mit seinen anfänglichen Erfahrungen als „durch Dekadenz kontaminierter“ Schriftsteller (Individualismus, Skeptizismus) und wandte sich „entschlossen“ dem Sozialismus zu. Er lebte dort drei Jahre lang (zwischen Ende 1919 und 1923) und besuchte mehrere Länder: Ungarn, Österreich, die Tschechoslowakei, Deutschland, die Schweiz, Frankreich und insbesondere Italien, wo er sich niederließ. Unter dem Einfluss der dort erlebten Konjunktur – in der die Sowjetrevolution lautstark widerhallte – brachte ihm Europa neben der italienischen kommunistischen Bewegung und dem Surrealismus auch die Werke von Marx, Engels und Lenin näher. In der bolschewistischen Partei sah er die Konvergenz zwischen Theorie e übenzwischen Philosophie e Wissenschaft; er behauptete, Lenin sei „zweifellos“ der „energischste und fruchtbarste Beleber des marxistischen Denkens“.
Ihm zufolge heiratete er in dieser Zeit jedoch „eine Frau und einige Ideen“; die Italienerin Anna Chiappe, seine Lebensgefährtin, verlieh ihm eine „neue politische Begeisterung“. Ihre Familie stand dem Philosophen Benedetto Croce nahe, durch den Mariátegui das Werk von Georges Sorel kennenlernte – einem revolutionären Gewerkschafter, von dem sie Ideen wie den „Mythos des Generalstreiks“ und die Verteidigung der Anwendung revolutionärer Gewalt aufnahm gegen eingesetzte Gewalt. . In Italien nahm er an Fabrikbesetzungen und Arbeiterkongressen teil und wandte sich an den gemeinsamen Herausgeber der Zeitschrift L'Ordine Nuovo; nahm an sozialistischen Studiengruppen teil, kam mit dem Denken von Antonio Gramsci und Umberto Terracini in Kontakt und erlebte die Gründung der Kommunistischen Partei Italiens (aus der Spaltung der Italienischen Sozialistischen Partei).
Sein europäischer Aufenthalt diente ihm auch als Aussichtspunkt, von dem aus er den Osten beobachten konnte: die chinesische Revolution und das Erwachen Indiens, der Araber und der verschiedenen nationalistischen und antiimperialistischen Bewegungen der Nachkriegszeit. In diesen Ereignissen stellte er einen Verfallsprozess der westlichen Gesellschaft fest. Eine solche Vorstellung würde bestärkt, wenn er den Aufstieg des italienischen Faschisten aus nächster Nähe sah – was er als Reaktion des Großkapitals auf eine tiefgreifende soziale und politische Krise ansah. Parallel zu diesem gesellschaftspolitischen Aufschwung hatte Mariátegui Zugang zu den Werken von Sigmund Freud und Friedrich Nietzsche und begann sich für das neu Geschaffene zu interessieren Psychoanalyse, Wie bei Philosophie intuitiv (oder Vitalist).
Allerdings brachte er zunächst die Demut eines Schülers mit, der dem Damals gegenüber offen war Zentrum Als Vertreter des modernen Denkens begann er zunehmend enttäuscht über die Unglücke zu sein, die er in Europa erlebte. Er nahm damit eine bahnbrechende anthropologische Perspektive ein – im Vergleich zu dem, was damals geschah – und schaffte es, Details der zu erfassen Krise Western von den Europäern bisher wenig beachtet. Dies ist der Fall beim Verfall der sogenannten „bürgerlichen Demokratie“, einem Prozess, der sich wenig später als eine neue Scheinherrschaftsklasse vorstellen würde, die ihre Macht mit den autoritären Zügen des Faschismus umgestaltet.
Als er 1923 nach Peru zurückkehrte, verteidigte Mariátegui bereits offen die kommunistische Sache; Darüber hinaus hatte ihn die europäische Tragödie dazu gebracht, die historische Bedeutung der Tragödie in seinem Amerika klarer zu verstehen. In Lima nahm er an der teil III Kongress do Tahuantinsuyo Indigenes Pro-Derecho-Zentralkomitee (CCPDIT, gegründet 1919), traf den indigenen Führer Ezequiel Urviola, mit dem er eng verbunden wurde. Im selben Jahr lud ihn der peruanische Intellektuelle und Politiker Haya de la Torre ein, dort Vorlesungen zu halten Beliebte Universitäten González Prada – der Keim der späteren American Popular Revolutionary Alliance (APRA), einer kontinentalen Bewegung mit reformistischer Tendenz. Mariátegui hielt dort zwei Dutzend Konferenzen ab, um den Marxismus zu verbreiten, und präsentierte seine Vision der Weltkrise in einem polarisierten Szenario, in dem die sozialdemokratischen Thesen (basierend auf den vermeintlichen sozialer Evolutionismus) ergab keinen Sinn mehr; In den Debatten ging es auch um die „Indigenenfrage“, ein zentrales Thema.
Im folgenden Jahr wurde ihm aufgrund eines Tumors in seinem gesunden Bein das Glied amputiert und er begann, einen Rollstuhl zu benutzen. Nachdem er sich von dem Schock erholt hatte, gründete er 1925 zusammen mit seinem Bruder Julio César die Presse und Redaktion Minerva, ein Projekt, das auf „wissenschaftliche, literarische und künstlerische“ Veröffentlichungen abzielte – der Verlag, über den er seine ersten Bücher veröffentlichte und peruanische und ausländische Autoren der nationalen Öffentlichkeit vorstellte (wie den Indigenisten Luis Valcárcel, die Aprista-Dichterin Magda Portal und den Russen Máximo). Gorki).
1926 wurde Mariáteguis redaktionelle Arbeit mit der Gründung der Zeitschrift erweitert amauta („weise“ auf Quechua, der Name, unter dem er bekannt sein würde), dessen Vorschlag neben dem wirtschaftlichen Aspekt darin bestand, die politische Debatte, insbesondere die marxistische, und die sozialistische Kultur zu fördern. Indem er sich mit Themen beschäftigte, die von Marxismus und Leninismus bis hin zu Poesie, Literatur, zeitgenössischer Kunst und Arbeiterbildung reichten, wurde Mariáteguis Haltung schärfer – radikaler. Mit seiner Kritik am Aprismus und der gemischtrassig-oligarchischen Intellektualität schwächte sich seine Annäherung an Haya ab; fuhr fort, Apras „paternalistischen“ Indigenismus zu widerlegen und verteidigte die Idee, dass man in Amerika nicht nur ein reflektiertes Bild des europäischen Kommunismus anstreben könne, sondern dass eine „heroische Schöpfung“ notwendig sei, in der die indigene Bauerngemeinschaft im Wesentlichen „in Solidarität“ sei „“ in seinen sozialen Beziehungen – würde zur Grundlage des heutigen sozialistischen Staates werden. Er lehnte auch die „Rassen“-Theorie einiger Indigenisten ab, die im Gegensatz zur eurozentrischen Strömung behaupteten, die Eingeborenen hätten etwas angeboren das würde dazu führen, dass sie sich „natürlich“ befreien; In Anbetracht beider „rassistischer“ Positionen erklärte er, dass jeder den gleichen „Gesetzen“ unterliegt, die die Völker regieren, und dass die Dynamik einer Wirtschaft und einer Kultur, die „den Keim des Sozialismus in sich trägt“, die Emanzipation der Ureinwohner gewährleisten wird. .
Im Jahr 1927 wurde der CCPDIT der Betrieb verboten; Damit schlossen sich einige der indigenen Führer – zu denen Mariátegui Beziehungen unterhielt (wie Urviola, Hipolito Salazar und Eduardo Quispe y Quispe) – dem marxistischen Sozialismus an, der sich um die „Bewegung“ der Zeitschrift herum konsolidierte amauta. Etwa zu dieser Zeit übernahm Mariátegui auch die Herausgabe von Sturm in den Anden (1927) gilt das Werk von L. Valcárcel als „Bibel des radikalen Indigenismus“. Im Prolog schrieb er einen seiner symbolträchtigsten Sätze – „Indigene Hoffnung ist revolutionär“ – und entwickelte anschließend seine Idee, dass die „sozialistische Revolution“ der „neue Mythos“ des indigenen Volkes sei, der verändernde Glaube, auf dem Peruaner beruhten Der Kommunismus würde seine Säulen errichten. Indem er die indigene Frage als eine „wirtschaftliche“ definierte, lehnte er die vorherrschenden „philanthropischen“ Ansätze ab: Das „indigene Problem“ – so behauptet er – sei das „Problem des Landes“, die „Latifundio“. Intensivierung seiner Kritik an Apristas, warf seinem Indigenismus vor, dass er „vertikal“ von gebildeten Mestizen der Eliten geschaffen worden sei – eine Position, die zwar nützlich für die Verurteilung des Latifundismo war, aber für die Revolution unangemessen war.
Mitte dieses Jahres erschien aufgrund der Dynamik, die der antiimperialistische Kampf mit dem Ersten Weltkongress gegen Imperialismus und koloniale Unterdrückung (Brüssel, 1927) erhalten hatte, die Zeitschrift amauta hatte eine Ausgabe, die der Debatte über den US-Imperialismus gewidmet war. Dies führte dazu, dass Mariátegui verhaftet und die Zeitschrift für einige Monate geschlossen wurde, da ihr – von Leguía auf Druck der US-Botschaft – vorgeworfen wurde, Teil einer „kommunistischen Verschwörung“ zu sein. Später schrieb er wie als Reaktion darauf einen seiner einflussreichsten Essays, „El problema de la tierra“ (1927), in dem er sich selbst als „überzeugten und bekennenden“ Marxisten bezeichnete.
Im folgenden Jahr veröffentlichte er seinen Klassiker, in dem er Dutzende seit 1924 verfasste Aufsätze sammelte: Sieben Essays zur Interpretation der peruanischen Realität (1928) - Höhepunkt seiner „Erforschung der nationalen Realität nach der marxistischen Methode“. Damit brach er mit dem Aprista-Nationalismus. In einem Brief an Haya brachte er seine Ablehnung der Klassenbündnispolitik zum Ausdruck. Dieser antwortete und warf ihm „Europäismus“ vor. Mariátegui bestritt dies und erklärte, er glaube, dass „es keine Erlösung für Indoamerika“ ohne moderne „Wissenschaft“ und „Denken“ gebe: „Meine Urteile werden von meinen Idealen, meinen Gefühlen, meinen Leidenschaften genährt“.
Noch im Jahr 1928 gründete er seine Partei, in die er – um die politischen Verfolgungen der Kommunisten nicht zu verschärfen und um mehr Anhänger zu gewinnen – berufen wurde Peruanische Sozialistische Partei (PSP); Er priorisierte jedoch die Verbindung der PSP mit der Kommunistischen Internationale (IK). Mariátegui hatte sich Ende des Vorjahres an das IK gewandt, als er zur Teilnahme am IV. Kongress der Roten Gewerkschaftsinternationale (Moskau, 1928) eingeladen wurde – zu dem die PSP Vertreter entsandte – und von dem er sich nicht mehr distanzierte Diese Organisation war allerdings nicht unumstritten (sie verteidigte stets die parteikritische Unabhängigkeit). Dies war ein glühender Moment in seinem Leben, eine Zeit, in der er mehrere politisch-philosophische Auseinandersetzungen gegen den konservativen Nationalismus und den dogmatischen Sozialismus (der eine gesellschaftliche Entwicklung vorhersagte) begann linear, angeblich „natürlich“ – und in europäischen Schimmelpilzen).
Im Jahr 1929 beteiligte sich Mariátegui an der Gründung der Gewerkschaftszentrale Allgemeiner Arbeiterbund Perus und dann schickte die PSP Delegierte (angeführt von Julio Portocarrero und Hugo Pesce) zur XNUMX. Kommunistischen Konferenz Lateinamerikas (Buenos Aires), die die „Thesen“ darlegten, die größtenteils von Mariátegui verfasst wurden („Antecedentes y desarrollo de acción clasista“, „Anti- „Der imperialistische Standpunkt“ und „El problema de las razas en América Latina“). Die Thesen wandten sich gegen den Vorschlag der KI, indigene Staaten in den Anden zu schaffen, und behaupteten, dass die „indigene Frage“ grundsätzlich ein „Klassenproblem“ sei; dass ihr Kern nicht die ethnische Spaltung, sondern der Landbesitz sei – und dies sollte die Politik des Landes bestimmen. Es lag daher an den Revolutionären, die indigene, gemischtrassige und schwarze Bevölkerung des Landes zum „Aufstand“ zu bewegen und ihnen zu zeigen, dass nur eine Regierung vereinter Arbeiter und Bauern sie zur Befreiung führen konnte. Bei dieser Veranstaltung wurde Mariátegui trotz seiner Abwesenheit aus gesundheitlichen Gründen zum Mitglied des Generalrats der Liga gegen Imperialismus und koloniale Unterdrückung gewählt, einer Organisation, die mit der Dritten Internationale verbunden ist – und begann, den Namen der PSP in zu ändern Partido Comunista del Peru (was erst nach seinem Tod wirksam werden würde).
Kurz darauf, im April 1930, verschlechterte sich Mariáteguis fragiler Gesundheitszustand erneut. Am Vorabend seines Todes forderte der noch junge Marxist die Revolutionäre auf, sich mit dem „Leninismus“ zu befassen. Er starb, bevor er 36 Jahre alt war, und zu seiner Beerdigung nahm eine riesige Prozession von Bewunderern teil.
Beiträge zum Marxismus
Die Gründung von José Carlos Mariátegui fand in einem schwierigen historischen Moment statt, in dem einerseits die kapitalistischen Mächte mit dem Ersten Krieg der Menschheit einen ihrer größten Schrecken vor Augen führten; Andererseits bot die sowjetische Erfahrung des sozialistischen Aufbaus in der Praxis eine Alternative zu diesem System, das bereits Anzeichen des Verfalls zeigte. Als engagierter Autodidakt hatte er mehrere theoretische Einflüsse, aber mit der Entwicklung seiner politischen Militanz und seines bahnbrechenden Denkens etablierte er sich als einer der bedeutendsten Marxisten, nicht nur in seinem Land oder Kontinent, sondern seiner Zeit.
In seiner kurzen Existenz als Schriftsteller, Journalist, Redakteur, Sozialwissenschaftler, Philosoph und kommunistischer Führer zeichnet sich besonders ab, dass seine Anziehungskraft auf den Marxismus vor allem aus der Suche nach einer Erklärung für den Marxismus entstand langlebig für die historischen Prozesse seines Landes sowie einen damit einhergehenden revolutionären Vorschlag, der diese dialektisch verbinden würde Vergangenheitoder präsentieren o Zukunft. Auf diese Weise widmete er sich der Erlangung eines tiefen Verständnisses der einheimischen Andenzivilisation – die durch die Kolonialisierung verkümmert war – und der Überlegung, über die Möglichkeiten eines Bruchs mit dieser Struktur nachzudenken.
Lima war zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts bereits eine kosmopolitische Hauptstadt, obwohl sie mehr mit Europa als mit dem Inneren des eigenen Landes zu tun hatte – einheimisch und verarmt. Peru war ein zersplittertes Land, das in gut voneinander getrennte Regionen mit besonderen historischen Rhythmen unterteilt war: die Küste (Pazifik), die Berge (Anden) und der Dschungel (Amazonas). Aus dieser Tatsache leitet Mariátegui eine seiner Hauptthesen ab: Peru war immer noch ein Gliederung – eine unvollständige Nation. Er geht davon aus, dass die peruanische Nationalformation unterbrochen wurde; dass sein revolutionärer Prozess stattgefunden hat von oben, durch eine Art nichtklassischer Weg – eine originelle Konzeption, die denen von A. Gramsci (für Italien) und Caio Prado Júnior (für Brasilien) nahe kommt. Es war daher notwendig, bilden Der Truthahn.
In seinem Land, wie in vielen anderen Teilen Amerikas, ließ sich die Elite noch immer von ausländischen Vorbildern leiten, und erst in den 1920er Jahren hatte der Indigenismus diesen Trend teilweise unterbrochen. Bis dahin herrschte – auch im sozialistischen Bereich – die Vorstellung vor, dass die Emanzipation indigener Völker darin bestehe, sie (nach westeuropäischem Vorbild) zu „zivilisieren“. Dies begann sich erst durch das Handeln der Einheimischen selbst zu ändern, die in den 1910er Jahren einen neuen Zyklus in ihrer langen Geschichte des Widerstands gegen die Vorherrschaft des Kolonialstaates und der Grundbesitzer einläuteten. Einer der Meilensteine dieser Transformation war seine Teilnahme am Pazifikkrieg (1879-1883) gegen Chile, der dazu beitrug, dass das sozialistische Umfeld eine Selbstkritik hervorbrachte: Die indigenen Bevölkerungen mussten nicht „erweckt“ werden – aber es war notwendig, dass die Revolutionäre selbst ihre Referenzen relativierten eurozentrisch, wobei auf die praktischen Erfahrungen indigener Mobilisierungen geachtet wird. Mariátegui nimmt an der Debatte über die sogenannte „Indigenenfrage“ teil und unterzieht die Trends seiner Zeit einer radikalen sozialistischen Kritik. Dies ist der Fall des „kreolischen Nationalismus“, einer Position, die von der peruanischen Mestizen-Elite vertreten wird; Nach Mariategus Verständnis solidarisierten sich die herrschenden Klassen des Landes mit dem Kolonisator – eine Erkenntnis, die ihn dazu veranlasste, den Aufbau eines Avantgarde-Nationalismus vorzuschlagen, der die „Inka-Vergangenheit“ beanspruchte.
Auf dem Weg dorthin zeichneten sich Amautas Vorstellungen und seine politische Praxis vor allem durch seine Aufmerksamkeit für das indigene Wissen (seine Relevanz und seinen revolutionären Wert) sowie für den Lebensgeist aus, der durch die Russische Revolution in der ganzen Welt erweckt wurde. Er ist der Ansicht, dass es dieser Revolution inmitten des dem Kapitalismus inhärenten Prozesses der politischen und existenziellen Entfremdung gelungen ist, den „Morgenmenschen“ zu erwecken, der des Seins überdrüssig ist Nacht „künstlich aufgeklärt“ (bürgerliche Dekadenz der Nachkriegszeit). Für die soziale Konstruktion davon neu Mensch man muss die Güter aus allen Wissensquellen aufnehmen, zu denen die heutige Welt Zugang hat: nicht nur modernes Wissen, sondern auch traditionelles Wissen – von Völkern wie den Anden („El alma matinal“, 1928). Unter Berücksichtigung wirtschaftlicher und kultureller Aspekte werden die Qualitäten verschiedener historischer Epochen untersucht und die Stärke des „revolutionären Mythos“ reflektiert: dieser Utopie Beton. Er versteht, dass es notwendig ist, an der Dialektik dazwischen zu arbeiten Objektivität e Subjektivität, neben anderen kreativen Kontrasten, wie der von ihm vorgeschlagenen Synthese zwischen Wissen aus dem Vergangenheit und präsentieren. Seiner Auffassung nach sollte das Wissen der neuen Zeit Elemente des Wissens umfassen, die er ungenau „westlich“ (im Sinne aktueller Philosophien, Wissenschaften und Techniken – eigentlich Früchte des tausendjährigen universellen Austauschs) und „orientalisch“ nennt. (das heißt, die nicht-westlich, traditionell, autochthon, bäuerlich – bezogen auf Menschen, die mit dem Land verbunden sind).
Mariáteguis Absicht war es, die marxistische Praxis wiederzubeleben, die zu seiner Zeit durch den Reformismus der Sozialistischen Internationale (IS) erstickt wurde – einer Organisation, die vom „mittelmäßigen Positivismus“ kontaminiert war. Erklärt, dass der Erste Weltkrieg der Menschheit gezeigt habe, dass es „Fakten gibt, die den Vorhersagen der Wissenschaft überlegen sind“ und „den Interessen der Zivilisation zuwiderlaufen“; Über die Vernunft hinaus braucht der Mensch „Glaube“, „Leidenschaft“, kämpferische „Hoffnung“.
Diesbezüglich stellte der Marxist Florestan Fernandes später fest: Mariátegui erkannte, dass der vom Kapitalismus geförderte gedankenlose Fortschritt zu einer Zunahme der Barbarei geführt hatte (eine aus der „eurozentrischen Perspektive“ unterschätzte Realität); dass rein technischer Fortschritt nicht erreicht werden kann spontan eine Weiterentwicklung Mensch, Sozial; im Gegenteil, wenn man die Gesellschaft als Ganzes betrachtet (Kriege, Völkermorde, Hunger, Ungleichheit), sieht man die Verschärfung der Orientierungslosigkeit, der „implosiven“ Widersprüche dieses selbstzerstörerischen Zivilisationsprozesses.
Mit dem Ziel, die Engstirnigkeit des modernen Szientismus in Frage zu stellen, interessierte sich Amauta für bestimmte Konzepte von Freud und Nietzsche und war einer der ersten Marxisten, der Vorstellungen von diesen Denkern – Kritikern von – vorbrachte Vergöttlichung Von der Vernunft der Moderne bis zur kommunistischen Debatte. Dort suchte er nach Elementen, die es ihm ermöglichen würden, die menschliche Irrationalität in die marxistische Interpretation einzubeziehen alles echt (und erweitert so die kognitive Perspektive der konkreten sozialen Realität). Ein Teil dieser Ideen identifizierte solide Interpretationswaffen, um Entfremdung, Ohnmacht und die Künstlichkeit des Menschen anzuprangern, die in die bürgerliche und christliche repressive soziokulturelle Struktur eingefügt war.
Es ist jedoch wichtig darauf hinzuweisen, dass Mariátegui weit von einem Vorschlag für eine Synthese entfernt ist eklektisch, das darauf abzielte, Prinzipien des historischen Materialismus mit anderen zu verbinden, die diesem revolutionären Gedanken widersprachen oder diesem fremd waren. Durch die Aneignung eines Teils des Wissens psicológicos und speziell Vitalistas (und das, obwohl er „Skeptizismus“ und „Relativismus“ verachtet und den „Nietzscheanismus“ als eine „Krankheit“ des Geistes ansieht), besteht Mariategus Ziel darin, den Kampf für eine wirksam marxistische Konzeption zu verstärken. Dialektik, im Gegensatz zum (deterministischen, mechanistischen) Reformismus, der einflussreiche sozialistische Strömungen beeinflusste – und immer noch beeinflusst – lineare Haltungen, die er als „akademische Versteinerung“ des Marxismus definiert. Kurz gesagt, es geht ihm darum, die ethische Dimension zu würdigen, die den marxistischen Praxisbegriff ausmacht – den Wunsch nach Freiheit, die Hoffnung auf Wiederaufbau, das emanzipatorische Gefühl, das den nach Autonomie, Gerechtigkeit und Glück strebenden Menschen zum Handeln drängt. Zu diesem Zweck ist es im Gegensatz zur reformistischen (parlamentarischen, evolutionären) Apathie offen für Theorien, die die unbewussten, menschlichen Leidenschaften, die subjektive Frage des revolutionären „Glaubens“, des „Mythos“, der den Kampfgeist der Unterdrückten belebt, untersuchen . Er versteht die sentimentale Sphäre des Marxismus als einen mächtigen Faktor – notwendig für die Revolution.
In diesem Sinne hebt seine marxistische Konzeption den Wert gemeinschaftlicher Traditionen hervor und hebt bestimmte Aspekte hervor, die es den indigenen Völkern vor der europäischen Invasion ermöglichten, eine bessere Lebensqualität zu genießen – wie etwa „Solidarität“, charakteristisch für den „Agrarkommunismus“ der Inka-Gesellschaft, im klaren Gegensatz zum Wettbewerbsfähigkeit vom Kapitalismus gepriesen. Allerdings stellt er fest, dass, wenn die Einheimischen in der Vergangenheit mit Freude und mehr Fülle arbeiteten, es in der Gegenwart nicht mehr möglich wäre, auf das vielfältige Wissen zu verzichten, das die heutige Welt erreicht hat. Daher ist es notwendig, die besten Ergebnisse des aktuellen Wissens (fortgeschrittene Techniken, moderne Wissenschaften und insbesondere das marxistische Denken) mit traditionellem Wissen in Beziehung zu setzen (er bezieht sich insbesondere auf das Inka-Volk, dessen revolutionäre Kraft in der Gewohnheit der gegenseitigen Zusammenarbeit zum Ausdruck kommt). und ihr Glaube an die Revolution).
In dieser Reiseroute entwickelt Mariátegui seine Vorstellung einer „neuen Romantik“ – die er als „spontan und logisch sozialistisch“ versteht. Sein Ziel ist es, den belebenden und idealistischen Impuls von zu vermitteln Subjektivität romantisch zur widersprüchlichen Konkretheit von realistische Objektivität. So überarbeitet er den Begriff „Mythos“ (von G. Sorel), transformiert ihn und vertieft ihn: Der „revolutionäre Mythos“ ist eine „übermenschliche Hoffnung“, die den Menschen einen neuen Zauber des Lebens verleiht. Auf diese Weise aktualisiert es das Alte und Abstrakte romantischer Geist, indem er die epistemische Objektivität des „proletarischen Realismus“ (antipositivistisch, sich der menschlichen Unvollkommenheit bewusst) einbezieht – um die Energie auf realistischere Weise zu kultivieren subjektiv anwesend in der Hoffnung auf eine neue Gesellschaft. Zusammenfassend: Romantik und Realismus sind für ihn zwei dem Marxismus innewohnende Haltungen, die zur revolutionären Transformation beitragen, gemäß einer Dialektik, die man nennen kann romantisch-realistisch.
In Bezug auf die Geschichtsschreibung ist einer der wichtigsten mariateguischen Beiträge seine Analyse der nationale Frage Peruanisch, ausgearbeitet in der historischen materialistischen Perspektive – Überlegung, dass er sich teilweise auf die lateinamerikanischen Nationen im Allgemeinen ausdehnen würde. In diesem Zusammenhang gehört zu seinen Beiträgen mit der größten politischen Wirkung seine Schlussfolgerung, dass sich in Amerika keine „nationale Bourgeoisie“ gebildet hat (die angeblich daran interessiert ist). ein Lügner zu Sozialisten in der Konfrontation mit dem Imperialismus). In einer solchen Debatte verteidigte die sogenannte „allianzistische“ Position den Vorschlag einer Klassenkoalition, die von vermeintlich fortschrittlichen bürgerlichen Sektoren kommandiert werden sollte, während die Sozialisten nur eine unterwürfige Position vertraten. Laut Mariátegui hätten die lateinamerikanischen Eliten jedoch kein Interesse daran, sich dem Imperialismus zu stellen, da sie im Gegensatz zu anderen Völkern (z. B. Asiaten) keine Bindungen zum Volk hatten – weder Geschichte noch gemeinsame Kultur. Im Gegenteil: Der peruanische Bourgeois, „weiß“, verachtete das „Beliebte“, „Nationale“ und fühlte sich vor allem als weißer Mensch; die „Kleinbürger“, die „Mischlinge“, ahmten ihn nach. Nur die sozialistische Revolution – so behauptet er – könne den Imperialismus radikal stoppen. Und in der Russischen Revolution sieht er das Beste Beispiel zu befolgen – nicht im Sinne eines zu kopierenden „Modells“, sondern eines „Leitfadens“ für die Entscheidungen, die jedes Volk für sich selbst treffen muss.
Im Besitz davon Kompass - Ein Erfahrung Bolschewik –, polemisierte der andine Marxist mit Revisionisten, Nationalisten, mit dem sozialdemokratischen Reformismus der Zweiten Internationale (IS) und später mit einigen Thesen der Dritten Internationale (IK), die er für eurozentrisch hielt. Obwohl er das IK schon in jungen Jahren unterstützte und ihm später beitrat (und damit seine Partei verband), kritisierte Mariátegui den Vorschlag dieser Organisation, wonach die peruanischen Kommunisten die Schaffung „unabhängiger einheimischer Republiken“ fördern sollten, und hielt dies für eine falsche Lesart die Thesen Lenins über die Selbstbestimmung der Völker. Seiner Ansicht nach war das Problem seines Landes die ungelöste „Agrarfrage“ – und angesichts der Tatsache, dass drei Viertel der Bevölkerung einheimisch waren, würde dieses Volk, hauptsächlich Bauern, die Protagonisten des revolutionären Prozesses sein.
Pionier eines marxistischen Denkens richtig Als Amerikaner beeinflusste Mariátegui mehrere soziale Bewegungen in der Geschichte des XNUMX. Jahrhunderts, von bäuerlichen und indigenen Widerstandsgruppen bis hin zu Guerillagruppen und Politikern verschiedener revolutionärer Tendenzen – und heutzutage, mit der Intensivierung der Kritik am Eurozentrismus, haben seine Ideen an Bedeutung gewonnen noch größere Projektion.
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José Carlos Mariáteguis Schriften behandeln ein breites Themenspektrum, das unter anderem von Philosophie, Geschichtsschreibung, Soziologie und Ökonomie bis hin zu Literatur, Psychologie, Kunstkritik und Bildung reicht. Aufgrund seines frühen Todes (1930) wurden zu seinen Lebzeiten nur zwei Bücher veröffentlicht (von seinem Verleger Minerva), sodass drei weitere Bücher übrig blieben. Seine anderen Schriften wurden ausgewählt und begannen drei Jahrzehnte nach seinem Tod mit der Veröffentlichung (unter dem Siegel der Empresa Editora Amauta), basierend auf einem redaktionellen Unterfangen, das von seiner Frau Anna und ihren Kindern in Zusammenarbeit mit Kameraden wie H. Pesce und Albert geleitet wurde Stier.
Dein erstes Buch, die zeitgenössische Szene (Lima: Minerva, 1925) ist eine Auswahl von Artikeln, die sich auf Figuren und Aspekte der internationalen Realität konzentrieren und sich mit Themen wie Faschismus, „Krise“ der liberalen Demokratie und reformistischen Sozialismus, revolutionärer Literatur, „Fakten und Ideen“ des Russische Revolution und Essays über die Völker des Ostens.
Sieben Essays zur Interpretation der peruanischen Realität (Lima: Minerva, 1928) ist sein am weitesten verbreitetes und wichtigstes Werk. In Dutzenden Auflagen und mehreren Übersetzungen versammelt es Essays, in denen er den historischen Materialismus anwendet, um die Realität seines Landes zu verstehen, und sich dabei mit Themen wie der Entwicklung der Volkswirtschaft, der „Indigenenfrage“ und der „Landfrage“ befasst. öffentliche Bildung, der „religiöse Faktor“ bei der Bildung Perus, das Problem des peruanischen „Regionalismus“ und „Zentralismus“ und nationale Literatur.
Zu den posthumen Büchern, die er hinterlassen hat, gehört die Weiterleitung Verteidigung des Marxismus: revolutionäre Polemik (Santiago-Chile: Ediciones Nacionales y Extranjeras, 1934), geschrieben zwischen 1927 und 1929 und mit Schwerpunkt auf philosophischen Fragen, in denen er grundlegende Standpunkte seiner marxistischen Philosophie darlegt. Ausgehend von einer Analyse des „desillusionierten“ Revisionismus von Henri de Man kritisiert er die liberale Ökonomie, den sozialdemokratischen Reformismus, den britischen Arbeiterentwicklungismus und -pragmatismus sowie die „konformistische Literatur“; analysiert die Grenzen der modernen Philosophie und zeigt, wie der Marxismus (nur „teilweise“ eine Philosophie) sie überwunden hat und gültig bleiben wird, solange die Klassengesellschaft fortbesteht; und dennoch listet er in einem bahnbrechenden Aufsatz zu diesem Thema (als sich nur wenige diesem Thema gewidmet hatten) die Gedanken von Marx und Freud auf und weist auf Gemeinsamkeiten hin.
Bereits Die Morgenseele und andere Stationen des heutigen Menschen (Lima: Amauta, 1950) ist eine Auswahl von Texten aus den Jahren 1923 bis 1929, in denen er verschiedene Themen im Zusammenhang mit Philosophie und Kultur diskutiert, wie zum Beispiel: zeitgenössische Literatur, Kunstgeschichte, moderne italienische Kultur und die „Emotionen unserer Zeit“ – gegensätzlich die ohnmächtige „skeptische“ Perspektive der bürgerlichen Gesellschaft in der Krise bis zum erneuerten „romantischen“ Geist (der den neuen „Mythos“, den „Sozialismus“, belebt.
Das dritte Werk, Die Seifenoper und das Leben (Lima: Amauta, 1955) zeigt, dass Mariátegui ihren jugendlichen literarischen Schwung auch im Erwachsenenalter beibehält. Wie der Autor, der die Literatur im Prozess des sozialistischen Aufbaus hoch schätzte, es beschreibt, handelt es sich um eine „Geschichte“: „eine Mischung aus Kurzgeschichte und Chronik, aus Fiktion und Realität“. Basierend auf einem seltsamen Gerichtsverfahren, das in Italien stattfand, geht es in der Handlung um eine vermeintlich erinnerungslose Lehrerin, von der eine Frau behauptet, sie sei ihr vermisster Ehemann – und so beginnt, eine andere Realität (die eines Fabrikarbeiters) zu leben.
Erst drei Jahrzehnte nach seinem Tod tauchten erstmals Ausgaben (einschließlich populärer) auf, in denen seine anderen Schriften zusammengefasst waren. Die Sammlung begann 1959 mit dem Titel Vollständige Werke (Lima: Editora Amauta) enthält, obwohl weit davon entfernt, das produktive Werk des Marxisten zu enthalten, 16 Bände (seiner Texte), zusätzlich zu den bereits erwähnten Büchern, die folgenden Titel: Ideologie und Politik (1959), das sich mit Mariáteguis Indigenismus und marxistischer politischer Philosophie befasst; Themen aus Nuestra America (1959); Der Künstler und die Zeit (1959); Zeichen und Werke (1959); Geschichte der Weltkrise: Konferenzen (1959); Briefe aus Italien (1969); Peruanicemos nach Peru (1970); Bildungsthemen (1970); und Figuren und Aspekte des Weltlebens (1970), veröffentlicht in drei Bänden, unterteilt nach Zeiträumen (I: 1923–1925; II: 1926–1928; III: 1929–1930). Die Sammlung umfasst auch einige zusätzliche Bände mit Schriften auf das Werk des Autors – etwa das Buch Gedichte an Mariategui (mit einem Prolog des Dichters Pablo Neruda).
Vor kurzem wurde die Arbeit gestartet Mariátegui insgesamt (Lima: Amauta, 1994), Gedenkausgabe zum XNUMX. Geburtstag des Marxisten, die in zwei Bänden (mit viertausend Seiten) neben den bereits in früheren Büchern veröffentlichten Texten auch seine Jugendschriften, Korrespondenz und ein Fotoalbum enthält.
Unter den wichtigsten mariateguischen Aufsätzen (die in den oben genannten Ausgaben enthalten sind) verdienen diese besondere Aufmerksamkeit, in denen sich der Autor mit für ihn zentralen Themen wie der marxistischen Philosophie und der revolutionären politischen Praxis befasst: „El crepúsculo de la Civilización“ (1922). ), das den Verfall der „kapitalistischen Zivilisation“ („im Wesentlichen europäisch“) analysiert; „El hombre y el mito“ (1925), in dem es um den neuen „Mythos“, die „soziale Revolution“, geht; „Dos concepciones de la vida“ (1925), das „abergläubischen Respekt“ vor der Idee des „Fortschritts“ vorwirft und die „Notwendigkeit des Glaubens“ verteidigt, um, wie „die Bolschewiki, in Richtung Utopie zu gelangen“; „Demokratiekrise“ (1925), die den Faschismus als Reaktion auf die Krise des „gealterten“ bürgerlichen Regimes zeigt, eine Anpassung der Elite an die neuen Zeiten des „Monopolimperialismus“, in denen die „liberale Demokratie“ ihnen nicht mehr diente; „Gibt es einen hispanisch-amerikanischen Gedanken?“ (1925); „Heterodoxie der Tradition“ (1927); „Mensaje al Congreso Obrero“ (1927); und einige Briefe von Italienische Periode. Um sein politisches Denken zu verstehen, lohnt es sich außerdem, sich auf die „Programmatischen Grundsätze der Sozialistischen Partei“ (1928) zu beziehen, in denen er behauptet, dass es notwendig sei, das Handeln der Partei an die sozialen Bedingungen des Landes anzupassen, jedoch ohne unter Missachtung universeller Kriterien, da sich die nationalen Umstände der Weltgeschichte unterordnen, und erklärt, dass die Kampfmethode der PSP „Marxismus-Leninismus“ und die Form „Revolution“ sei.
Trotz der redaktionellen Bemühungen der letzten Jahrzehnte sind die meisten der etwa dreitausend von Mariátegui verfassten Texte (viele davon Artikel für Zeitschriften) immer noch in Zeitschriften in Peru und im Ausland verstreut (z. B Mundial e Sorten).
Bezüglich des kleinen Teils seines Werkes, der bereits ins Portugiesische übersetzt wurde, stechen folgende hervor: zwei Ausgaben von Sieben Essays zur Interpretation der peruanischen Realität, Alfa Omega (1975), mit einem Vorwort von F. Fernandes, und Expressão Popular/Clacso (2008); die Sammlungen Politik (Attika, 1982) und Für einen indoamerikanischen Sozialismus (Herausgeber UFRJ, 2006); und die erweiterte Ausgabe Verteidigung des Marxismus: Revolutionäre Polemik und andere Schriften (Boitempo, 2011), das neben ihrem Buch über marxistische Philosophie auch unveröffentlichte Essays auf Portugiesisch zu Themen wie der Russischen Revolution und dem Feminismus enthält.
Die Bände der Sammlung Vollständige Werke gibt es im Netz, in Portalen wie z.B rotes Land (https://patriaroja.org.pe), Archivo Chile (www.archivochile.com) oder Marxisten (www.marxists.org). Zusätzlich zu diesen Büchern ist die Datei JC Mariategui – in Zusammenarbeit mit der National University of San Marcos (das aufgrund einer Spende der Familie seine Privatbibliothek bewahrt) - hat die Organisation und Digitalisierung einer umfangreichen Dokumentation über den Marxisten vorangetrieben, wobei zahlreiche Kopien seiner Originalmanuskripte, Korrespondenz und Dokumente sowie Fotos (wie sie in seinen Veröffentlichungen verwendet wurden) auf seinem Portal verfügbar sind (https://archivo.org). .mariategui.org). ) und die komplette Sammlung des Magazins amauta. Was Studien zu Mariategus Denken betrifft, sind auch mehrere Sammlungen und Aufsätze von Forschern zu diesem Thema im Internet zugänglich.
*Yuri Martins-Fontes er ist Schriftsteller, Lehrer und Journalist; Doktor der Wirtschaftsgeschichte (USP/CNRS). Autor, unter anderem von Marx in Amerika (Allee).
Ursprünglich veröffentlicht am Praxis-USP Nucleus.
Referenzen
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