von YURI MARTINS-FONTES*
Kommentar zum politischen und intellektuellen Werdegang des peruanischen Marxisten
Mariáteguis Denken hat das Prinzip der Praxis als Grundlage des historischen Materialismus: eine „aktive“ Perspektive, die ihn so sehr vom „parlamentarischen Marxismus“ (passiv, pazifistisch) der Zweiten Internationale (der Sozialistischen Internationale) distanziert; sowie vom „akademischen Marxismus“, ausgesprochen theoretisch, von der Strömung, die später als westlicher Marxismus bekannt wurde (wie es unter anderem bei bestimmten Vertretern der sogenannten Frankfurter Schule der Fall war) – Intellektuelle schlossen sich dem Purismus akademischer Debatten wenig an engagiert sich für konkrete politische Militanz und arbeitet Basis.
Andererseits verfügt der Marxismus von Mariátegui in der Dialektik über ein weiteres Grundprinzip des Denkens, das von Marx und Engels ins Leben gerufen wurde, was ihn wiederum von bestimmten vereinfachenden Interpretationen distanziert, die vom Positivismus oder modernen Szientismus beeinflusst sind; zum Beispiel: „sozialer Evolutionismus“ (der Zweiten Internationale), der die menschliche historische Evolution „naturalisiert“; und die „mechanischen“ Theorien, die europäische Modelle starr auf andere, völlig andere Realitäten übertragen wollten, wie den „Bühnenismus“ und andere Vorschläge der Dritten Internationale (der Kommunistischen Internationale, für die er sich einsetzte, aber stets seine kritische Unabhängigkeit bewahrte). Für Mariátegui muss der Marxismus in Amerika, das größtenteils aus Bauern, Indigenen und Mestizen besteht, einen dialektischen Prozess zwischen dem Wissen der Tradition und dem der Moderne fördern.
Kurz gesagt, Mariáteguis Marxismus orientiert sich an den Prinzipien der Dialektik und der Praxis und bewahrt so das, was man im Sinne des historischen Materialismus wirklich als „Orthodoxie“ bezeichnen kann: (a) die Praxis, da sie nicht ausreicht, um theoretisieren zu können, aber sie hat die die Pflicht, in die Welt einzugreifen und von dort aus diese neue veränderte Realität neu zu überdenken; (b) dialektisch, da argumentiert wird, dass ein Eingriff in die Realität auf der Grundlage einer vernünftigen Interpretation jeder Realität erfolgen muss, einer Handlung, die nicht nach Kopien anderer Gesellschaften erfolgt, sondern vielmehr durch die rigorose Ausrichtung der dialektischen Methodologie („Kompass“, der bei der Beobachtung der universellen und spezifischen Widersprüche des historischen Kontextes jedes Volkes unterstützt es bei der Wahl seines Weges).
Rückkehr nach Peru :pKonflikte mit den Reformisten
1923, nach seiner Rückkehr aus dem Exil, traf Mariátegui Haya de la Torre, eine Studentin und politische Führungspersönlichkeit, die ihn einlud, an den González Prada Popular Universities teilzunehmen, dem Keim der späteren American Popular Revolutionary Alliance (APRA) – einer internationalen Organisation Reformistische Voreingenommenheit der politischen Bewegung.
Dort gab er zwei Dutzend Konferenzen zur Verbreitung des Marxismus, auf denen er seine Vision einer polarisierten Weltszene vorstellte, in der sozialdemokratische (evolutionäre) Thesen keinen Sinn mehr ergeben. Für ihn dürfen Arbeiterorganisationen nicht nur „agnostische und farblose Hochschulerweiterungsinstitute“ sein, sondern müssen aktive „Klassenschulen“ sein. Im Mittelpunkt dieser Debatten stand die „Indigenenfrage“ – ein Thema, das im Mittelpunkt seiner Arbeit stehen sollte.
Es ist wichtig anzumerken, dass Mariáteguis Anziehungskraft auf den Marxismus – trotz seiner unterschiedlichen Einflüsse – auf seiner Suche nach einer langfristigen Erklärung für die historischen Prozesse seiner Nation beruht; und gleichzeitig eines revolutionären Vorschlags, der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft dialektisch miteinander verbinden würde.
Ihre Anziehungskraft auf Marx beruht nicht nur auf der Größe dieses Denkers – als Wissenskritiker oder Kämpfer für den Kommunismus –, sondern wurzelt auch in der praktischen Absicht eines ganzheitlichen Verständnisses der indigenen Zivilisation, die durch die Kolonialisierung verkümmert ist; die Notwendigkeit, mit dieser erschöpften Struktur zu brechen.
In diesem Sinne des „emanzipatorischen“ Strebens kann der den herrschenden Klassen unterworfene politische Reformismus nichts beitragen. Es ist notwendig, die Vereinigung der städtischen Arbeiter und Bauern zu fördern – und die sozialistische Revolution zu organisieren.
Nationale Frage: Es ist notwendig, die Nation zu schaffen
Lima war zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts bereits eine kosmopolitische Hauptstadt, obwohl sie mehr mit Europa als mit dem verarmten indigenen Landesinneren selbst zu tun hatte. Peru war ein in sehr getrennte Regionen zersplittertes Land mit besonderen „historischen Rhythmen“: der Küste, den Bergen und dem Amazonas-Dschungel.
Im Rahmen seiner Reflexion über die nationale Frage leitet Mariátegui daraus eine seiner Hauptthesen ab: Peru sei noch ein „Entwurf“, eine unvollständige Nation. Wie er in seinem größten Werk analysiert, Sieben Essays zur Interpretation der peruanischen Realität [1], war die Bildung Perus als Nation unterbrochen worden.
In seiner Interpretation beschreibt er einen revolutionären Prozess, der „von oben“ auf nichtklassische Weise stattfindet – ein Thema, das ich in dem Buch diskutiere Marx in Amerika: die Praxis von Caio Prado und Mariátegui [2]. Es handelt sich um eine originelle Analyse, die darauf verzichtet, klassische europäische Modelle zu kopieren – und die der von Gramsci (für Italien) oder der von Caio Prado Júnior (für Brasilien) ausgearbeiteten Analyse nahe kommt.
Was Mariátegui braucht, ist Peru – ein Land, dessen Elite sich fast immer von ausländischen Vorbildern leiten ließ, bis der Indigenismus um die 1920er Jahre diesen Trend teilweise unterbrach. Zu dieser Zeit herrschte auch im sozialistischen Raum die eurozentrische Idee vor, dass die Emanzipation indigener Völker darin bestehen würde, sie (im westlichen Sinne) „zivilisiert“ zu machen. Dies begann sich erst durch das Vorgehen der Indianer selbst zu ändern, die in den 1910er Jahren einen neuen Zyklus in ihrer langen Geschichte des Widerstands gegen die Vorherrschaft des Kolonialstaates und der Grundbesitzer einläuteten, deren Meilenstein ihre Teilnahme am Krieg der Indianer war Pazifik.
Dieser Konflikt mit Chile war der Auslöser für die Selbstkritik des peruanischen sozialistischen Milieus, das erkannte, dass die indigenen Bevölkerungen nicht „erweckt“ werden mussten, sondern dass die Revolutionäre selbst ihre eurozentrischen Bezüge relativieren und auf das Praktische achten mussten Erfahrung der einheimischen Mobilisierungen.
Für einen lateinamerikanischen Kommunismus
In seiner Debatte über die Indianerfrage möchte Mariátegui die unterschiedlichen Tendenzen der Zeit einer radikalen sozialistischen Kritik unterziehen. Dies ist der Fall des „kreolischen Nationalismus“, der von der gemischtrassigen Elite verteidigt wird, die dem Ausländer untergeordnet ist – und die danach strebt, „weiß“ zu sein: ein Teil der herrschenden Klasse, der trotz seiner „nationalistischen“ Ansprüche solidarisch ist mit dem Kolonialismus.
Im Gegensatz dazu vertritt Mariátegui einen avantgardistischen Nationalismus, der die „Inka-Vergangenheit“ beansprucht, eine indigene Gesellschaft, die er als „agrarkommunistisch“ versteht.
Mit der Gründung der Zeitschrift Amauta („weise“, auf Quechua) – dem Namen, unter dem er bekannt sein sollte – im Jahr 1926 wurde seine Herangehensweise an APRA geschwächt. Im Gegensatz zu dieser Organisation kritisiert er deren „paternalistischen Indigenismus“. Darin wird argumentiert, dass es in Lateinamerika nicht nur ein Abbild oder eine Kopie des europäischen Kommunismus geben könne, sondern dass eine „heroische Schöpfung“ notwendig sei, in der die einheimische Bauerngemeinschaft, die in ihren sozialen Beziehungen im Wesentlichen „solidarisch“ sei, zur „solidarischen Gemeinschaft“ werden würde Grundlage des heutigen Staates: kommunistisch.
Es lehnt auch die Theorie bestimmter Indigenisten ab, die auf „rassistischen“ Theorien basieren und im symmetrischen Gegensatz zu eurozentrischen Rassisten behaupten, dass die Indianer etwas angeborenes in ihrer Spezies hätten, das sie „natürlich“ dazu veranlassen würde, sich selbst zu befreien. „Rasse“ allein ist nicht emanzipatorisch – überlegt Mariátegui –, die Indianer unterliegen ebenso wie die städtischen Arbeiter denselben „Gesetzen“, die für alle Völker gelten. Was die indigene Emanzipation gewährleisten wird, ist die „Dynamik“ einer „agrarisch-kommunistischen“ Wirtschaft und Kultur, die „in ihren Eingeweiden den Keim des Sozialismus“ trägt.
Es sei die Aufgabe des Revolutionärs, fordert er, die Inder, Mestizen und Schwarzen davon zu überzeugen, dass nur eine Regierung vereinter Arbeiter und Bauern, die alle ethnischen Gruppen repräsentiert, sie von ihrer Unterdrückung befreien kann.
Indigene Frage: die revolutionäre „Hoffnung“
1927 übernahm Mariátegui die Veröffentlichung von „Tempestad en los Andes“, einem radikalen indigenen Werk des Historikers und Anthropologen Luís Valcárcel. Im Prolog schreibt der peruanische Denker den Satz, der zum Sinnbild seines Marxismus werden sollte: „Die indigene Hoffnung ist absolut revolutionär.“ Von dort aus entwickelt er die Idee, dass die sozialistische Revolution der „neue Mythos“ des Inders ist, das mobilisierende Prinzip des Revolutionärs – der transformierende „Glaube“, auf dem der Andenkommunismus seine Säulen aufbauen sollte.
Er lehnt „philanthropische“ Herangehensweisen an das indigene Problem ab und versteht die Frage als wirtschaftlicher Natur. Das Problem der Indianer ist das Problem des Landes: es sind die Latifundien.
Im Streit mit APRA warf er seinem „Indigenismus“ vor, paternalistisch zu sein, eine Theorie, die „vertikal“ von Mestizen aus der gebildeten Klasse geschaffen wurde; etwas, das, obwohl es bei der Verurteilung des Großgrundbesitzertums nützlich ist, eine Philanthropie ausstrahlt, die für die Revolution weder angemessen noch nützlich ist: Kommunismus kann nicht mit Bevormundung verwechselt werden.
Im Text "Das Problem der Erde“ (1927) bezeichnete sich Mariátegui als „überzeugter und bekennender“ Marxist.[3] Im darauffolgenden Jahr veröffentlicht er seinen Klassiker, in dem er Dutzende seit 1924 verfasste Aufsätze versammelt Sieben Essays zur Interpretation der peruanischen Realität – Höhepunkt seiner „Untersuchung der nationalen Realität nach der marxistischen Methode“.
Ungefähr zu dieser Zeit erfolgt der Bruch mit dem Aprista-Nationalismus. In einem Brief an Haya legt er seine Meinungsverschiedenheiten offen, insbesondere hinsichtlich der Klassenbündnispolitik. Haya antwortet und wirft ihm Europäismus vor. In seiner Antwort verteidigt Mariátegui die oben erwähnte dialektische Synthese des Wissens: „Ich glaube, dass es für Indoamerika keine Erlösung ohne westliche Wissenschaft und westliches Denken gibt“; „Meine Urteile werden von meinen Idealen, meinen Gefühlen, meinen Leidenschaften genährt.“
Zur Verteidigung der Kommunistischen Internationale
Noch im Jahr 1928 koordinierte Mariátegui die Gründung der Peruanischen Sozialistischen Partei und legte dabei großen Wert auf ihre Verbindung zur Kommunistischen Internationale – einer Organisation, von der sie sich nie wieder distanzierte, die aber stets die Unabhängigkeit ihrer Kritik bewahrte.
Für ihn sollte seine Partei (die den Namen „Kommunistisch“ nicht aus taktischen Gründen verwendete) ihr Handeln an die sozialen Verhältnisse Perus anpassen, ohne jedoch universelle Kriterien außer Acht zu lassen, da die nationalen Verhältnisse der Weltgeschichte unterworfen seien. Die Kampfmethode der Sozialistischen Partei – erklärt er – sei der Marxismus-Leninismus und die Kampfform die Revolution.
Es war ein leidenschaftlicher Moment in seinem Leben, eine Zeit, in der er große politisch-philosophische Polemiken begann. Es bekämpft nicht nur den konservativen Nationalismus, sondern auch das europositivistische Dogma, das eine gewisse „natürliche Entwicklung“ des Sozialismus (immer entlang der Linien der europäischen Geschichte) vorhersagte.
Bei der Probe“Antiimperialistische Sichtweise“ (1929) vertieft seine Kritik an der Idee der „nationalen Bourgeoisie“: In Lateinamerika gibt es keinen Teil der Bourgeoisie, der mit dem Volk identifiziert wird. Er versteht, dass die lateinamerikanischen Eliten kein Interesse daran haben, dem Imperialismus entgegenzutreten, wie die Reformisten „naiv“ glauben. Dies liegt daran, dass die Eliten im Gegensatz zu den östlichen Völkern nicht durch eine gemeinsame Geschichte oder Kultur mit dem Volk verbunden sind. Im Gegenteil: „Der Aristokrat und die Bourgeoisie“ verachten das „Volk“, das „National“; Erstens „fühlen sie sich weiß“, und der Mestizen-Kleinbürger ahmt sie nach.
„Nur die sozialistische Revolution kann den Imperialismus radikal stoppen“, sagt er Das Problem der Gründe in Lateinamerika (Kapitel „Ideologie und Politik“).
Kurz darauf, im Jahr 1930, wurde der Gesundheitszustand des peruanischen Denkers und Aktivisten erneut kompliziert. Am Vorabend seines Todes forderte der noch junge Marxist die Revolutionäre auf, sich mit dem „Leninismus“ zu befassen.
Dialektik des Wissens: zwischen Gemeinschaftstradition und Moderne
Laut Mariátegui erweckte die Sowjetrevolution mitten im Prozess der politischen und existenziellen Entfremdung, der dem Kapitalismus innewohnt, den „Morgenmenschen“, das Wesen, das der künstlich beleuchteten Nacht der bürgerlichen europäischen Dekadenz der Nachkriegszeit überdrüssig war. Und für den sozialen Aufbau dieses neuen Menschen muss der Sozialismus – dialektisch – die Vermögenswerte aller Wissensquellen absorbieren, zu denen die heutige Welt Zugang haben könnte: nicht nur westliche Beiträge, sondern auch die anderer Völker, wie der indigenen [die Morgenseele].
Unter Berücksichtigung wirtschaftlicher und kultureller Aspekte analysiert der Autor die Qualitäten verschiedener historischer Epochen und sozioökonomischer Modelle und bietet wichtige Konzepte für das marxistische Denken: eine konkrete revolutionäre Utopie, die eine dialektische Synthese zwischen westlichem und östlichem Wissen (im Sinne von nicht-westlich), zwischen … vorschlägt die Moderne und die Antike, zwischen Objektivität und Subjektivität – neben anderen potenziell kreativen Gegensätzen.
Mariáteguis Absicht ist es, die marxistische Praxis wiederzubeleben – damals erstickt durch den Reformismus, kontaminiert durch positivistische Ideen der Sozialistischen Internationale. Er versteht, dass der heutige Mensch „kämpferischen Glauben“ braucht. Der Erste Krieg habe der Menschheit gezeigt, dass es „Fakten gibt, die den Vorhersagen der Wissenschaft überlegen sind“ und insbesondere „Fakten, die den Interessen der Zivilisation zuwiderlaufen“, schreibt er Das Zwielicht der Zivilisation (Kapitel „Zeichen und Werke“).
Er ist davon überzeugt, dass der vom Kapitalismus geförderte gedankenlose Fortschritt zu einer Zunahme der Barbarei führt. Aus dem bloßen technischen Fortschritt ergibt sich keine „natürliche“ menschliche Evolution, sondern im Gegenteil, wenn man die Gesamtheit des sozialen Gefüges betrachtet, sieht man die Verschärfung der Desorientierung des Menschen in einem selbstzerstörerischen zivilisatorischen Prozess.
Dies ist eine klare Realität in den Augen und Körpern der Peripherie des Systems, die heute immer offensichtlicher wird, aber aus der eurozentrischen Perspektive immer unterschätzt wird
Ein „romantisch-realistischer“ Marxist: Mythos e Aktion Revolutionäre
Die mariateguisch-marxistische Konzeption hebt den Wert der Gemeinschaftstraditionen Amerikas hervor und hebt Faktoren hervor, die den Indianern vor der europäischen Invasion eine bessere Lebensqualität ermöglichten – wie es im Fall der „Solidarität“ der Inka-Völker der Fall ist (im Gegensatz dazu). zur „Wettbewerbsfähigkeit“ der kapitalistischen Gesellschaft).
Mariátegui ist sich jedoch darüber im Klaren, dass es heute nicht mehr möglich wäre, auf die moderne Wissenschaft zu verzichten, wenn die Inder früher mit Freude und mehr Fülle gearbeitet hätten. Die Aufgabe besteht daher darin, die besten Früchte des zeitgenössischen „westlichen“ Denkens (dessen Höhepunkt der Marxismus ist) mit dem besten Erbe der „östlichen“ Weisheit in Verbindung zu bringen (im peruanischen Fall bezieht es sich auf das „nicht-westliche“ Wissen darüber). die Andenvölker). , verwirklicht in ihren Gewohnheiten der gegenseitigen Zusammenarbeit und des revolutionären Glaubens).
In diesem Sinne verteidigt er die Idee einer „sozialistischen Romantik“: eines erneuerten romantischen Geistes, der die objektive epistemische Haltung des „proletarischen Realismus“ (antipositivistische Wahrnehmung, die den Menschen als unvollkommenes Wesen wahrnimmt) kultiviert subjektive Energie, die in der Hoffnung auf eine neue Gesellschaft vorhanden ist.
Als Reaktion auf die entmenschlichte Moderne – auf den angepassten, „skeptischen“, „nihilistischen“ bürgerlichen Menschen – entwickelt es das Konzept des revolutionären Mythos (basierend auf der Idee von Georges Sorel) neu: eine „übermenschliche Hoffnung“, eine Utopie das bringt einen neuen Zauber vor das Leben. Sein Bestreben ist es, den belebenden und idealistischen Impuls romantischer Subjektivität mit der stets widersprüchlichen Konkretheit realistischer Objektivität zu vereinen.
Romantik und Realismus sind für Mariátegui zwei dem Marxismus innewohnende Haltungen, die um revolutionäre Transformation konkurrieren – einer romantisch-realistischen Dialektik folgend.
*Yuri Martins-Fontes Er hat einen Doktortitel in Geschichte vom FFLCH-USP/Centre National de la Recherche Scientifique (CNRS). Autor von Marx in Amerika – die Praxis von Caio Prado und Mariátegui (Allee).
Um den ersten Teil zu lesen, gehen Sie zu https://dpp.cce.myftpupload.com/jose-carlos-mariategui/
Referenzen
Mariáteguis wichtigste philosophische und historisch-politische Werke – neben seiner Korrespondenz, Literaturkritik usw. – wurden 1959 in einer populären Version vom Verlag Amauta (Lima) in 16 vom Autor verfassten Bänden mit dem Titel veröffentlicht Vollständige Werke.
Im Jahr 1994, anlässlich seines XNUMX-jährigen Bestehens, veröffentlichte derselbe Verlag Mariátegui insgesamt, vollständigste Ausgabe, die seine frühen Schriften und seine umfangreiche Korrespondenz enthält.
jenseits des Klassikers Sieben Aufsätze…, unter seinen Büchern, stechen hervor die zeitgenössische Szene (1925); und die posthumen Werke, die der Autor vorab geordnet hinterlassen hat:
– „Defensa del marxismo – polemica revolucionaria“ (1928–1929/veröffentlicht 1934), dessen erste Ausgabe auf Portugiesisch (Verteidigung des Marxismus: Revolutionäre Polemik und andere Schriften“) erscheint erst 2011 in einer Ausgabe von Boitempo, die auch andere Schlüsseltexte des Autors enthält [4];
- Die Morgenseele und andere Stationen des heutigen Menschen (1923–1929/veröffentlicht 1950);
- Die Seifenoper und das Leben (1955).
Abgesehen von diesen Büchern wurde später eine Auswahl seiner Texte von ihren Herausgebern zusammengestellt Themen aus Nuestra America, Peruanicemos nach Peru, Briefe aus Italien, Zeichen und Werke, und besonders Ideologie und Politik (ein Buch, das sich mit Indigenismus, Sozialismus in Peru und Mariáteguis marxistischer politisch-philosophischer Position befasst).
Aufzeichnungen
[1] MARIÁTEGUI. José Carlos. Sieben Essays zur Interpretation der peruanischen Realität. São Paulo: Expressão Popular/ Clacso, 2008.
[2] MARTINS-FONTES, Yuri. Marx in Amerika: die Praxis von Caio Prado und Mariátegui. São Paulo: Alameda/ FAPESP, 2018.
[3] „El problema de la tierra“ würde eines seiner Werke werden sieben AufsätzeEr verfasste sein klassisches Buch zusammen mit den folgenden Schriften: „Economic Evolution Scheme“; „El problema del indio“; „Der öffentliche Unterrichtsprozess“; „Der religiöse Faktor“; „Regionalismus und Zentralismus“; und „Der Prozess der Literatur“.
[4] MARIÁTEGUI. JC; MARTINS-FONTES, Y. (org., Übersetzung und Einleitung). Verteidigung des Marxismus: Revolutionäre Polemik und andere Schriften. São Paulo: Boitempo, 2011.
