von ANSELM JAPPE*
Um die heutige Welt zu verstehen, liegt der Schlüssel darin, die zentralen Kategorien der Kritik der politischen Ökonomie anzuwenden.
Marx veröffentlicht Die Hauptstadt vor etwas mehr als 150 Jahren. Für bürgerliche Denker, Akademiker und Medien Mainstream, Marx ist völlig veraltet. Wo sind die zerlumpten Proletarier? Heute leben wir in der Welt der Demokratien und freien Märkte. Die traditionelle Linke könnte Einwände erheben und behaupten, der Kapitalismus sei zurück, es gäbe wieder eine Kluft zwischen Arm und Reich und es gäbe andere Arten von Untergebenen und Unterdrückten. Ich würde argumentieren, dass es möglich ist, die Aktualität der Marxschen Theorie auf andere Weise festzustellen: In dieser Periode erfuhr die Oberfläche des Kapitalismus große Veränderungen, aber ihr Kern blieb derselbe.
Dieser Kern besteht aus dem, was Marx vor allem im ersten Kapitel analysiert hat Die Hauptstadt: Ware und Wert, Geld und abstrakte Arbeit. Um Verwirrung und Missverständnisse zwischen abstrakter Arbeit und immaterieller Arbeit zu vermeiden, ist es besser, von der abstrakten Dimension der Arbeit, von ihrer Doppelnatur zu sprechen. Marx selbst betrachtete seine Analyse der „Doppelnatur der Arbeit“ – abstrakt und konkret – als eine seiner wichtigsten Entdeckungen.[I] Was bedeutet das? Jede Arbeit ist unter kapitalistischen Bedingungen (und nur im Kapitalismus, hier gibt es nichts Natürliches) sowohl abstrakt als auch konkret.
Als konkrete Arbeit produziert jede Aktivität Güter oder Dienstleistungen, aber dieselbe Aktivität ist auch ein einfacher Aufwand menschlicher Energie, gemessen an der Zeit; eine einfache Zeitspanne, unabhängig davon, was darin getan wurde. Die konkrete Dimension der Arbeit entspricht dem Gebrauchswert und die abstrakte Dimension dem (durch Geld repräsentierten) Wert derselben Ware. Im Kapitalismus hat die abstrakte Dimension der Arbeit und ihrer Produkte Vorrang vor der konkreten Dimension. Darin liegt die tiefste Wurzel der Absurdität, die die kapitalistische Produktionsweise ausmacht.
Dies sind die zugrunde liegenden und grundlegenden Strukturen jeder Form des Kapitalismus (einschließlich seiner staatlichen Versionen, die als „sozialistisch“ oder „kommunistisch“ bezeichnet werden). Aber solche Strukturen sind weder neutral noch natürlich: Sie sind historisch spezifisch für den Kapitalismus und sowohl destruktiv als auch selbstzerstörerisch. Das bedeutet auch, dass es nicht darum geht, sie besser zu nutzen (sozialistisch, kommunistisch usw.), sondern um ihre Überwindung und Abschaffung. Und das ist grundsätzlich möglich, da die Menschheit schon lange ohne sie lebt. Jemand könnte sagen, dass es bereits Geld, Arbeit usw. gab. in anderen Gesellschaften, in vorkapitalistischen Gesellschaften; Dann muss man bedenken, dass seine soziale Funktion eine andere war und nicht sehr ähnlich zu dem, was wir Geld, Arbeit usw. nennen, wie sogar einige nichtmarxistische Historiker (wie Jacques LeGoff für das Mittelalter oder Moses) bestätigen Finley für die Antike). .[Ii]
Der Bereich der Ware und des Wertes, des Geldes und der abstrakten Arbeit hat seine typischste und geheimnisvollste Manifestation in dem, was Marx nannte Warenfetischismus. Diese Vorstellung impliziert nicht nur eine übertriebene Wertschätzung von Waren, wie es in der Konsumgesellschaft der Fall ist, sondern geht auch über eine Mystifizierung der wahren Natur der Ausbeutung und bürgerlichen Herrschaft hinaus, einen Schleier, der den Ursprung des Mehrwerts, wie er von den traditionellen Marxisten verteidigt wird, tatsächlich verhüllt . Warenfetischismus bedeutet etwas Allgemeineres: im Wesentlichen ein System, in dem das, was Marx das „autonome Subjekt“ nannte, an oberster Stelle steht.[Iii] wo der Mensch Diener der Wirtschaft ist, die er selbst geschaffen hat und die vor ihm als unabhängige Kraft erscheint.
Der Warenfetischismus ist die Hauptform der kapitalistischen Gesellschaftsvermittlung: konkrete Aktivitäten und Objekte – konkrete Werke und Gebrauchswerte,[IV] Sollen wir sagen – dienen nur dazu, das zugrunde liegende „wirkliche Wesen“ der Warengesellschaft zu verkörpern: und dieses „wirkliche Wesen“ ist der Wert, der durch die abstrakte Dimension der Arbeit geschaffen wird, ohne Rücksicht auf ihren Inhalt. Die Kapitalisten selbst sind nur die Vollstrecker dieser anonymen Systemlogik – sie kontrollieren sie nicht. Eine Unterordnung des Konkreten unter das Abstrakte, eine Umkehrung der Beziehung zwischen ihnen und ihr dynamischer und destruktiver Charakter sind die charakteristischsten Merkmale der kapitalistischen Gesellschaft, wenn man sie historisch mit anderen Gesellschaftsformen vergleicht.
Wenn wir auf der Bedeutung des Denkens von Marx für das Verständnis der gegenwärtigen Welt beharren, sagen wir nicht, dass man es unbedingt wörtlich übernehmen muss, noch dass es notwendig ist, seine Werke zu verteidigen, als wären sie heilige Texte. Wichtig ist, die zentralen Kategorien seiner Kritik der politischen Ökonomie umzusetzen – wie es in den letzten Jahrzehnten geschehen ist.[V]
Die revolutionärsten Konzepte von Marx zu übernehmen bedeutet, sich fast allem zu widersetzen, wofür der traditionelle Marxismus in den letzten 150 Jahren gestanden hat, und manchmal sogar einige von Marxens eigenen Theorien in Frage zu stellen. Dies gilt insbesondere für das Konzept des Klassenkampfes, aber auch für Stellvertreter wie Rassen- und Geschlechterfragen: Diese Kämpfe existieren und können sehr wichtig sein, aber sie sind nicht automatisch emanzipatorisch oder antikapitalistisch. In dieser Zeit trugen sie dazu bei, zunächst die Arbeiter und dann die anderen subalternen Klassen in das System zu integrieren: Die Tatsache, dass das gesellschaftliche Leben auf die Vervielfachung abstrakter Werte durch Arbeit ausgerichtet ist, wurde fast nicht mehr in Frage gestellt. Gefordert wurde lediglich eine gleichmäßigere Verteilung.
Der Kapitalismus sieht sich heute weniger seinen erklärten Gegnern, bestimmten Typen von Revolutionären oder Ähnlichem, gegenüber, als vielmehr den durch seine eigene Entwicklung geschaffenen Grenzen. Diese Grenzen begleiteten ihn von Anfang an, aber sie überschritten eine gewisse Schwelle und wurden in den 1970er Jahren sichtbar. Die erste davon ist eine interne Grenze: Nur lebendige Arbeit schafft Wert, aber der Wettbewerb zwingt das Kapital, Technologien zu nutzen, die Arbeit ersetzen wenn möglich. Je weniger Arbeitskraft bei der Herstellung einer Ware eingesetzt wird, desto geringer ist ihr Wert, da Arbeit die einzige Wertquelle ist. Technologien schaffen keinen Wert. Weniger Wert bedeutet weniger Realisierung von Mehrwert und letztlich weniger Gewinn.
Nur eine kontinuierliche Steigerung der Produktion kann diese Tendenz zur Verringerung der Wertmasse eindämmen. Je weniger Wert jede Ware enthält – die Kosten für ein Auto beispielsweise sind im Laufe der Jahrzehnte kontinuierlich gesunken –, desto größer muss ihre Produktion sein, die Anzahl der Waren muss zunehmen, damit die Masse des Mehrwerts nicht abnimmt . Man könnte dies den Kompensationsprozess nennen. In den letzten vierzig Jahren sind jedoch Rationalisierungsprozesse und der Ersatz menschlicher Arbeitskraft durch Technologien schneller vorangekommen als Kompensationsprozesse. Der Einsatz lebendiger, kapitalproduzierender Arbeit schrumpft, ebenso wie die absolute Wertmasse und letztlich auch die Profitmasse. Die reale Rentabilität wird weitgehend durch Simulation ersetzt, insbesondere im Finanzbereich. Der Aufstieg des globalen Finanzsektors – dessen, was Marx „fiktives Kapital“ nannte[Vi] – war eine Reaktion auf den zunehmenden Mangel an echter Rentabilität. Eine Folge davon ist der zunehmende Rückgang des Angebots an Arbeitsplätzen in der Arbeitsgesellschaft. Und damit bricht nach und nach die gesamte Gesellschaftsordnung zusammen.
Die andere große Grenze, die äußere, ist ökologischer Natur: die Erschöpfung der natürlichen Ressourcen. Die Akkumulation von Wert und Kapital ist eine Akkumulation abstrakten Reichtums, die keine Grenzen kennt, da sie nicht nach etwas Konkretem, sondern nur nach abstrakten Größen sucht. Aber der abstrakte Wert muss in etwas Konkretem und zumindest teilweise in materiellen Objekten verwirklicht – materialisiert – werden (da sich die Produktion nicht auf Dienstleistungen und Kommunikation beschränken kann, meinen diejenigen, die heute von einer „Gesellschaft“ der Dienstleistungen sprechen) bzw „kognitiver Kapitalismus“ möchte uns glauben machen). Aus diesem Grund führt die Wertlogik unweigerlich zur Zerstörung natürlicher Ressourcen.
Die ökologische Katastrophe ist durchaus offensichtlich und wird viel diskutiert, solange sie jedoch nicht mit der von Marx analysierten Logik der Wertproduktion in Verbindung gebracht wird Die Hauptstadt, wird es nicht möglich sein, ihre Ursachen und möglichen Lösungen wirklich zu verstehen. Wir können sogar sagen, dass die marxistischen Theorien über Geld und Wert, über die Ware und den Doppelcharakter der Arbeit, über den Fetischismus und das autonome Subjekt heute aktueller denn je sind, da ihre Auswirkungen in einem rein kapitalistischen System noch deutlicher waren Gesellschaft als in der halbfeudalen Gesellschaft, zu der Marx gehörte. Darüber hinaus bleibt unser Verständnis psychischer Strukturen, insbesondere von Narzissmus, Depression und blinden Destruktivitätshandlungen, solange die subjektive Seite der fetischistischen Wertlogik nicht berücksichtigt wird, fragmentarisch und oberflächlich – es geht weit über den wirtschaftlichen Aspekt des Lebens hinaus.
Ein Jahrhundert und zwei Monate nach der ersten Ausgabe von Die Hauptstadt, Guy Debord veröffentlicht Die Gesellschaft des Spektakels. Das Buch beginnt mit der folgenden Aussage: „Das gesamte Leben von Gesellschaften, in denen moderne Produktionsbedingungen herrschen, wird als eine immense Anhäufung von.“ zeigt an".[Vii] Der Satz ist fast identisch mit dem, der beginnt Die Hauptstadt, mit dem einzigen Unterschied, dass Debord von „Akkumulation von Brillen“ schreibt, während Marx von „Akkumulation von Waren“ schreibt.[VIII] Mit diesem Détournement (wie die Situationisten die Wiederverwendung und Aufwertung vorhandener kultureller Materialien nannten) ist der Ton vorgegeben: Debord beabsichtigte, ohne es offen zu verkünden, eine Art Neues zu schreiben Die Hauptstadt, um Marx‘ Analyse zu modernisieren und an die Gegenwart anzupassen, um das anzuwenden, was Marx ein Jahrhundert später geschrieben haben könnte.
Er verwendet Marx und insbesondere seine Theorie der Ware (hauptsächlich gelesen durch die Linse von). Geschichte und Klassenbewusstsein, von Lukács) als Grundlage seiner eigenen Theorie, wobei er jedoch „Spektakel“ an die Stelle von „Ware“ setzte. Wir können daher sofort erkennen, dass Debords Konzept des Spektakels viel mehr bedeutet als nur eine Kritik an den Medien – auf das, was sie oft reduziert hat. Spektakel ist für Debord die zeitgenössische Weiterentwicklung der Warenform und folgt derselben Logik. Debords Hauptwerk gehört eindeutig zum Bereich der marxistischen Theorie – eine Tatsache, die oft ignoriert oder abgetan wird, um ihn nur dem künstlerischen und literarischen Bereich zuzuordnen oder ihn auf einen Medientheoretiker zu reduzieren.
Debord verwandelte die Kategorien von Marx, die Gegenstand wissenschaftlicher Debatten geworden waren, in lebendige Kategorien, indem er sie mit Beobachtungen über die neue Konsumgesellschaft kombinierte. Er hat maßgeblich dazu beigetragen, dass wir uns der Notwendigkeit eines radikalen Bruchs mit den Grundkategorien des Kapitalismus und nicht nur mit einigen seiner spezifischen Formen bewusst werden. Er trug auch dazu bei, den Fokus der kritischen Analyse und Praxis zu verschieben: Es zählten nicht nur der wirtschaftliche Bereich und die Arbeit, sondern auch das alltägliche Leben und Themen wie Urbanismus und Wohnen.
Es waren Veränderungen in der Realität selbst, die den verborgenen Kern der Marxschen Theorie an die Oberfläche brachten: die Kritik des Wertes und der Ware, der abstrakten Arbeit und des Geldes. Als der Kapitalismus in die Phase des Niedergangs eintrat, war eine bessere Verteilung seines Reichtums nicht mehr möglich und es stellte sich die Frage nach seiner Überwindung. Die Abkehr vom keynesianischen „Klassenkompromiss“ nach den 1970er Jahren kann nicht nur durch politische Umstände oder einen „Klassenkampf von oben“ erklärt werden, sie war wesentlich für die Dynamik der kapitalistischen Akkumulation und ihre historische Entwicklung: die Substitution der menschlichen Arbeit durch Technologien – die keinen wirtschaftlichen Wert schaffen – provozierten eine Krise in der Wertproduktion und stimulierten die Simulation der Akkumulation durch Kredit und Finanzen.
Es ist nicht möglich, diese Entwicklung rückgängig zu machen und zu einem „vernünftigen“ Kapitalismus zurückzukehren. In seiner Niedergangsphase ist der Kapitalismus nicht mehr in der Lage, der Mehrheit der Bevölkerung zusätzliche Befriedigungen zu bieten, wie er es in seiner Blütezeit konnte. Es geht heute nicht darum, „die Macht zu übernehmen“, mehr „ökonomische Gerechtigkeit“ zu erobern, „ökologische Gründe mit Wirtschaftswachstum zu verbinden“ oder ähnliches, sondern Lebensweisen jenseits der Waren- und Arbeitslogik zu erfinden.
Was heute passiert, ist jedoch so ziemlich das Gegenteil. Die Krise des Kapitalismus ist keineswegs identisch mit dem Vormarsch emanzipatorischer Lösungen und Kräfte, wie Revolutionäre immer geglaubt haben. Der Kapitalismus hatte 250 Jahre Zeit, alle Aspekte und Bereiche des Lebens zu kolonisieren, und hinterließ oft nur verbrannte Erde, auf allen Ebenen, im wörtlichen und metaphorischen Sinne, äußerlich und innerlich. Der Kapitalismus bereitete keineswegs den Boden für den Sozialismus; Die Entwicklung der Produktivkräfte schuf nicht, wie lange angenommen wurde, die materiellen Voraussetzungen für eine überlegene Lebensform; er hatte nie eine zivilisatorische Mission, wie sogar Marx verteidigte.
Der Kapitalismus ist nicht nur abscheulich und ungerecht, er funktioniert auch nicht mehr. Einer ihrer beeindruckendsten Aspekte ist die Umwandlung wachsender Menschenmassen, ganzer sozialer Gruppen, Regionen, Länder und Kontinente in überflüssige Kontingente vor dem Zyklus der Akkumulation und damit des Konsums. Ihre Arbeitskräfte werden nicht mehr benötigt und daher haben sie im Sinne der Wertlogik keine Existenzberechtigung mehr. Die Leidensformen, die sich aus dem klassischen Problem der Ausbeutung ergeben, werden teilweise durch Leidensformen ersetzt, die mit Überfluss und Nutzlosigkeit verbunden sind, da sich die Ausbeutung von Menschen nicht einmal lohnt – und jeder Mensch heute potenziell davon bedroht ist. Diese Situation lässt sich mit dem klassischen Ansatz, der sich auf den Klassenkampf konzentriert, nur schwer erklären, aber sie wird viel verständlicher, wenn wir zu Marx‘ Analyse der Ware zurückkehren und die zerstörerische Kraft der Logik der abstrakten Arbeit berücksichtigen.
Die Reaktionen auf die Barbarisierung des Kapitalismus können ebenso barbarisch sein. Das haben wir in den letzten Jahren gesehen. Das Problem ist nicht so sehr die Rückkehr des Faschismus. Es gibt mehrere neofaschistische Bewegungen (und sie sind mächtiger denn je) sowie andere Phänomene, die dem Faschismus ähneln. Aber der Kapitalismus besteht nicht immer aus einer Rendite auf das Gleiche; und die Gleichsetzung zeitgenössischer Phänomene mit denen der Vergangenheit kann ein Hindernis für das Verständnis der tatsächlichen Gefahren sein, mit denen wir heute konfrontiert sind. Einer davon ist das, was ich als transversalen Populismus bezeichnen würde, der auf einem „falschen Antikapitalismus“ basiert. Ich sage „transversal“, weil er oft linke und rechte Argumente vermischt, die sich gegen die Oberfläche der kapitalistischen Gesellschaft richten – und vor allem gegen einen ihrer Aspekte: Finanzen, Spekulation, Kredit, Banken.
Diese Perspektiven erklären die Übel des Kapitalismus nicht durch Bezugnahme auf Produktionsprozesse, die Existenz von Arbeit und Geld, noch beziehen sie sich auf Klassen, wie es traditionelle Marxisten taten. Vielmehr beziehen sie sich auf sogenannte Parasiten im Finanzbereich und korrupte Politiker. Einige dieser Bewegungen behaupten, linksgerichtet zu sein, wie zum Beispiel die Besetzen der Wall Street o Wir können; viele sind offen rechtsgerichtet und einige, wie der Italiener Fünf Sterne (Fünf-Sterne-Bewegung) dürften die Zukunft des Populismus sein, da sie Elemente beider Lager übernehmen. Die antikapitalistische Rhetorik dieser Bewegungen darf uns nicht täuschen und ist keine Halbwahrheit: Auch der Nationalsozialismus und andere historische faschistische Bewegungen erklärten sich gegen „Plutokratien“ und stellten sich gegen „gutes“ und „schöpferisches“ Kapital, das mit der Arbeit verbündet ist , zum „bösen“ und „gierigen“ Finanzkapital, das mit den Juden in Verbindung gebracht wird.
Jeder kennt die Folgen davon. Diese einseitige Kritik des Geldzinses und der Geldverteilung, die jede Kritik der kapitalistischen Produktionsweise und insbesondere der Arbeit vermeidet, hat eine lange Tradition, die mindestens bis zu Jean-Pierre Proudhon im XNUMX. Jahrhundert zurückreicht, und ist auch recht hartnäckig innerhalb des traditionellen Marxismus selbst. Es wertet das konkret Gesagte (das eigentlich pseudokonkret ist) wie Rasse, Volk oder Staat im Gegensatz zur bedrohlichen Kraft der Abstraktion (Wert), deren Auswirkungen wahrgenommen werden (zum Beispiel durch den Verlust des fälligen Arbeitsverhältnisses). zur wirtschaftlichen Globalisierung), sind jedoch nicht vollständig verstanden.
Populistische Bewegungen in all ihren Ausprägungen helfen dem System zu überleben, indem sie die Wut ihrer Opfer in eine völlig falsche Richtung lenken. Das Problem besteht jedoch nicht nur in der Verführung und Manipulation der Medien: Würden wir die Verwendung des Spektakelbegriffs auf den Medienbereich beschränken, würden wir bei der Verwendung von Begriffen wie Manipulation weiterhin von der Existenz eines Einseitigen ausgehen Beziehung zwischen politischer und wirtschaftlicher Macht und den „Pastas“. Aber wenn wir uns daran erinnern, dass Debords Spektakel die Kommerzialisierung aller Wünsche und Bedürfnisse und eine strukturelle Trennung zwischen Schauspielern und Zuschauern bedeutet und das Leben auf passive Kontemplation reduziert, dann stellen wir fest, dass das Spektakel die Subjekte selbst und ihre Struktur tiefgreifend verändert hat. Wie Debord feststellt, konnte das Spektakel eine Generation hervorbringen, die nie etwas darüber hinaus wusste.[Ix] Und Debord schrieb das alles Jahre vor der Verbreitung der digitalen und virtuellen Kultur, die den industriellen Kapitalismus und seine Logik noch stärker in unsere Köpfe eingeprägt zu haben scheint …
*Anselm Jappe ist Professor an der Akademie der Schönen Künste in Sassari, Italien, und unter anderem Autor von Credit to Death: Der Zerfall des Kapitalismus und seine Kritikpunkte (Hedra).
Tradução: Daniel Pavan.
Text aus einer Rede auf dem Kongress Spektakel des Faschismus, die im April 2017 in Vancouver stattfand.
Ursprünglich veröffentlicht am Contours-Magazinin 2019.
Aufzeichnungen
[I] Karl Marx, Brief von Marx an Engels, 24. August 1867Auf MECW (London: Lawrence & Wishart, 1987), 42:407
[Ii] Jacques LeGoff, Le Moyen Âge et l'argent: Essai d'anthropologie historique (Paris: Perrin, 2010); Moses Finley, Die Antike Ökonomie (Oakland, CA: University of California Press 1973)
[Iii] Karl Marx, Die Hauptstadt, übers. Ben Fowkes (London: Penguin, 1990), 1:255
[IV] Wir sind uns bewusst, dass solche Begriffe einige Probleme verursachen können
[V] Vgl. Moishe Postone, insbesondere sein Buch Zeit, Arbeit und soziale Herrschaft (Cambridge: Cambridge University Press, 1993); siehe auch die deutsche Wertkritik (Krisis, Exit!, Robert Kurz), deren Vorläufer Lukács, Isaac Runim, Freddy Perlman, die Frankfurter Schule (insbesondere Adorno und Marcuse) und die Situationisten (insbesondere Guy Debord) sind.
[Vi] Karl Marx, Die Hauptstadt, trans. David Fernback (London: Penguin, 1991), 3:596
[Vii] Guy Debord, Die Gesellschaft des Spektakels (Rio de Janeiro: Kontrapunkt, 1997)
[VIII] marx, Die Hauptstadt, 1:125. In dieser englischen Übersetzung heißt es „imense Collection of Commodities“
[Ix] Guy Debord. Kommentare zu „Gesellschaft des Spektakels“., übers. Malcolm Imrie (London: Verse Books, 1990)
