Die utopische Erinnerung an Inka Garcilaso

18/05/2023

Lateinamerika • Kultur • Bücher

von YURI MARTINS-FONTES*

Kommentar zum Buch von Alfredo Gómez-Muller

Seit einigen Jahrzehnten nimmt Originalwissen, insbesondere indigenes Wissen, eine herausragende Stellung unter denjenigen ein, die versuchen, die sozialistische Konzeption von den abgestandenen alten positivistischen und eurozentrischen Dogmen zu befreien, die den Sinnen des zeitgenössischen kritischen Denkens so sehr geschadet haben und immer noch schaden. In dieser Richtung präsentiert uns Alfredo Gómez-Muller eine einflussreiche Veröffentlichung: sein dichtes Werk über Inca Garcilaso de la Vega, einen Chronisten aus Cuzco, dessen Schriften seit dem XNUMX. und insbesondere dem XNUMX. Jahrhundert weitreichende Auswirkungen auf die Gesellschaftstheorien hatten wurden gefestigt und im modernen sozialistischen Denken selbst verankert.

Alfredo Gómez-Muller ist ein kolumbianischer Intellektueller mit Wurzeln in der französischen Wissenschaft und Autor zahlreicher Werke auf dem Gebiet der Ethik und politischen Philosophie – darunter Bücher wie Alterität und Ethik seit der Entdeckung Amerikas (1997) und Sartre, von „Übelkeit“ bis zum Kompromiss (2008) –, und seit einiger Zeit weist er auf die Bedeutung einer sozialistischen Kritik hin, die nicht nur die Barbareien der bürgerlichen Moderne analysiert und beschuldigt, sondern die auch offen für Andersartigkeits- und Subjektivitätsfragen ist und sie in die Reflexionen und Praktiken einbezieht des gegenwärtigen Sozialismus, der immer noch durch evolutionäre, europäisierte und szientistische Modelle kontaminiert ist, das wertvolle Wissen und die Lebensweisheit ursprünglicher Völker, von denen wir alle dringend viel lernen können.

Präambel

In seinem jüngsten Buch untersucht Alfredo Gómez-Muller das Denken des Inka Garcilaso de la Vega, eines Chronisten der inkaischen und spanischen Abstammung, der sich jedoch später als „Indianer“ betrachtete – der an der Wende von Vom XNUMX. bis zum XNUMX. Jahrhundert wurde in einer detaillierten historischen Darstellung der „Agrarsozialismus“ der Inkas beschrieben. Seine Schriften, die im Kontext des Elends entwickelt wurden, das einen großen Teil Europas heimsuchte – während der sozialen Katastrophe, die durch die ursprüngliche Akkumulation verursacht wurde und den Ursprung des sogenannten kapitalistischen „Fortschritts“ bildete – sollten verschiedene sozialistische Denker beeinflussen: von kommunistischen Marxisten, Anarchisten und Sozialreformer, die selbst in einigen weniger ungeschickten konservativen Kreisen Debatten ausgelöst haben.

Der Kern der Untersuchung ist die Echte Kommentare von Inca Garcilaso, veröffentlicht im Jahr 1609, ein Bericht, den der Professor und Philosoph ausführlich durchgeht, wobei das vom Cuzco-Autor entwickelte Thema der sozioökonomischen Gerechtigkeit im Mittelpunkt steht. Ohne sich nur auf theoretische Aspekte des Schreibens von Inca Garcilaso zu beschränken, interpretiert Alfredo Gómez-Muller parallel zu den Schriften des Chronisten auch sein Leben als Ganzes; Auf diese Weise entsteht eine Erzählung, die die charakteristische Dichotomie des modernen hegemonialen Szientismus überwindet – der das Wissen künstlich unterteilt und beabsichtigt, die konzeptionellen Aspekte seines Werkes von der Existenz des Autors zu trennen.

In diesem Hin und Her zwischen persönlicher, historischer Erfahrung und dem Werk selbst gelingt es Alfredo Gómez-Muller mit einer gut verknüpften und fundierten Argumentation, ein genaues Verständnis der nicht immer expliziten Konzepte zu vermitteln, die in diesen Chroniken dargelegt werden, die in der Passage aus erläutert werden das XNUMX. bis XNUMX. Jahrhundert. Wie im gesamten Text diskutiert, klingen einige Ideen von Inca Garcilaso mehrdeutig oder verstecken sich sogar zwischen den Linien strategischer Funktion, zu einer Zeit, als die Einschränkung der Gedankenfreiheit nicht wie heute hauptsächlich wirtschaftlicher Natur war, sondern das Leben direkter bedrohte. ohne die Vermittlung des zeitgenössischen Spektakels, das die Gewalt tarnt – die andauert.

Das Buch ist in sechs Teile gegliedert, die in dreizehn Kapitel unterteilt sind. Dabei geht es von der persönlichen Frage nach der Selbstidentifikation von Inka Garcilaso als indigener Mensch über die Resonanzen seiner Ideen im Laufe der Jahrhunderte bis zur Gegenwart und durch verschiedene Überlegungen historische Daten. Darüber hinaus enthält er mehrere Zitate aus Berichten und Analysen von Zeitgenossen des Chronisten, die den Wahrheitsgehalt sowohl der Chroniken als auch der im Werk dargelegten Thesen untermauern.

Inka Garcilaso: „Indianer“ und Kritiker der europäischen Invasion

In den beiden Kapiteln des ersten Teils „Soy indio“ wird zunächst die persönliche Fragestellung der Inka Garcilaso gestellt, die sich neben ihrer „biologischen“ Mestizen-Abstammung auch als indigene Person versteht. „Ich bin ein Indianer“, erklärt er Ende des XNUMX. Jahrhunderts, als das Wort bereits allgemein zur Bezeichnung der ursprünglichen amerikanischen Bevölkerung verwendet wurde; und deshalb denkt er: „Möge es mir erlaubt sein, da ich ein Inder bin, dass ich in dieser Geschichte als Inder schreibe.“ Aufgrund dieser Einstellung würde er seinen Taufnamen aufgeben und einen anderen Namen annehmen, der seine Herkunft und Identifikation mit den Inkas zum Ausdruck bringt.

Damit legt Inka Garcilaso nahe, dass seine Identität nicht von genetischen Determinanten geleitet wird, sondern von einer existenziellen, politischen Entscheidung: Er fühlt sich spirituell als indigener Mensch. Und hier übt Alfredo Gómez-Muller – in einer Geste intellektueller Ehrlichkeit, die die Sorgfalt zeigt, mit der er dieses Buch erstellt hat – eine interessante Selbstkritik seiner vor 25 Jahren veröffentlichten früheren Arbeit zu diesem Thema, in der er sich mit Inca Garcilaso befasst hatte als Mestizen; Im gesamten Eröffnungskapitel legt er auch dar, wie sein eurozentrischer Fehler von vielen Autoren verbreitet wurde, wie etwa Miró Quesada, der Inca Garcilasos „Mestizaje“ auf etwas „Biologisches“ reduzierte und damit die entscheidenden kulturellen, ideologischen Aspekte außer Acht ließ.

Garcilaso wurde 1539 in Cuzco als Sohn eines spanischen Kronsoldaten und einer Inka-Prinzessin geboren. Er wurde auf den Namen Gómez Suárez de Figueroa getauft, ein Tributnamen, der mehreren Verwandten seines Vaters gegeben wurde. In seinen frühen Zwanzigern verwendete er denselben Namen wie sein Vater, Garcilaso de la Vega, und schlug, wie sein Vater, einige Jahre lang eine militärische Laufbahn ein, um vor Gericht Anerkennung zu erlangen. Ein Jahrzehnt später, nachdem er von seinem Job als Soldat enttäuscht war, zog er sich in das Haus eines Onkels zurück und wurde „Student“ – eine Zeit, in der er sich intensiv dem Lesen widmete und begann zu schreiben. Es war bereits vierzig Jahre her, als es bei der Übersetzung eines philosophischen Werks aus dem Italienischen ins Spanische zum ersten Mal den Namen „Inka“ zu seiner neuen Signatur hinzufügte.

Wenn er mit seiner anfänglichen Namensänderung eine Identifikation mit der „Krieger“-Figur seines Vaters zum Ausdruck bringt, die nicht nur soziale und psychologische, sondern auch taktisch-politische Dimensionen umfasst, signalisiert er nun als „Inca Garcilaso“ die Anerkennung seiner mütterlichen Herkunft. Mit dem ersten Satz öffnet er konservative Räume im damaligen aristokratischen Spanien; mit letzterem – wofür er bekannt sein wird – drückt er seine doppelte Herkunft, Spanisch und Inka, aus, ohne sich jedoch tatsächlich als „Mestizen“ zu betrachten, ein Begriff, der, wie er anmerkt, voller Verachtung war. „Ich bin ein Inka-Indianer“ – er erklärt: „Ich bin ein katholisch-christlicher Inder.“

Hier ist das Stichwort für Teil Zwei: „Justificación de la conquest?“. Wie bereits erwähnt, besagt eine bestimmte, einigermaßen begründete Interpretation, dass der „katholische“ Inka Garcilaso ein „Mestizen“ war, da er im Namen der Möglichkeit der Christianisierung der indigenen Bevölkerung angeblich die Gräueltaten der europäischen Invasion „rechtfertigte“. . Diese Position wird jedoch von Gómez-Muller widerlegt, für den Inca Garcilaso hier eine Art taktische Schmeichelei verwendet; Zur Bestätigung dieser Position wird der Anthropologe und Historiker Emilio Choy angeführt, der der Ansicht ist, dass der Chronist seine Kritik an der Zerstörung des Inka-Reiches verheimlichte, um nicht den Zorn des aufsässigen Heiligen Offiziums zu provozieren.

Tatsächlich schweigt Inca Garcilaso trotz ihrer Diskretion nicht; sein Ausspruch ist „tacit“ – was still, stillschweigend, stillschweigend bedeutet. Als Beispiel siehe die folgende Passage aus den „Real Comments“, in der Garcilaso im Zusammenhang mit dem Tod von Túpac Amaru zeigt, was er für „legitim“ und daher „illegitim“ hält: „Así acabó este Inca, legitimer Erbe davon.“ Reich (...)". Wie Flores Galindo, ein weiterer Gelehrter auf diesem Gebiet, ebenfalls anmerkt, lautet die Botschaft des Chronisten, dass „die Spanier Usurpatoren“ seien, was darauf hindeutet, dass es „die Rückgabe des Imperiums an seine rechtmäßigen Herrscher“ geben sollte.

Die Argumentation von Alfredo Gómez-Muller enthält dann Elemente eines „stillschweigenden Vergleichs“. Wenn Inca Garcilaso über „Regierung, Gesetze und Bräuche“ schreibt, erklärt er klugerweise, dass er nicht die Absicht hat, irgendetwas zu vergleichen. Allerdings konstruiert er im Verlauf seiner Darstellung in Dutzenden von Kapiteln das Bild einer „wohlhabenden, gerechten und gut organisierten“ Gesellschaft, die es verstand, „ein Modell einer guten Regierung zu gründen“ – sowohl für Friedenszeiten als auch für Friedenszeiten Krieg. In einem anderen Teil der umfangreichen Chronik beschreibt er nach einer Präambel, in der er feststellt, dass das Ziel dieses Abschnitts darin bestehen würde, die Tugend der Eroberer zu zeigen, den Beginn der Eroberung tatsächlich als ein Ereignis, das eine Ära der Gewalt und Willkür einläutet , Enteignung, Ungerechtigkeit.

Die häufigsten Themen in den zweihundert Kapiteln sind: Verrat, Verbrechen, Zerstörung, Morde, Folter, Vergewaltigung, Hinrichtungen, Enthauptungen, Aufstände, Unruhen, Massaker, Raubüberfälle, Plünderungen – in einer Beschreibung, die in rasantem Tempo gelingt. Laut der Zusammenfassung des indigenen Chronisten gab es im Gegensatz zur Zeit des Inka-Reiches „in der ganzen Zeit [der Invasion] nichts als Krieg und Tod“.

Berichte und Daten der „guten Regierung“ der Inka: ein Agrarsozialismus

Im dritten Teil Die utopische Erinnerung an Inca Garcilaso befasst sich mit einem Thema, das für Kommunisten und verschiedene Gelehrte des zeitgenössischen Sozialismus von größtem Interesse ist: die Geschichte über den „Agrarkommunismus“ der Inkas, ein Thema, das dem großen marxistischen Denker José Carlos Mariátegui am Herzen lag.

Indem er den Gott der Christen mit dem Sonnengott der Inkas identifiziert, versteht der Cuzqueño die Göttlichkeit als Trägerin der Gerechtigkeit: sie verleiht den Menschen „Vernunft“ und „Urbanität“. In seiner Konzeption des mythischen Berichts über die Gründung des Inka-Reiches sind Manco Cápac und Mama Ocllo, „Sohn und Tochter der Sonne“, „zivilisierende“ Götter, deren Hauptlehre einen „moralischen“ Charakter hat, in gewissem Sinne wie wir würde derzeit unter „Ethik“ verstehen: „sozial“ (oder wie Menschen miteinander umgehen sollten); und auch als „politisches“ Wissen (im Zusammenhang mit „guter Regierung“ oder wie Könige zum Wohle ihrer Untertanen regieren sollten).

Inca Garcilaso – hier immer aus der Perspektive von Alfredo Gómez-Muller analysiert – ist der Ansicht, dass sich die Inkas gerade in diesem Aspekt der „Moralphilosophie“ am weitesten entwickelt haben und sogar ihr technisches Wissen und ihre „Naturphilosophie“ übertroffen haben. In Abkehr von der künstlichen modern-europäischen Trennung von Theorie und Praxis ist Moralphilosophie nach der Auffassung des Chronisten zugleich Weisheit und Praxis von Regeln, Werten und Normen des Zusammenlebens; es kommt nicht in abstrakten oder theoretischen Abhandlungen zum Ausdruck, sondern in alltäglichen gesellschaftlichen Praktiken und Gesetzen. Oder anders ausgedrückt: Es handelt sich nicht um ein starres, dogmatisches Wissen, sondern um ein lebendiges Wissen in der historischen Bewegung, da es aus der kontinuierlichen Reflexion über das „Naturgesetz“ und die „gelebte Erfahrung“ entsteht.

Zur Verteidigung seines Standpunkts beruft sich der indigene Denker in seinem Bericht auf spanische Autoren, deren Kommentare auch eine einzigartige Bewunderung für die Gesellschaft und das Wissen der Inka zum Ausdruck bringen – die Europäer damals allgemein als Ungläubige und mit teuflischen Praktiken behaftet betrachteten. Dies ist der Fall von Pedro Cieza de León, der im XNUMX. Jahrhundert bei einer Analyse der politischen, sozialen und wirtschaftlichen Organisation dieses Volkes feststellte, dass „sie eine so gute Regierung hatten, dass nur wenige andere auf der Welt sie ausnutzen“; oder der Jesuit José de Acosta, für den das Inka-Recht „bewundernswert“ und „fortschrittlicher“ war als „viele europäische Republiken“.

Laut Inca Garcilaso ist das Bewundernswerte an der Moralphilosophie der Inkas ihr praktisches Wissen über die Materialität des Lebens, die Bedingungen der Fortpflanzung und die soziale Entwicklung. In den Kapiteln von Echte Kommentare In dem er „Bräuche, Gesetze und Regierung“ beschreibt, stellt er das sogenannte „Common Law“ vor: ein verfeinertes Merkmal der Inka-Gesellschaft, das Alfredo Gómez-Muller anhand der Konzeptualisierung des sozialistischen Philosophen Karl Polanyi auf die Praktiken bezieht von „Umverteilung“ und „Gegenseitigkeit“. Dieses Gewohnheitsrecht betrifft die Staatsstruktur: die gemeinsame Arbeit in den „Dingen der Republik“.

Das Inkaland war in drei Teile geteilt: Einer war für den Sonnengott, ein anderer für den König (die Inka) und der letzte für die „Naturmenschen“ – für das Volk im Allgemeinen. Solche Parzellen wurden jedoch immer nach dem Prinzip aufgeteilt, dass „die Eingeborenen genug hatten, um säen zu können“, sodass sie „lieber genug als Mangel“ hatten. Ein weiterer wichtiger Aspekt ist, dass die Ländereien der Eingeborenen gemeinsam den „Bewohnern“ gehörten – es handelte sich also um Gemeinschaftseigentum und nicht um Privatbesitz: Ihre „gemeinsame“ Bewirtschaftung war auf die Befriedigung der Bedürfnisse der gesamten Gemeinschaft ausgerichtet.

In Bezug auf die Länder der Sonne und der Inka waren es auch die „Naturals“ – die Communeiros, diejenigen, die in jeder „Kommune“ lebten – die sie bewirtschafteten, um die Gruppe der Priester und Herrscher zu unterstützen; Sie stellten so die notwendigen Güter für die gemeinsame Feier des Heiligen bereit, die allen gemeinsam war; und Unterhalt von Regierungsbeamten, die für die Verwaltung öffentlicher Angelegenheiten verantwortlich sind (Steuererhebung, Umverteilung der allgemeinen Produktion, Durchführung öffentlicher Arbeiten wie Straßen, Lebensmittelvorräte und andere lebensnotwendige Güter).

Obwohl ein solches System eine gewisse Ausbeutung einer sozialen Klasse durch andere kennzeichnet, sollte beachtet werden, dass es eine absolute, objektive Grenze für die Aneignung kommunaler Tribute durch gesellschaftlich hegemoniale Gruppen (Priester und Herrscher) gab: die oben erwähnte Regel, dass niemand sollte Es fehlt an der Befriedigung der Grundbedürfnisse. Wenn die Bevölkerung wuchs – so Garcilaso – wurde Land „auf Seiten der Sonne und auf Seiten der Inka den Vasallen zugeteilt“, so dass der König nur für sich oder den Gott „die Länder nahm, die verlassen blieben, ohne Eigentümer". Solche Grenzen – die mögliche Willkür seitens der politischen und religiösen Macht verhinderten – stellen für den Cuzco-Chronisten und für viele seiner Zeitgenossen einen entscheidenden Aspekt für den Wert der „Moralphilosophie“ dieses Volkes dar.

Ein weiterer wichtiger Punkt für das Funktionieren dieses Systems besteht darin, dass die von den Bürgern gezahlten Steuern nicht nur durch eine Reihe von Gesetzen und Foren geregelt werden, die als unantastbar gelten, sondern auch nicht durch Waren aus ihrer eigenen Produktion, sondern direkt durch Arbeit: eine Gemeinschaft Arbeit, die die Durchführung spezifischer Aufgaben vorsah, bei der jeder nicht verpflichtet war, etwas zu tun, was über den Rahmen seines eigenen Amtes hinausging (obwohl viele Gemeindemitglieder mehrere Ämter hatten). Obwohl die Mehrheit der Bevölkerung in den Ländern der Sonne und der Inka in der Landwirtschaft tätig war, gab es auch bestimmte Spezialisten, die als Bezahlung für Steuern ihre Spezialarbeiten verrichteten: Silberhandwerker, Töpfer, Musiker, Maler, Weber, Baumeister usw. Auf der anderen Seite waren Soldaten in Militärübungen sowie Mitglieder der gesellschaftlichen Elite (Gouverneur, Richter, Ordensleute usw.) von der Steuer befreit, da ihre Aufgaben bereits als Tribut galten.

Eine solche recht gerechte Verteilung der Arbeitsvergütung ermöglichte es, dass der Beitrag jedes Gemeindemitglieds niemanden zu sehr belastete. „Die Steuerlast, die diese Könige ihren Vasallen auferlegten“, sinniert Inca Garcilaso, „war so gering, dass es für viele wie ein Hohn erscheinen könnte.“ Darüber hinaus, so führt er aus, hätten die Herrscher „in großen Mengen die notwendigen Dinge zum Essen und Tragen verteilt“.

Wie gesagt, zusätzlich zu dem Land, das zu den „Dingen der Republik“ – denen der „Sonne“ und der „Inka“ – gehörte, gab es einen Teil, der den „Eingeborenen der Provinz“, den „Bewohnern“, gehörte. jeder Stadt oder „Gemeinde“. Während für die Ländereien der dominierenden Gruppen das sogenannte „Common Law“ galt, galt für diese Ländereien, die den Bürgern gehörten, ein noch früheres Gesetz: das „Gesetz der Brüderlichkeit“. Solche Ländereien, die für die Allgemeinheit der „Vasallen“ bestimmt waren, waren nicht irgendjemandes Privateigentum, sondern kollektives Land, das der Gemeinschaft als Ganzes gehörte. Die Inkas betrachteten sich nicht als autarke Individuen, die von ihren „privaten“ Interessen regiert wurden, sondern vielmehr als Mitglieder ihrer Gemeinschaft, als Teil ihres Dorfes.

Das Gemeindeterritorium – das allen Einwohnern gemeinsam war, die dort gemeinsam produzierten – umfasste Ackerland, Weiden und Wälder sowie Wasserressourcen. Es gab jedoch eine praktische Aufteilung des Landes unter den Bürgern – nicht im Sinne von „Eigentum“, sondern von „Nießbrauch“ – und diese Aufteilung wurde jährlich von einem Gemeinderat neu festgelegt, der mögliche Ungenauigkeiten bei der Flächenverteilung überprüfte In der vorangegangenen Saison wurde das Gemeinschaftsland entsprechend den „Bedürfnissen“ jedes Einzelnen unter den Familien neu verteilt.

Es gibt noch ein weiteres überraschendes Merkmal der sozialen Organisation der Inkas, das Garcilaso „Gesetz zugunsten der Armen“ nennt: das von der „guten Regierung“ geförderte „wirksame Engagement für Gerechtigkeit“, wonach die Gemeingüter vorrangig umverteilt wurden an diejenigen, die als arm gelten. . Und es ist ein Aspekt von größter Bedeutung, dass in dieser Gesellschaft, in der niemandem Güter entzogen wurden, diejenigen als „arm“ galten, die nicht arbeiten konnten oder konnten. Der Zustand der „Armen“ wurde „den Alten und Kranken“, „den Witwen und Waisen“ zugeschrieben – betont Inca Garcilaso. Andere Chronisten fügen dieser Liste Lahme, Blinde, Menschen mit Behinderungen im Allgemeinen sowie Menschen mit armen Familien hinzu. Im Gegensatz dazu waren „reich“ die Gesunden, diejenigen mit Kindern und Familien, mit denen sie arbeiten konnten; diejenigen, die ihre Steuern produzierten und zahlten.

In Bezug auf die Frage der Armen gibt Inka Garcilaso neben mehreren Chronisten und sogar Mitarbeitern der spanischen Krone an, dass die Inkas als Mittel zur Befriedigung ihrer Bedürfnisse Gelder hinterlegten, die Teil der Organisation der Umverteilung von Gütern waren vor allem an die bedürftige Bevölkerung. Abgesehen von dieser staatlichen Umverteilung gab es auch ein solidarisches System der kommunalen Umverteilung, basierend auf dem Gesetz der Brüderlichkeit, nach dem die Gemeinschaftsarbeit angeordnet wurde: „zuerst die Ländereien der Sonne“, dann die der „Witwen und Waisen“, von die „Alten“ und „Kranken“ – das heißt, alle, die als arm galten, hatten Vorrang; und erst danach bewirtschaftete jeder das Land für seinen Nießbrauch.

Aus Garcilasos Berichten geht hervor, dass unter einer solch ausgesprochen ethischen Gesellschaftsordnung unter den Inkas trotz Ungleichheit und Klassenausbeutung allen ein zumindest bescheidenes Leben garantiert wurde, in dem die notwendigen Ressourcen für die Bevölkerung allgemein gewährleistet waren lebe. lebe zumindest auf einfache Weise, aber nie am Rande von Hunger, Kälte: Bei den Inkas gab es keine Armut; Sie wurden von einer gesellschaftlichen Anerkennung der Pflichten eines jeden gegenüber jedem bestimmt, einer Praxis, die durch ethische Grenzen reguliert wurde, die die grundlegendsten menschlichen Bedürfnisse betreffen – Nahrung, Kleidung, Unterkunft.

"Inka-Kommunismus“ und der Einfluss von Inka Garcilaso auf den zeitgenössischen Sozialismus

Der dichte ethisch-politische Inhalt der Echte Kommentare würde im Laufe der Zeit eine außergewöhnliche Resonanz erlangen und zu einem wichtigen Bezugspunkt des neuen gesellschaftspolitischen Denkens werden, das im Europa des XNUMX. Jahrhunderts aufkam: Darum geht es im vierten Teil des Buches mit dem Titel „Die Auswirkungen realer Kommentare im XNUMX. Jahrhundert“. “. Aufgrund einer angeblichen Annäherung zwischen dem Urchristentum und dem indigenen Kommunalismus wäre Garcilasos Chronik seit dem XNUMX. Jahrhundert für die Katechese der Jesuiten verwendet worden; ist es, was Mariátegui unter anderem in seinem berücksichtigt Sieben Essays zur Interpretation der peruanischen Realität (1989 [1928]).

In der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts weitete dieser historische Bericht seine Wirkung jedoch in eine andere Richtung aus. In dieser Zeit der amerikanischen Unruhen vor der Unabhängigkeit wachsen immer größere Teile der Bevölkerung kriula (Nachkommen von in Amerika geborenen Europäern) begannen, sich als „Amerikaner“ statt als „Spanier aus Amerika“ zu identifizieren, so dass in diesem historischen Prozess die Echte Kommentare würde als „amerikanistische“ Referenz in kritischen Positionen gegenüber der Kolonialregierung verwendet werden.

Das Interesse, das die Schriften von Inca Garcilaso im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert hervorriefen, ist also nicht auf eine oberflächliche Anziehungskraft auf das „Exotische“ zurückzuführen, sondern auf dessen politischen und ethischen Inhalt. Mit Alfredo Gómez-Muller ist es erwähnenswert, dass die Europäer, die Garcilaso damals lasen, in eine katastrophale Gesellschaft eintauchten, die riesige Kontingente hilfloser Menschen hervorbrachte: Es gab Millionen und Abermillionen von Menschen, die zu einem elenden, von Hunger geprägten Leben verurteilt waren. ungesunde Bedingungen, Unterdrückung, Gewalt, Schädlinge, Elend. In diesem Kontext der sozialen Katastrophe hatte die Debatte über „gute Regierung“ nicht nur theoretischen, abstrakten Charakter, sondern war ein Thema, das auf der dringenden Tagesordnung stand. Zu dieser Zeit stellten die Einfriedungen von Gemeindeland und offenen Feldern, die von Bauern bewirtschaftet wurden, eine immense Tragödie dar, die einen erheblichen Teil der europäischen Bevölkerung heimsuchte. Wie bereits erwähnt, geht Marx (im ersten Band von Die Hauptstadt) nannte es „ursprüngliche Akkumulation“ und betrachtete sie als Grundlage für die Entstehung des kapitalistischen Regimes. Wie Alfredo Gómez-Muller richtig bemerkt, war die Entwicklung des Kapitalismus nicht „ein Faktor unter anderen“ in der exponentiellen Entwicklung der europäischen Armut, sondern ihr „wesentlicher Faktor“.

So wurde im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert die Idee einer „guten Regierung“ der Inkas – eine Konzeption, die insbesondere auf den Chroniken des Inka Garcilaso beruhte – von verschiedenen Denkern entwickelt, um die moderne sozioökonomische, politische und kulturelle Ordnung zu kritisieren. -Europäisch. In den letzten Tagen der Französischen Revolution taucht das von Garcilaso beschriebene gesellschaftspolitische Projekt der Gütergemeinschaft explizit auf Manifest der Gleichen (1797), das Alfredo Gómez-Muller als eine der interessantesten Initiativen dieses revolutionären Prozesses bezeichnet; Sylvain Maréchal, dem der Verfasser dieses Manifests zugeschrieben wird, erwies sich als mit dem vertraut Echte Kommentare – dass er in einem seiner Bücher Beschreibungen und Begriffe des Cuzco-Autors wiedergibt.

Jahrzehnte später, zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts, tauchte die Debatte über die Möglichkeiten sozioökonomischer Gleichheit im Szenario der neuen „sozialen Frage“, die die industrielle Revolution aufwarf, mit Nachdruck wieder auf: Thema des fünften Teils der Arbeit: „' „Inka-Kommunismus“ und „moderner Antikapitalismus“.

Durch die Einbeziehung neuer Technologien in produktive Aktivitäten, die stets auf private Aneignung ausgerichtet waren, war dieses Ereignis eines der gewalttätigsten in der Geschichte der Menschheit: In großen Industrieanlagen verbrachten Männer, Frauen und Kinder 15 Stunden oder mehr ihres täglichen Lebens damit, dort arbeiten zu müssen ungesunde Umgebungen. , beobachtet, misshandelt, militärischer Disziplin unterworfen und ohne Arbeitsrechte, im Austausch für einen mageren Lohn. Am Ende des XNUMX. Jahrhunderts, betont Gómez-Muller, sei London eine danteske Hölle gewesen: Eine Million der insgesamt vier Millionen Menschen seien extrem arm; hungrig, unterernährt, zusammengepfercht in schmutzigen Kabinen, von Epidemien heimgesucht; ein Horroruniversum, in dem nur die Hälfte der Kinder bis zum Alter von fünf Jahren überlebte.

Die „soziale Frage“ – ein Euphemismus, der die enorme Tragödie verbirgt, die die Realität des Elends für das europäische Proletariat darstellte – löste im Laufe des XNUMX. Jahrhunderts verschiedene Proteste in der Bevölkerung aus. Mit diesen Konflikten intensiviert sich die Diskussion auf der Suche nach Lösungen für das Problem. In der ersten Hälfte des Jahrhunderts begannen Intellektuelle wie Saint-Simon, Robert Owen, Charles Fourier und Pierre-Joseph Proudon, neue sozialistische Theorien zu entwickeln, obwohl ihre Vorstellungen von philanthropischen Tendenzen durch das Fehlen einer Perspektive, die das Soziale umfasste, begrenzt waren Gesamtheit. und ebnen den Weg für eine wirksame soziale Transformation. Solche Theorien wurden daher von Karl Marx und Friedrich Engels „utopischer Sozialismus“ genannt (und hier wird der Begriff „Utopie“ in seinem negativen Sinne verwendet, als fragiler Vorschlag, losgelöst von der Realität als Ganzes, unfähig, mit der Struktur der Welt zu brechen System).

Um die Mitte des Jahrhunderts vertieften große kritische Denker wie Marx und Michail Bakunin den Inhalt der Debatte um das Projekt einer gerechteren Gesellschaft; Von da an wurden die Konzepte von Sozialismus und Kommunismus – in ihrem modernen Sinne – gefestigt, begleitet von verschiedenen Adjektiven. Kommunist zu sein bedeutet zunächst einmal, ein Anhänger der „Gütergemeinschaft“ zu sein, verstanden als ein egalitäres System der Umverteilung der Produktion auf der Grundlage des Gemeinguts und der Befriedigung der Grundbedürfnisse der menschlichen Existenz. Laut Alfredo Gómez-Muller tauchte 1854 wahrscheinlich die erste explizite Charakterisierung der Inka-Gesellschaft als „kommunistisches“ System auf; Dies ist die Enzyklopädie des Philosophen Ange Guépin mit dem Titel Philosophie des XNUMX. Jahrhunderts, in dem es heißt, dass die Inkas in einer „sehr väterlichen kommunistischen Theokratie und mit einer sehr geschickten Regierung“ lebten.

In der zweiten Hälfte des 1864. Jahrhunderts gewannen die Begriffe Kommunismus und Sozialismus parallel zur wachsenden Arbeiterbewegung an Bedeutung – und ihre Bedeutungen begannen sich zu differenzieren, sodass „Sozialismus“ streng genommen eine umfassendere Ideologie umfasste Dieser Bereich umfasst nicht nur den zeitgenössischen „Kommunismus“ (den eigentlich „marxistischen“ Zweig des Sozialismus), sondern auch den libertären Sozialismus, den Anarchosyndikalismus und andere antikapitalistische Strömungen. 1869 wird die Internationale Arbeitervereinigung (First International) gegründet; 1871 wird die Sozialdemokratische Arbeiterpartei Deutschlands gegründet; 1889 förderten Arbeiter das erste moderne kommunistische Experiment: die Pariser Kommune. XNUMX wird die Sozialistische Internationale (Zweite Internationale) gegründet. Und ein Jahr später stellte der Ethnologe Heinrich Cunow, Mitglied der Deutschen Sozialdemokratie, der stärksten Partei der Arbeiterinternationale, eine These auf, die damals deutlich an Breite gewinnen sollte: Im antiken „Peru“ gab es ein Weg des „Urkommunismus“.

Zu dieser Zeit widmete sich eine Reihe anthropologischer Untersuchungen dem Verständnis der Formen der gemeinschaftlichen Organisation von Gesellschaften aus verschiedenen historischen Epochen: Dies ist der Fall von Henry Morgan, dessen Hauptwerk die antike Gesellschaft (Alte Gesellschaft, 1877), beschreibt die sozioökonomische Organisation der Irokesen-Gemeinschaften und ihre Lebensweise als „Kommunismus“ und betont, dass dieses indigene Volk sogar in Wohngemeinschaften wohnte. Das in diesem Buch beschriebene Gemeinschaftssystem hatte einen erheblichen Einfluss auf die Anthropologie und das damalige Denken, so dass die politische Dimension dieses neuen Wissens über indigene Völker von mehreren Denkern wahrgenommen wurde.

Dies ist der Fall bei Marx und Engels, die dieses Werk von Morgan lasen (aus dem Marx seine später so genannten Studien schreibt). Ethnologische Notizbücher). Und auch von Rosa Luxemburgo, die bereits im XNUMX. Jahrhundert über den „alten“ oder „ursprünglichen“ Kommunismus schreibt., Aufdeckung der politischen Reaktion konservativer Intellektueller gegen Fortschritte in der Anthropologie. Mit Scharfsinn stellt Rosa fest, dass die Bourgeoisie „einen finsteren Zusammenhang zwischen den uralten kommunistischen Traditionen“ der Völker, die der Kolonialinvasion standhaft Widerstand leisteten, „gewinnsüchtig“ war, und „dem neuen Evangelium des revolutionären Impulses der proletarischen Massen“ geahnt hatte. .

Dabei ist zu beachten, dass sich die politische Bedeutung der anthropologischen These vom „ursprünglichen Kommunismus“ nicht auf die Kritik der Naturalisierung des Privateigentums, der Grundlage der kapitalistischen Ideologie, beschränkt, sondern auch im Gegensatz zum sogenannten „sozialen Evolutionismus“ steht. , eine mechanistische Idee mit einer eurozentrischen Ausrichtung, die die historische Entwicklung Europas als ein universelles Modell annimmt, das von allen Völkern der Welt beobachtet werden muss – eine Konzeption positivistischen Einflusses, der sogar dogmatische Strömungen des Marxismus beeinflussen würde.[I] Tatsächlich wird gemäß dieser eingeschränkten historischen Perspektive, einer Abweichung, die Cunow begeht, nicht zugegeben, dass die menschliche Evolution unterschiedliche Verläufe umfassen kann und dass es in diesen Verläufen auch Rückschläge gibt. Daher hat für den sozialdemokratischen Ethnologen der Begriff „primitiv“, mit dem er den Inka-„Kommunismus“ charakterisiert, eine negative Konnotation und bezeichnet die Vorstellung, es handele sich um ein „rückständiges“ System, das endgültig „überwunden“ worden sei durch „ Fortschritt“ (im modernen ideologischen Sinne dieses Konzepts).

Gegen solche nicht-dialektischen Theorien protestiert Rosa Luxemburgo mit der Begründung, dass diese „edle Tradition der fernen Vergangenheit“ – die „kommunistisch-demokratische Gesellschaft“ – „ihre Hand zu den revolutionären Bemühungen der Zukunft ausgestreckt“ habe. In seiner Analyse des „ursprünglichen Kommunismus“, einem Begriff, den er fast immer dem „primitiven“ vorzieht, es hebt die folgenden Merkmale hervor, die die Bezeichnung „kommunistisch“ rechtfertigen: die Existenz von „kommunalem Land“; und die „Umverteilung von Grundstücken“ für den Anbau, basierend auf den Bedürfnissen der Familie. Für den marxistischen Denker gibt es eine dialektische Beziehung zwischen „vergangenem“ und „zukünftigem“ Kommunismus, die es uns ermöglicht, beispielsweise mit mehr Elementen den „demokratischen“ Aspekt der kommunistischen Gesellschaft zu reflektieren. Eine solche Vision dieser zeitlichen Dialektik findet sich auch bei JC Mariátegui, der das gesellschaftspolitische System der Inka unter anderem mal als „Agrarkommunismus“, mal als „indigenen Sozialismus“ bezeichnet – es aber als „das fortschrittlichste kommunistische System“ betrachtet Organisation, primitiv, die Geschichte aufzeichnet“.

In dieser historischen Diskussion gibt es sicherlich Autoren, die aus verschiedenen Gründen, vor allem aufgrund der Existenz einer sozialen Hierarchie, nicht der Ansicht sind, dass die Inka-Gesellschaft als eine Art „Urkommunismus“ angesehen werden kann. Ein Beispiel ist der Soziologe Guillaume de Greef: In seiner Interpretation gibt es eine „logische Divergenz“ zwischen dem gemeinschaftlichen („egalitären“) Gesicht und dem staatlichen („hierarchischen“) Gesicht der Inkas. Die Anarchistin Elisée Reclus scheint, wie Alfredo Gómez-Muller bemerkt, den Begriff „Quechua-Kommunismus“ verwendet, ihn jedoch mit dem „traditionellen Kommunalismus“ der Bevölkerung in Verbindung zu bringen, nicht mit dem System als Ganzes; Indem Reclus dem Fehlen von Privateigentum bei den Inkas weniger Bedeutung beimisst, konzentriert er sich auf die Tatsache, dass eine solche Gesellschaft hierarchisch und „Herren“ unterworfen war, beschuldigte sie, „despotisch“ zu sein und erklärte, dass sie die Freiheit der Inkas nicht zulasse „individuell“. .

Zu diesem Thema der „individuellen Freiheit“ lohnt es sich, auf Mariátegui (1989) zurückzugreifen, der interessante Überlegungen dazu anstellt und argumentiert, dass „die individuelle Freiheit ein Aspekt des komplexen liberalen Phänomens“ ist, eine Forderung der „Moderne“. „Ein „individualistischer“ Geist“ – etwas, das ein Inka mit seiner solidarischen Disziplin als „kein Bedürfnis“ empfinden würde.

Auf jeden Fall vertiefte sich jahrzehntelang, zwischen dem Ende des XNUMX. und dem Beginn des XNUMX. Jahrhunderts, die Debatte über die Frage des Inka-„Kommunismus“ oder „Sozialismus“, Überlegungen, die, wie Gómez-Muller anmerkt, weitgehend von beeinflusst waren der historische Bericht von Inca Garcilaso. Und über die Diskussion über die Relevanz dieser Konzepte hinaus ist es sicher, dass sie dazu beigetragen haben, konkrete Ideen und Richtlinien zu skizzieren, die die Infragestellung der Begriffe „Sozialismus“ und „Kommunismus“ selbst beeinflussen werden: Sehen Sie sich den Fall der Konzepte an, die uns am Herzen liegen Gedanken des modernen Sozialismus, wie Emanzipation, Freiheit und soziale Gerechtigkeit, sowie Reflexionen über politische Praktiken verschiedener Nationen.

Zum Abschluss dieses atemberaubenden Werks präsentiert Alfredo Gómez-Muller in „Resonancias contemráneas“ – dem sechsten Teil des Werks – die Echos, die die Rede von Inca Garcilaso heute erreicht, die das XNUMX. Jahrhundert durchqueren und im XNUMX. Jahrhundert noch stärker werden Zunahme des politischen Protagonismus von indigenen und bäuerlichen Organisationen: wenn die Umweltfrage gewaltsam verschärft wird, eine der faulen Früchte der kapitalistischen Strukturkrise, die heute im Mittelpunkt so vieler Debatten und konkreter Anliegen steht. In dieser historischen dialektischen Bewegung lohnt es sich, das Konzept des „guten Lebens“ hervorzuheben, das Wissen der Vorfahren, das das menschliche Handeln in der Welt leitet, seine Beziehung zum Kosmos, in den es eingefügt ist.

Ursprünglich von den Quechua- und Aymara-Andenvölkern in Frage gestellt, wurde dieses Weltbild, das die materielle (objektive) und spirituelle (subjektive) Qualität der Beziehung zwischen Mensch und Natur beinhaltet, in den ersten Jahrzehnten dieses neuen Jahrhunderts von entwickelt mehrere sozialistische Denker, im Gegensatz zum vulgären kapitalistischen Materialismus – einem statischen, kleinlichen und selbstzerstörerischen Regime, das uns alle unterwirft und beeinflusst –, in einer Debatte, die sogar Verfassungsebene erreichte, als sie von fortschrittlichen Regierungen in Bolivien als nationaler politischer Vorschlag anerkannt wurde und Ecuador.

Das Buch endet mit einer umfangreichen und abwechslungsreichen Bibliographie, die als Leitfaden für diejenigen dienen kann, die sich in die Beschäftigung mit diesem äußerst relevanten Thema wagen. Als einfachen Vorschlag dieses Rezensenten und Gelehrten des Themas an die Herausgeber könnte es sich lohnen, als Anhang in eine willkommene nächste Ausgabe einen Index aufzunehmen, der die vielen Bücher und Hunderte von Kapiteln aufzeigt, aus denen sich dieser umfassende historische Bericht zusammensetzt würde Interessierte weiter anregen.

Hier ist also eine Vorspeise Die utopische Erinnerung an Inka Garcilaso, dieses intensive Buch, das uns Alfredo Gómez-Muller anbietet; ein ausgereiftes Werk, das gelesen, meditiert und seine Ideen zunehmend in die Praxis umgesetzt werden kann.

*Yuri Martins-Fontes Professor und Doktor der Wirtschaftsgeschichte (USP/CNRS). Autor, unter anderem von Marx in Amerika: die Praxis von Caio Prado und Mariátegui (Alameda).

Ursprünglich in der Zeitschrift veröffentlicht Unisinos-Geschichte, N^o. 27. Jan.-Apr. 2023.

Referenz

Alfredo Gomez-Müller. Die utopische Erinnerung an Inka Garcilaso: Andenkommunalismus und gute Regierung. Buenos Aires, Tinta Limón Ed., 2021, 388 Seiten.

Hinweis:

[I] Dieses Thema wird in der Arbeit weiterentwickelt Marx in Amerika (Alameda/Fapesp, 2018).

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