von ELEUTÉRIO FS PRADO

Überlegungen zum Lacanischen Konzept des „Objekts a“

Wie Psychoanalytiker wissen, aber wahrscheinlich nicht der normale Leser und Kritiker der politischen Ökonomie, erscheint das „Objekt a“ derzeit als zentrales Konzept der zeitgenössischen Psychoanalyse. Aber was ist denn nun dieser Gegenstand, die Vorstellung der eigenen Arbeit, auf deren Grundlage Lacan eine subtile Kritik am Autor von „ Die Hauptstadt?

Lacan ging von den Entdeckungen Sigmund Freuds aus, von dem er behauptete, er sei ein treuer Anhänger – was im Übrigen bezweifelt werden kann. Nun ja, alle, die zum ersten Mal darauf gestoßen sind – wenn nicht schon zum zweiten, dritten usw. Zeiten – erkannte, dass es sich um ein rätselhaftes und schwer zu verstehendes Konzept handelt. In dieser Notiz wollen wir dieses Rätsel anhand bestimmter logischer Kategorien diskutieren, die hier zu gegebener Zeit erscheinen werden. Wir werden vorerst einfach versuchen, es als eine Kategorie der Psychoanalyse zu beschreiben.

Das „Gegenstand“

In psychoanalytischen Texten wird zunächst klargestellt, dass das dem Begriff „Objekt“ hinzugefügte „a“ – ein kleines „a“ – herrührt andere im Französischen ein Begriff, der dem Begriff „andere“ im Portugiesischen entspricht. Da das Verlangen immer auf etwas abzielt, geht es mit diesem Anderen eine Beziehung gegenseitiger Bestimmung ein. Dann wird diesem „Objekt Anderen“ die Objektursache des Verlangens präsentiert. Ohne dass dieses Objekt hier eindeutig identifiziert werden kann, wird ein erster Schritt zu seinem Verständnis getan.^[I]

Wenn das Kind im Laufe seines Wachstumsprozesses beginnt, seine Umgebung (Mutter, Vater, Geschwister usw.) als andere Menschen zu identifizieren, wird es sich gleichzeitig seiner selbst als Person bewusst. Diese Unterscheidung wird nun erst gefestigt, wenn das Kind die Sprache der Eltern lernt und in der Lage ist, Namen zu benennen. So beginnt sie innerhalb der Familie die Doppelzüngigkeit „Ich/Andere“ zu erkennen. Bei dieser Differenzierung entstehen beim Kind zwangsläufig Wünsche, die sich an die Familienmitglieder als Fremde richten. Darüber hinaus beginnen sich Wünsche nicht nur auf andere Menschen zu richten, sondern auch auf andere Dinge, alles, was letztendlich in das Interesse und die Reichweite des „Subjekts“ fällt.

Beispiele für beide Fälle sind: Das Kind, das alleine spielt, möchte von der Mutter umarmt werden, aber sie liest jetzt ihre Zeitung; sie will den Karren, der im Besitz ihres Bruders ist; Sie möchte, dass ihr jüngerer Bruder auf die Entbindungsstation zurückkehrt und für immer dort bleibt usw.

Unter „Subjekt“ werden fortan nicht nur Kinder verstanden, sondern alle Menschen, also der Mensch im Allgemeinen. Unter diesen versteht man dann grundsätzlich das Verlangen nach unvollständigen Subjekten. In diesem Zusammenhang kann man in erster Linie vom „Objekt a“ sprechen. Wäre es überhaupt eine Gattung von Objekten der Begierde? Oder vielmehr eine Art einer solchen Gattung?

Können andere Menschen und andere Dinge als Objekte der Begierde einfach als Arten der Gattung „Objekt a“ betrachtet werden? NEIN! Auch wenn es eine Abstraktion ist, selbst wenn dieses Objekt tatsächlich ein Objekt der Begierde ist, ist es kein Genre. Könnte es eine Art sein? NEIN! Es ist ein imaginäres Objekt, während die anderen Objekte real existieren. Wird die Gattung dann als singuläre Art derselben Gattung postuliert? Sehen Sie: Durch den Erwerb eines Eigennamens wird dieser zu etwas Einzigartigem. Könnte es einen rationalen Sinn haben, da es hier eine Gegenleistung gibt?

Das „Objekt a“ wird erstens nicht in der objektiven Realität platziert, sondern in der Sphäre des Imaginären, also in dem Teil der Psyche, der von Bildern und Fantasien über die Welt um uns herum bewohnt wird. Zweitens ist er niemals das besondere, spezifische, klar definierte Objekt, an das sich das Verlangen richtet. In gewisser Weise verbindet sich das „Objekt a“ mit den Objekten der Welt, identifiziert sich aber nicht mit ihnen. Kein Wunder also, dass er rätselhaft erscheint.

Um das Geheimnis zu lüften, muss man sehen, dass Lacan es durch eine Analogie dargestellt hat, die darauf abzielt, es von den Objekten der Realität zu trennen. Ihm zufolge ist das „Objekt a“ so etwas wie eine „Agalma“, also „etwas Kostbares“, das in trivialen Dingen enthalten ist und im antiken Griechenland den Göttern geopfert wurde. Das Agalma wurde ihnen durch eine Gabe gebracht, deren Materialität unerheblich war, selbst wenn es sich um einen seltenen Edelstein handelte. Die Identität zwischen dem „Objekt a“ und dem Agalma liegt jedoch nicht genau in einer bestimmten Eigenschaft, die beide gemeinsam haben.

Gemeinsam ist ihnen, dass beide scheinbar und grundsätzlich als Produkte begrifflicher Reduktionen verstanden werden müssen. Das Agalma ist mit den Opfergaben verbunden, aber es existiert in sich selbst und kann von ihnen transportiert werden, ohne mit ihnen verwechselt zu werden; Das „Objekt a“ kann ebenfalls mit den bestimmten Objekten der Begierde zusammenleben, ohne sich jedoch als eines von ihnen zu identifizieren.

Für Lacan sind beide Produkte der Fantasie und als solche surreal. Dennoch haben sie keine Auswirkungen auf die Psyche und auch nicht auf die Wirksamkeit menschlicher Handlungen. Logisch gesehen scheinen beide das Ergebnis von Reduktionen zu sein, die auf der Grundlage der konkreten Vielfalt beider Angebote und möglicher Objekte der Begierde vorgenommen wurden. Sie leiten sich von ihnen und von ihnen durch Abstraktionen ab, die jedoch – wie bereits erwähnt – ihre jeweiligen Gattungen nicht postulieren; Sie ziehen eindeutig etwas an, das sie angeblich einfach transportieren können.

Wo wäre die Quelle, aus der Lacan trank, um über diese Abstraktion nachzudenken, deren Charakter nicht explizit zu sein scheint? Zwar gab er ihm sofort einen Eigennamen, der seine eigene Logik verbirgt. Möglicherweise stand es in der psychoanalytischen Tradition. Es ist jedoch sicher, dass er eine Homologie zwischen ihm und dem Mehrwert fand, wie er in den ersten vier Kapiteln dargestellt wird Die Hauptstadt von Marx.^[Ii]

Für den letztgenannten Autor haftet bekanntlich etwas an den Gütern, die in der kapitalistischen Produktionsweise produziert werden und zirkulieren. Dieses Etwas ist der Wert, der aus einem Quantum abstrakter Arbeit besteht. Wenn physiologische Arbeit das Gemeinsame oder die allgemeine Bedingung der konkreten Arbeit ist, die für die Produktion von Gebrauchswerten notwendig ist, ist sie auch die Quelle, durch die das Wirtschaftssystem des Kapitals selbst konkrete Arbeit auf abstrakte menschliche Arbeit reduziert. Die so konstituierten Werte manifestieren sich in Tauschwerten, ohne mit ihnen identifiziert zu werden. Dieser Reduktionsprozess wurde später „reale Abstraktion“ genannt, um darauf hinzuweisen, dass er nicht in der Subjektivität, sondern objektiv stattfindet; Nun erscheint diese Art der Konzeptualisierung sowohl im Fall von „Agalma“ als auch im Fall von „Objekt A“ unangemessen.

Im ersten Fall ermöglicht eine generische Qualität der Arbeit – die Arbeitszeit – die Reduzierung der konkreten Arbeitszeit auf abstrakte Arbeitszeit. Eine Bestimmung des Genres wird somit als reale Singularität postuliert: Es steht neben konkreten Werken, aber es ist konkretes Werk, das eigentlich als abstraktes Werk, als Wert, postuliert ist.

Nun sind menschliche Wünsche ebenso wie der Nutzen bestimmter Waren inkommensurabel miteinander; sie haben nichts gemeinsam, was eine Reduzierung herbeiführen könnte.^[Iii] Daher kann diese zuvor getroffene Annahme verworfen werden. Auch die Objekte der Begierde sind untereinander heterogen. Folglich besteht das „Objekt a“ aus einer imaginären Totalisierung, die Lacan selbst auf der Grundlage seiner Studien und seiner psychoanalytischen Überlegungen präsentiert hat. Der strukturalistische Abgrund, in den er stürzt, bleibt unbemerkt, weil er diese Abstraktion so behandelt, als wäre sie nur etwas Eingebildetes, etwas, das tatsächlich in den Köpfen der Menschen überhaupt vorkommt. Daher erscheint diese Reduzierung, selbst wenn sie den Anschein einer Maßnahme erweckt, nicht ausdrücklich als Maßnahme.

Allerdings erscheint das „Objekt a“ in der Arbeit dieses Psychoanalytikers nicht als totales Vergnügen, sondern als Mangel an mehr Vergnügen. Das „Subjekt“ hat im Allgemeinen Freude an der Verfolgung der Objekte der Begierde, ist aber nie ganz zufrieden; Siehe, getrieben vom Unbewussten ist die Freude, die er sucht, immer eine unerreichbare Freude. Deshalb hinterlässt jedes Vergnügen einen Mangel an Vergnügen, ein Übermaß an Vergnügen. Lacan definiert das „Objekt a“ nicht als Maß, aber sein Charakter als Maß erscheint hier irgendwie.

Mehr Arbeit

Folglich besteht die Homologie des „Objekts a“ nicht direkt mit dem Wert als solchem, sondern mit einem Teil davon, dem „Mehrwert“. Diese entsteht aus der kapitalistischen Produktion von Waren nach deren Wertschöpfung in der Zirkulationssphäre. Wie wir wissen, entsteht für Marx Mehrwert aus Mehrarbeit. Bekanntlich strebt der Kapitalist diesen Mehrwert in Form von Profit an, in einer unaufhörlichen Suche, die ihn nie vollständig befriedigen kann – oder besser gesagt, er wird immer unzureichend erscheinen. So wie der „Wert, der schätzt“, zum Mehrwert addiert wird, möchte das Subjekt des Unbewussten durch das „Objekt a“ eine zusätzliche jouissance, eine überschüssige jouissance erlangen. Lacan selbst bezeichnet das „Objekt a“ als das Ort des Mehrgenusses, mit dem, was dieses „Mehr“ entstehen lässt. Nun sind sowohl das Kapital, das die kapitalistische Wirtschaft effektiv antreibt, als auch das so entstehende Verlangen unersättlich – und dieser Punkt ist – das sollte beachtet werden – von grundlegender Bedeutung.

Und das wirft die Frage auf: Ist die vermeintliche Unersättlichkeit des Begehrens ein allgemeiner menschlicher Zustand, wie Lacan ihn wünscht, oder eine mögliche Bestimmung des Individuums im Kapitalismus, die ihm durch die Logik des Kapitals aufgezwungen wird? In diesem zweiten Fall wäre das „Objekt a“ nur der Name einer Illusion, die durch die Seinsweise des real existierenden Zwangssubjekts Kapital erzeugt wird, sobald es sich in das Unbewusste sozialer Individuen introjiziert. Wenn ja, wäre diese Seinsweise nur im Kapitalismus postuliert. Doch selbst in dieser Produktionsweise gehorchen die Wünsche der Menschen nicht immer der Logik des bösen Unendlichen. Auch wenn er im Laufe des Lebens immer wieder neu geboren wird, wäre er nicht unbedingt zwanghaft. Es gibt Widerstand und gesunden Menschenverstand, und deshalb sind nicht alle Menschen im Kapitalismus dem Zwang des Kapitals unterworfen – und selbst diejenigen, die es sind, vielleicht die große Mehrheit, sind nicht immer auf die gleiche Weise betroffen. Beispielsweise macht die soziale Klasse des Einzelnen einen Unterschied.

Auf jeden Fall stößt Lacan auf eine Dualität, deren Pole – das begehrende Individuum und das Kapital als „automatisches Subjekt“ – scheinbar zueinander passen. In diesem Fall stellt das „Objekt a“ also die immer unzureichende Nahrung des Begehrens dar; eine rein imaginäre Nahrung, aber eine, die ihre eigene Stärke hätte, weil sie das Verlangen als solches unterstützen würde, was wiederum das Subjekt unterstützen würde, oder besser gesagt, das Streben, ein Subjekt jeder Person im Besonderen zu sein – ein Streben, das Lacan anstrebt versteht sich als unerbittlich frustriert, auch wenn zugegeben wird, dass es bessere und schlechtere Wege gibt, sich als Subjekt zu verwirklichen.

Im Allgemeinen handelt es sich bei diesem Ziel, das „Objekt a“ enthält, um Figuren im Register des Imaginären. Es erscheint somit als Phallus bei der Auseinandersetzung mit sexuellem Verlangen, als die im künstlerischen Schaffen gesuchte Schönheit, als Mehrlohn, der die Familie des Arbeiters ernähren würde, als überschüssiges Geld, das den Kapitalisten zunehmend bereichert usw. Siehe, das „Objekt a“ ist das, was mit bestimmten Objekten in Verbindung gebracht werden kann, ohne mit ihnen verwechselt zu werden, da es das Objekt der Begierde an sich ist. Es handelt sich um einen abstrakten Wunsch, der angeblich aus bestimmten Wünschen hervorgegangen ist, ohne Rücksicht auf die Endlichkeit aller dieser Wünsche.

Lacans Kritik

Diese bisher nur aufgestellte Vermutung kann nun anhand von Lacans eigenen Texten bewiesen werden.^[IV] Hier ist, was er sehr direkt, aber auch zweideutig sagte: Radiofonie"Mehrwert [Pluswert] ist marxlust [Begehren-Marx], Marx‘ Mehrgenuß“. Nun ist, wie wir wissen, der Mehrwert für Marx, wie auch der Wert als Ganzes, eine übersinnliche, sinnliche Eigenschaft der Waren selbst und nicht etwas bloß Psychisches.

Für Marx schafft die kapitalistische Geselligkeit real existierende objektive Bedeutungen. Aus dieser Perspektive entlarvt er dialektisch das Ergebnis einer umfassenden Untersuchung, die von der politischen Ökonomie und von ihm selbst an diesem realen Objekt durchgeführt wurde, das in der kapitalistischen Produktionsweise besteht, einem Objekt, dessen Motor das Kapital ist, in seinem Zustand des zwanghaften Subjekts. Nun muss diese von Lacan vorgenommene Subjektivierung der Kategorie des Plus-Etwas noch deutlicher geklärt werden.

So lobt und kritisiert Lacan einen zentralen Punkt von Die Hauptstadt, was auch immer es sein mag, diejenige, in der Marx den Mehrwert in der Transaktion zwischen Kapitalist und Arbeiter entdeckt. Hier wird dessen Arbeitskraft an den Kapitalisten für Löhne verkauft, die nur die Kosten seiner Reproduktion darstellen – nicht den Gesamtwert, den er generiert. Der scheinbare Unterschied ist der Gewinn, aber sein Wesen ist der Mehrwert. Hier zuerst das Kompliment:

Es ist kaum zu übersehen, dass bereits vor dem Aufkommen der Psychoanalyse eine Dimension eingeführt wurde, die man Symptom nennen muss; es wurde artikuliert, um tatsächlich die Rückkehr der Wahrheit bei einem Scheitern bestimmter Erkenntnisse darzustellen ... Man kann sagen, dass diese Dimension in Marx‘ Kritik sehr differenziert ist, auch wenn sie dort nicht explizit ist. Man kann auch sagen, dass ein Teil der von Hegel durchgeführten Umkehrung in der Rückkehr (einer materialistischen Rückkehr, da sie seine Figur und seinen Körper zeigt) der Frage nach der Wahrheit besteht.

Hier und jetzt der Reihe nach seine Kritik. Bevor Sie es lesen, beachten Sie, dass sich Marx mit der Objektivität befasst, die in der Warensprache zum Ausdruck kommt; Für Marx ist zu beachten, dass diese Sprache durch Zeichen gebildet wird^[V] intransparent und die ihre Bedeutung verbergen – aber nicht Lacan. Dabei wird Sprache grundsätzlich als eine Artikulation von Signifikanten untereinander verstanden. Die Bedeutung liegt nun in der Struktur dieser Signifikanten – und nicht mehr in den Signifikanten an sich. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass die Bedeutung für Marx und Lacan durch Signifikanten dargestellt wird. Aber für den ersteren, der den Signifikanten als Erscheinung betrachtet, kommt er von der abstrakten Arbeit, die in die Produktion der Ware (Essenz) eingebracht wird, während für Lacan die Bedeutung durch die Artikulation selbst als solche postuliert wird.

Freud unterschied sich von den anderen dadurch, dass er den Zustand des Symptoms eindeutig mit dem Zustand seiner eigenen Operationen verknüpfte. Für Freud besteht diese Operation in zweierlei Hinsicht in der Operation des Symptoms selbst. Anders als bei einem Zeichen (...) kann ein Symptom nur in der Dimension [der Konstitution] der Bedeutung interpretiert werden. Ein Signifikant hat nur durch seine Beziehung zu einem anderen Signifikanten Bedeutung. Die Wahrheit über die Symptome liegt in diesem Gelenk. Die Symptome [besonders bei Marx] bleiben vage, wenn sie als Einbruch der [zugrunde liegenden] Wahrheit verstanden werden. Tatsächlich sind sie Wahrheiten, (…) aber nur, wenn sie materialistisch als Wahrheiten postuliert werden, die am Ende der Bedeutungskette stehen.^[Vi]

Bevor wir fortfahren, muss gesagt werden, dass es zweifelhaft ist, zu beurteilen, ob Marx den Kapitalismus anhand von Symptomen dachte, auch wenn diese Aussage vielleicht nicht unvernünftig ist. Marx präsentierte bekanntlich in Die Hauptstadt die dialektische Darstellung der kapitalistischen Produktionsweise, die das Kapital selbst reguliert.

Rückkehr der Wahrheit

Anschließend ist es notwendig, mithilfe des Textes von Pierre Bruno die obigen Aussagen Lacans besser zu interpretieren, insbesondere die Kritik, die er an Marx richtet. Laut dem hier konsultierten Text stimmen Marx und Freud für Lacan darin überein, das Symptom als „Wiederkehr der Wahrheit“ zu verstehen. Beide sind somit Materialisten und widersetzen sich Hegels Idealismus, der die Wahrheit in der „Listigkeit der Vernunft“ sieht. Allerdings unterscheidet sich Freuds Materialismus vom Materialismus von Marx. Laut Bruno „ist das Symptom für Marx ein Symptom einer [zugrunde liegenden] Wahrheit, für Freud ist das Symptom bereits die Wahrheit selbst [dort vorhanden]“. Mit anderen Worten: Die Kritik der politischen Ökonomie versucht, ein „Wesen“ aufzudecken, während die Psychoanalyse im Schein verbleibt.

Beachten Sie bei dieser intellektuellen Operation, dass Mehrwert zu Mehrwertgenuss wird. Wie wurde das möglich? Im Übergang von der Kategorie des Zeichens zur Kategorie des Signifikanten (der an sich keine Bedeutung hat) – der, wie wir wissen, durch Lacans Einfallsreichtum geschaffen wurde – gibt es eine ontologische Operation, die die symbolische Realität – gesehen als die Welt von – trennt der Mann schlechthin – der zugrunde liegenden realen Welt, also der tatsächlich existierenden Materialität. Letzteres wird so zu einer über das Symbolische hinausgehenden Welt. Nun verändert diese Operation den Charakter der menschlichen und sozialen Praxis. Anstelle der Praxis, die das Handeln des Körpers und des Geistes in der Welt meint, gibt es nun eine „Praxis“, die sich auf das Handeln des Geistes in der symbolischen Welt beschränkt und das Reale als Sphäre des Unerkennbaren als solchen zurücklässt. Deshalb wird der Mehrwert von Marx zum Mehrwert von Lacan.

Und das lässt sich textlich beweisen. Beachten Sie zunächst, dass Lacan Marx für einen Puritaner hielt, der als solcher seine eigenen Wünsche stets unterdrückte und diese Wünsche daher bei seinen Untersuchungen auf dem Gebiet der Ökonomie nicht berücksichtigte. Darüber hinaus glaubte er, von der Messung und Berechnung dessen, was Wünsche befriedigt, fasziniert zu sein, einem abstrakten Maß, das die gesamte politische Ökonomie durchdringt. Folglich betrachtete er überschüssigen Genuss als etwas, das gemessen werden kann und in die gesellschaftliche Bilanzierung einfließen kann. Nachdem wir diese Vorurteile über das Genie von Marx dargelegt haben, die aber für ein gutes Verständnis der folgenden Passage notwendig sind, sehen wir uns nun an, wie er selbst seine Kritik darlegte: „Wenn er sich nicht unaufhörlich bemüht hätte, sich selbst zu kastrieren, wenn er nicht den Überschuss an berechnet hätte.“ Genuss, wenn er diesen Mehrwert nicht in Mehrwert umgewandelt hätte, wenn er, mit anderen Worten, den Kapitalismus nicht [auf dieser Idee] begründet hätte, hätte Marx erkannt, dass Mehrwert Mehrwert-Genuss ist. .

Durch die Durchführung dieser Operation ist zu beachten, dass Lacan implizit von der Produktion zur Warenzirkulation überging, also vom Wesen der Produktionsweise zu ihrer Erscheinung. Denn in der Zirkulation bildet sich der Preis der Ware und damit auch der Preis der Ware Arbeitskraft, der immer niedriger ist als der erste Preis. Und dieser Unterschied, der als Profit erscheint, kann dann als etwas verstanden werden, das das Verlangen des Kapitalisten befriedigt, das ihm eine Quelle zusätzlichen Genusses verschafft, möglicherweise frustriert. Der Kapitalist investiert und verliert dabei die Freude; Deshalb möchte er es immer auf einem höheren Niveau wiederherstellen. Lacan wird daher davon ausgehen, dass das Missverhältnis der Freude ein Merkmal des kapitalistischen Diskurses ist, eines Diskurses, in dem die wahre Realität des Kapitalismus erfasst werden kann.

Sowohl Marx als auch er selbst betrachten im Sinne Lacans den kapitalistischen Profit als Symptom. Aber es bleibt ein entscheidender Unterschied: Wäre das Symptom erstens ein Symptom einer Wahrheit, die in der Warenproduktion lebt, so liegt diese Wahrheit zweitens im Symptom selbst, also in der Art und Weise, wie es sich manifestiert im Umlauf. kaufmännisch, in den mit Waren verbundenen Signifikanten.

Laut Bruno „kann der Unterschied in der Position von Marx [in Bezug auf die Psychoanalyse] auf einfache Weise festgestellt werden: Während für Marx das Symptom ein Symptom einer Wahrheit ist, ist das Symptom für Freud [nach Lacan] die Wahrheit selbst.“ “. „Das Symptom“ – sagt Pavón-Cuellar – „ist in der proletarischen Verfassung verankert, die alle Menschen teilen, da sie alle auf Arbeitskräfte reduziert sind.“ Als solche werden sie in kapitalistischen Unternehmen eingesetzt und realisieren dabei „den Diskurs des Anderen“. Es gäbe also eine Theorie der Ausbeutung, die auf Subjektivität (Verlust der Freude) basiert – und nicht auf gesellschaftlich bedeutsamer Objektivität. Und dieser Punkt gibt Anlass zur schärfsten Lacan’schen Kritik am Autor von Die Hauptstadt.

Der Angriff kann wie folgt dargestellt werden. Marx hat zweifellos einen Verlust entdeckt; aber indem er die Wahrheit des Profits in der Ausbeutung des Arbeiters verortete, betrachtete er diesen Schaden als einen objektiven Schaden, der einer ganzen sozialen Klasse, dem Proletariat, zugefügt wird. Dabei begreift er diese Klasse als „Masse“, also als eine schlummernde kollektive Kraft, die erwachen kann, die so im Verlauf der Geschichte zu einem wirksamen Subjekt werden kann. Er war daher der Ansicht, dass dieser kollektive Akteur „an sich“ werden müsse, um „für sich selbst“ zu werden und sich in eine revolutionäre Kraft zu verwandeln, um den Verlust zu beseitigen, den der Kapitalismus ihm zufüge.

Um sich effektiv als effektives Subjekt zu etablieren, musste diese Klasse einen neuen „Herren“ adoptieren, eine Partei, die in der Lage war, sie zur Revolution zu führen.^[Vii] Indem sie dies implizit tat, unterwarf sie sich bereits einem autoritären Herrn, der das Ende der Geschichte und die Mittel kennt, um es zu erreichen. Aus eben diesem Grund hätte die „proletarische Revolution“, von der die Kommunisten so träumten, den Kapitalismus nicht beseitigen können, sondern nur anders darauf reagieren können, und zwar in der Form des echten Sozialismus.

Nun scheint diese These trotz ihrer konzeptionellen Abweichungen in der Geschichte bewiesen zu sein. Dies kann jedoch nicht durch die Texte von Marx bestätigt werden. Es gibt hier keine Aussage darüber, dass die sozialistische Revolution die Führung einer einzigen zentralisierten Partei erfordert – der Partei, die tatsächlich am Ursprung des echten Sozialismus stand. Andererseits kann man mit Sicherheit davon ausgehen, dass die Klasse selbst nach Marx durch historische Entstehung entsteht und nicht durch den Antrieb einer voluntaristischen Partei.

Im Gegenteil wird bekräftigt, dass der Sozialismus als neue Produktionsweise erfordert, dass „die Arbeiter frei organisiert sind“, das heißt, dass sie an einer echten Demokratie teilnehmen. Die Einparteienthese setzte sich bekanntlich erst zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts durch. Berüchtigte Führer wie Rosa Luxemburgo hielten die Partei übrigens für die „eigentliche Bewegung der Arbeiterklasse“; andere, wie Lenin, betrachteten die Partei als eine Avantgarde, die die Interessen der Arbeiterklasse und das Wissen über den Lauf der Geschichte vertrat.^[VIII]

Als sich die letztgenannte Auffassung durchsetzte, war der Weg zum historischen Scheitern des Sozialismus frei. Angesichts der Hegemonie des Kapitalismus in der Weltwirtschaft konnte sich der Sozialismus in einem rückständigen Land der Logik des Wettbewerbs, also der Logik des Kapitals, kaum entziehen. So stürzte die Revolution einen Herrn, um einen anderen an seine Stelle zu setzen.^[Ix]

* Eleuterio FS Prado ist ordentlicher und leitender Professor am Department of Economics der USP. Autor, unter anderem von Komplexität und Praxis (Plejade).

Referenzen

Deutsch, Jorge. Kapitalismus – Crimen perfecto oder Emanzipation. Barcelona: Editions NED, 2018.

Almeida, Angela M. Von der Einen Partei zum Stalinismus. Sao Paulo: Alameda, 2021.

Bailly, Lionel. Lacan – Leitfaden für Anfänger. London: Oneworld Publications, 2009.

Bruno, Pierre. Lacan und Marx – Die Erfindung des Symptoms. London/New York: Routldge, 2020.

Pavon-Cuellar, David. „Marx in Lacan: proletarische Wahrheit im Gegensatz zur kapitalistischen Psychologie“. Jahresrückblick auf die Kritische Psychologievol. 9, 2011.

Prado, Eleuterio FS Kritischer Materialismus und symbolischer Materialismus. In: https://eleuterioprado.blog/2021/08/23/materialismo-critico-versus-materialismo-sibolico/

Safatle, Wladimir. Wege, Welten zu verändern – Lacan, Politik und Emanzipation. Belo Horizonte: Authentisch, 2020.

Tomžič, Samo. Der unbewusste Kapitalist: Marx und Lacan. London: Rückseite, 2015.

Aufzeichnungen

[I] Hier folgt die Darstellung von Kapitel 8 des Buches von Lionel Bailly (2009).

[Ii]Tomžič stellt beispielsweise fest, dass „das Objekt a, ein Objekt der Freude, auch das Objekt ist, das logisch mit Mehrwert verbunden ist“ (2015, S. 50).

[Iii] Dieser Mangel an Genauigkeit findet sich auch in der neoklassischen Preistheorie, da sie auf einer Totalisierung der spezifischen Nutzen von Gütern in einem gegebenen „Gesamtnutzen“ basiert, ein unmögliches Maß, da erstere nicht miteinander vergleichbar sind.

[IV] Hier folgt die Darstellung von Pierre Bruno im Anhang 1 und 2 seines Buches Lacan und Marx. Der erste heißt Lacans Porträt von Marx; Und der zweite Der Unersättliche.

[V]Zeichen sind Duplizitäten, die durch Bedeutungen und Signifikanten gebildet werden und nicht unbedingt täglich festgelegt oder sogar stabil sind. Für Marx bilden Zeichen gesellschaftliche Objektivität. Im Gegenteil, Lacan tut Zeichen als Illusionen ab und sieht Objektivität nur in den Signifikanten als solchen.

[Vi] Zu dieser Unterscheidung siehe Prado (2021).

[Vii] So kritisiert Jorge Alemán diese „Illusion“ von Marx und den Marxisten im Allgemeinen: Sie gaben zu, dass „es eine Art vermeintliches Subjekt gibt, das den Lauf der Geschichte kennt, das heißt eine Klasse, die selbst weiß, wie sie den Prozess leitet und erreicht.“ zum Endziel der Klassenauflösung. Siehe Alemán (2018).

[VIII] Siehe Almeida (2021).

[Ix] Siehe Safatle (2021).