von FLÁVIO R. KOTHE*

Der Belletristik-Leser lernt, seine innere Freiheit auszuüben, indem er durch Räume dessen geht, was passieren könnte

Warum bestehen wir immer noch auf dem Schreiben und Veröffentlichen in einem Land, in dem die Kultur wiederholt durch rechte Diktaturen geschädigt wurde, in dem es üblich war, Intellektuelle zu verfolgen, Bücher zu verbrennen, zu foltern, zu verbannen und zu töten? Es liegt an uns, die Gedanken- und Meinungsfreiheit zu verteidigen. Wir sind eine Minderheit, die Aufklärung anstrebt und Raum hat, dies offenzulegen.

Aber was bedeutet es, erleuchtet zu sein? In einem kurzen späten Essay versuchte der Lutheraner Immanuel Kant zu antworten: „Aufgeklärt ist jeder, der in der Lage ist, den von der Schule, der Familie, dem Staat, der Kirche indoktrinierten Dogmatismus in Frage zu stellen, um zu lernen, selbst zu denken.“ Für sich selbst sprechen, für sich selbst Maßstäbe setzen. Um autonom zu sein, muss das Subjekt lernen, nicht unterworfen zu werden. Was sie zum kategorischen Imperativ, der inneren Freiheit, erhebt, kann jedoch ihren Ursprung verraten, indem sie der Freiheit anderer ihren Willen aufzwingt.

Inwieweit wird man immer noch von unbewussten metaphysischen Strukturen manipuliert, die das manipulieren, was man fühlt und denkt, als wäre die Person – selbst als Denker oder Schriftsteller – eine Marionette, die von unsichtbaren Fäden bewegt wird, eine Maske, durch die eine fremde Stimme erklingt? Auf der Bühne, auf der sich die Puppen bewegen, wird so getan, als seien weder Fäden noch Puppenspieler zu sehen. Die Inszenierung wird geglaubt, als wäre sie eine Tatsache. Es ist möglich, diese Puppen mit schwarz gekleideten Schauspielern und dunklem Bühnenhintergrund zu inszenieren: Die Mechanik der Inszenierung wird dadurch nicht verändert.

Wenn es leicht ist, die Inszenierung auf der Bühne zu identifizieren, ist es weniger einfach, die Welt als Theater zu lesen, in dem den inszenierten Reden ein geheimer Text zugrunde liegt. Es gibt etwas, das die Inszenierung inszeniert und nicht auf der Bühne zu stehen scheint: die Metaphysik. Sie können der Phase, in der Sie leben, nicht entkommen. Die Logik des Spektakels besteht darin, an es als etwas zu glauben, das geschieht. Die Bühne, wenn sie eine Ausnahme vom Alltag darstellt, sollte es ermöglichen, die Inszenierung des Alltags zu lesen. Die Macht möchte nicht, dass Strukturen, die unsichtbar hinter den Kulissen agieren, entschlüsselt werden und die Menschen dazu bringen, zu sagen und zu denken, was das virtuelle Kommando will. Die Macht selbst macht, was sie will, was Macht über sie hat. Episches und absurdes Theater brach den Bann des Inszenierten, sodass es das Gezeigte reflektierte. Sie glaubten, dass Aufklärung befreien würde.

Die europäische Philosophie des XNUMX. Jahrhunderts stellte die Überwindung der metaphysischen Verdoppelung der Welt in den Mittelpunkt, wagte jedoch nicht, ihre größten Ideologen direkt in Frage zu stellen. Der südamerikanische Kontinent wurde von dieser mit der Kolonisierung eingeführten Doppelung dominiert. Es wurde nicht zu einem Problem, das öffentlich vorgeschlagen und diskutiert werden musste. Wer es wagte, wurde mitgerissen.

Ob das, was in Lateinamerika produziert wurde, weiterhin hinter dem Bewusstsein für diese Krise zurückbleibt und ob sie wirklich entscheidend ist Wendepunkt Für die (R)evolution des Denkens wird das, was durch den alten Parameter hochgejubelt wurde, am Ende durch den sogenannten Zivilisationsmarsch begraben werden. Wenn zum Beispiel ein angehender Dichter behauptet, dass am Anfang das Wort war und dass das Wort den Vers und das Universum hervorbrachte, wärmt er damit den antiken christlichen Pythagoräismus wieder auf. Es ignoriert die Kritik des Aristoteles: Es sind nicht Zahlen, die Dinge erzeugen, sondern Dinge, die Zahlen erzeugen. Es ist schwierig, die historischen Daten dessen anzunehmen, was als heilige Offenbarung gilt.

Für Thomas von Aquin wäre das Schöne die sinnliche Erscheinung der Wahrheit, aber die Wahrheit war für ihn der Glaube an Christus auf seine eigene Weise: Die Wahrheit würde gemäß der Interpretation der Kirche im göttlichen Geist liegen. Ein Skeptiker könnte annehmen, dass er, da er in Gott sei, unzugänglich sei: Nicht einmal der heilige Text wäre eine verlässliche ideelle Abbildung. Solger und Hegel übertrugen die Wahrheit auf eine Idee, die als spannungsgeladene Vereinigung von Gegensätzen verstanden wurde und die scholastische Identität des Ewigen hervorbrachte. Obwohl Heidegger katholischer Ausbildung war, schlug er vor, zur griechischen Vorstellung von zurückzukehren Aletheia im Sinne einer Enthüllung, die bald zu einer Verhüllung führt, einer Enthüllung, die zu einer neuen Verschleierung führt. Für die Griechen war Alétheia jedoch eine Göttin, zu der nur diejenigen Zugang hatten, die einen Streitwagen hatten, um den Berg zu besteigen, auf dem sie residierte. Wenn ein Forscher ein Forschungsprojekt in dieser Richtung vorschlagen würde, würde es in einem von einem Pfarrer kontrollierten Ministerium nicht angenommen werden.

Wenn das Kunstwerk Ausdruck, Ausarbeitung und Manifestation von Wahrheiten sein muss, die auf andere Weise nicht angemessener ausgedrückt werden können, kann es nicht die bloße Demonstration von Thesen sein, die bereits in Abhandlungen der Soziologie, Geschichte und Philosophie dargelegt wurden. Nichts würde hinzufügen. Es würde das bereits Bekannte trivialisieren. Es wäre überflüssig.

Es besteht eine Kluft zwischen der metaphysischen Vervielfältigung der Welt und dem, was über ihre Kritik und Krise hinaus ausgearbeitet wird. Autoren aus dem Jahr 1900 wie Hofmannsthal, Musil und Thomas Mann werden bereits als Überwindung der platonisch-christlichen Definition des Menschen als aus Körper und Seele bestehend betrachtet: Er wäre Körper ohne Transzendenz. Wenn die metaphysische Distanz erweitert wird, werden nicht nur neue Werke entstehen, sondern auch alte Werke müssen neu gelesen und neu bezeichnet werden. Skeptiker müssen Brücken schlagen zwischen der erneuten Lektüre alter Werke und dem Vorschlag neuer Denk- und Gefühlsgebiete.

Fiktion hat den ehrlichen Mut zu sagen, dass sie Fiktion ist: Sie gibt nicht vor, real zu sein. Sie lügt, um Wahrheiten zu suggerieren, die sonst nicht gesagt werden könnten. Auf seine Art ist es wahrer. Vertrauen Sie nicht den Fakten. Bei allen handelt es sich um Interpretationen. Daher voller Fiktion und Verkabelung. Es soll kein Bericht über Tatsachen sein, wie sie sich zugetragen hätten, aber das bedeutet nicht, dass die Wahrheit sofort als Suche aufgegeben wird. Ausgehend von einer Entität sucht es nach zugrunde liegenden ontologischen Dimensionen, ohne diese in bloße argumentative Abstraktionen zu verwandeln.

Ein dogmatischer Gläubiger liest sein heiliges Buch, als wäre es ein Bericht über Dinge, die genau so geschehen sind, wie berichtet: Es wäre eine Kopie des Realen, eine Übertragung des Sachlichen auf die verbale Ebene, eine Identität zwischen Tatsache und Wort. Selbst der Gläubige, der eine symbolische Dimension im Text entschlüsseln möchte, gibt die Überzeugung nicht auf, dass darin eine göttliche Botschaft enthalten ist. Durch Abweichungen sucht es die Bestätigung seiner Annahmen. In ihnen liegen die Grenzen Ihrer Lektüre. Seine Hermeneutik hinterfragt Details, nicht Grundlagen.

Der Begriff „Gläubiger“ kann hier einen antiken Griechen bezeichnen, der an die Götter glaubte, einen Ägypter, der an Horus glaubte, einen orthodoxen Juden, einen Katholiken, einen Evangelikalen, einen Spiritualisten. Dies betrifft die literarische Lektüre: zum Beispiel den Römer, der das liest Aeneid akzeptierte die verliebte Begegnung zwischen Aeneas und Dido als möglich, obwohl zwischen ihnen ein Unterschied von 300 Jahren bestand, aber es ging ihm nicht darum zu wissen, ob das Werk dazu diente, die Familie Julia an der Macht zu legitimieren, da sie von Iulus, dem angeblichen Sohn von, abstammte der Trojaner legitimieren den Krieg gegen Karthago und die Invasion Griechenlands. Auch dies wurde von den klassischen Studien jahrhundertelang nicht berücksichtigt.

Der Romanleser muss wissen, dass er eine imaginäre Welt betritt, ein Reich der Fantasie, in dem er sich über Dinge amüsieren wird, die vielleicht hätten passieren können, aber so, wie es erzählt wird, nicht passieren dürfen. Er lernt, seine innere Freiheit auszuüben, indem er durch Räume dessen geht, was passieren könnte. Wenn das Reale konkret ist, ist Fiktion jedoch nicht nur die Erforschung dessen, was als abstrakte Möglichkeit sein könnte, diktiert durch die Realität als ihr Gegenstück. Sie ist mehr als das.

Der Romanautor muss wissen, dass er, wenn er in eine Welt der Fantasie eintritt, über die Vorstellungskraft hinausgeht, was einer Suche im Bildarchiv gleichkommt. Er sucht nicht nur nach der Rückkehr von Erinnerungen, wie jemand, der im Aufbewahrungsort eines mentalen Lagerhauses sucht. Er lässt vielfältige Bilder zusammenkommen, lässt neue entstehen. Am Ende erzeugt es in einer anderen Totalität eine neue Bedeutung, die sich ihm aufdrängt, aber es ist nicht nur eine Reproduktion vergangener Bilder.

Er schreibt nicht, weil er es will, sondern weil er die Geister zähmen muss, die ihn übernommen haben. In ihm ist die Arbeit erledigt, indem er ihn als Diener eines Maurers einsetzt. Wenn er etwas schaffen will, das über sich selbst hinausgeht, kann er kein Architekt oder Maurer sein: Er ist nur jemand, der da ist, um dem zu dienen, was durch ihn existieren will. Obwohl er Skizzen von Charakteren und Handlungen anfertigt, obwohl er den Plan entwirft, den er umsetzen möchte, wählt er nicht aus, was er schreiben möchte, und er schreibt auch nicht, um zu erscheinen. In ihm, durch ihn geschieht etwas, das über ihn hinausgeht. Etwas, das ohne es überlebt.

Was für manche wie ein Geschenk Gottes erscheint, etwas, das ihm anvertraut wurde und das er pflegen und pflegen muss, ist eine Veranlagung, die auch ihre Seite der Auferlegung und des Fluches hat. Schreiben bedeutet, Grenzen zu überschreiten, den Mut zu haben, sich selbst zu sagen und zu Papier zu bringen, was anderswo nicht gesagt werden kann. Schweigen ist unter Schriftstellern weit verbreitet, die Nichtbeantwortung gestellter Fragen. Die Frage, die in der Luft hängt, mag noch Jahrzehnte lang bestehen bleiben, aber sie wird eine Antwort erfordern. Die Person, die es gemurmelt hat, wird die Antwort nicht hören. Was vorgeschlagen wird, muss über die Frage und die unmittelbare Antwort hinausgehen.

Ironie ist nicht die bloße Umkehrung der Realität: Sie gibt dem Subjekt Raum für kritische Kommentare, die über die bloße Umkehrung hinausgehen: Sie machen Röntgenaufnahmen, legen die Realität bloß. Obwohl Diktatoren das Imaginäre unterwerfen wollen und die Medien Narrative aufzwingen, die der Macht und der Hinterlist jeden Tag dienen, baut die Fantasie aus den auftauchenden Bildern neue Sets auf und verleiht ihnen eine Bedeutung, die eine kritische Reflexion beinhaltet. Das meiste Imaginäre ist nicht umsonst. Die Medien vermitteln eine intensive Gehirnwäsche. Es funktioniert so weit, dass das Publikum nicht mehr entschlüsseln kann, was das Inszenierte bewegt. Um nicht vergiftet zu werden, muss man das Lesen neu lernen.

Der Dekonstruktivismus ging davon aus, dass die Wahrheit bloße Fiktion sei. Dies begünstigte den Versuch, als Tatsache darzustellen, was nichts anderes ist als Fälschung. Man muss diese Runen entziffern, siehe den den Texten zugrunde liegenden Text. Was man Politisierung nannte, war Lesenlernen.

Das Schreiben von Versen begründet nicht das Recht, Behauptungen aufzustellen, die einer kritischen Reflexion nicht standhalten. Die Geschichte versteht sich als Fiktion, auch wenn sie Namen und konkrete Daten enthält. Die Chronik ist näher an realen Ereignissen, sie bringt das Große und das Kleine zusammen und lässt die Zukunft über ihre Relevanz entscheiden. Der Roman kann historische Panoramen skizzieren, moralische Thesen debattieren, literarische Traditionen widerlegen, aber er etabliert sich nicht als lange journalistische Reportage.

Wenn die Fiktion erfindet, um wahrer zu werden, lügt sie nicht einfach, indem sie eine vermeintliche Realität nicht als Referenz nimmt, und sie gibt auch nicht vor, dass das Erzählte passiert sei. Wenn es vom Leser nicht verlangt, zu glauben, was er sagt, als wäre es ein Tatsachenporträt, sucht er nach etwas, das in Tatsachen steckt, verbindet sie aber mit anderen und sucht nach der Verbindung des Ontischen mit dem Ontologischen. Es führt zu einem umgekehrten Kurs des dogmatischen Gläubigen. Flaubert begann mit einem Zeitungsartikel über eine Frau, die Selbstmord begangen hatte, aber was macht er damit? Emma Bovary, ab Don Quijoteist eine tiefgreifende Kritik an der Faszination der französischen Mittelschicht für die Aristokratie, und es ist mehr als das: Es erzählt die Verzauberung eines Ehemanns für seine Frau, die ihn betrogen hat, und wird zu einer Studie über die Paradoxien der Liebe. Romane sind größer als der Horizont ihrer Protagonisten, auch wenn sie deren Namen tragen.

Dass in brasilianischen Schulen keine erstklassigen Werke studiert werden, zeigt, dass es dem Staat nicht darum geht, den Menschen eine gute Bildung zu bieten. Ein Volk, das nicht denken lernt, ist nicht bereit, seine Staatsbürgerschaft gut auszuüben, obwohl dies für sein Überleben lebenswichtig ist. Kunst schult das Fühlen und Denken.

Während der Zugang zu Kunst noch nicht zu den Rechten der brasilianischen Staatsbürgerschaft gehört, ist der Gesang der Sirenen weit weg, er ist auf Schulbooten nicht zu hören. Sie scheinen ihre Lippen in der Ferne zu bewegen und tun so, als würden sie singen, aber sie haben es bereits aufgegeben, gehört zu werden, weil der neue Odysseus den Blick auf eine neue Geliebte gerichtet hat: Ihre Penelope ist Technologie, die Trost, Vergnügen und Macht verspricht. Der junge Internetbrowser hat das nicht gelesen Odyssee Kafkas Geschichte vom Schweigen der Sirenen ist es auch nicht, und deshalb ist dies für ihn kein Problem: Es existiert nicht.

Wenn das durchschnittliche Profil des Lesers niedrig ist, ist die Dichte der Werke, die von diesem Publikum generiert werden, tendenziell gering. Was besser ist, hat keinen Platz, besser zu werden. Da es fast keine Vorstellung davon gibt, wie großartig Werke wirklich sind, werden mittelgroße Werke gelobt, als wären sie genial. In dem herzlichen Mann liegt eine falsche Höflichkeit. Dies kann nicht mit der Ideologie gelöst werden, dass der brasilianische Literaturkanon das gesamte Volk und seine Geschichte zum Ausdruck bringt. Er stammt nicht aus der portugiesischen Literatur, da die Referenzen der Autoren unterschiedlich waren.

Der karikierte kolonisierte Gedanke orientiert sich an einem europäischen Autor oder einer Schule aus der Metropole und wendet ihn dann auf Dinge mit Lokalkolorit an: Er gibt vor, Wissenschaft, Kunst, Recht, Regierungsführung, Mode zu betreiben. Der Europäer denkt; Es gilt das südamerikanische. Dieses Modell findet sich bereits bei Amerigo Vespucci, der auf der Grundlage europäischer Paradigmen sagte, dass die „amerikanischen“ Ureinwohner kein Gesetz, keinen König und keinen Glauben hätten: Sie wären daher im Vergleich zum (europäischen) Wesen ein Nicht-Wesen. Die Grenzen dieses Modells wurden nicht verstanden.

Das Argument der Kolonisten bestand darin, anzunehmen, dass die Eingeborenen europäische Vorbilder nachahmen sollten, da der Mond leuchtet, wenn er von der Sonne beleuchtet wird. Dieses Modell hat fünf Jahrhunderte überdauert. Sein lächerlicher Ausdruck ist eine erstaunte Inderin, Paraguaçu, die als „Königin von Brasilien“ an den Hof des französischen Königs gebracht wird, um den lusitanischen Helden namens Caramuru zu heiraten, der in Bahia ein großes Grundstück erhielt. Hier haben wir das Projekt der Landbesitzoligarchie: Frankophilie im Sinn; Bratilität im luso-indigenen Blut.

Das spanische Reich wurde schließlich von den Engländern besiegt. Portugal wurde von England abhängig. Der Zyklus der englischen Dominanz wurde durch das nordamerikanische Imperium ergänzt. Die europäischen Mächte verloren ihre Kolonien und seit 1945 werden sie von amerikanischen Truppen besetzt. Sie blieben ohne wirksame Souveränität zurück. Wenn Gewalt die Geburtshelferin der Geschichte ist, ist es möglich, dass heute ein neuer historischer Zyklus beginnt. Es wird zu einer Neuausrichtung der Parameter kommen, die neue Formen der Kulturproduktion und eine Neubewertung vergangener Produkte begünstigt.

Mit mehr als sieben Milliarden Menschen – einer explosiven Zahl – leben wir gemeinsam auf einem kleinen und fragilen Planeten, für den wir keine alternativen Planeten haben und auch nicht haben werden. Es wurde von der menschlichen Spezies verletzt und zerstört, die als Einzige in der Lage ist, die globale Temperatur zu verändern. Es ist aber auch zum Bewahren und Wiederaufbauen fähig. Dies erfordert eine Weiterentwicklung der Werte. Fortschritt ist nicht nur eine quantitative Vermehrung von Produkten und Menschen, sondern das Zusammenleben des Menschen mit der Natur und mit sich selbst. Kunst und Wissenschaft werden für diesen Wandel entscheidend sein.

Technologie denkt nicht selbst. Es ist angewandte Wissenschaft und gehorcht den Befehlen des Willens. Es stellt seine Ziele nicht in Frage, es ist sich der Zerstörung, die es verursacht, nicht bewusst. Der Mensch ist begeistert von dem, von dem er annimmt, dass es ihm unmittelbar nützt. Agrarindustrie wird nicht als Ausrottung von Tieren und Pflanzen verstanden. Das geltende Recht sieht die Rechte anderer Lebewesen als Menschen kaum vor.

Vielleicht wird eines Tages das, was heute normal erscheint, als barbarisch angesehen. Es sind Änderungen im Gange. Wir können nicht vorhersagen, was kommen wird, aber wir müssen heute danach streben, dass das Morgen besser ist als das Gestern, in das wir hineingeworfen wurden.

* Flavio R. Kothe ist Professor für Ästhetik an der Universität Brasilia. Autor, unter anderem von Essays zur Kultursemiotik (UnB).