von ALEXANDR SAUTKIN & ELENA PHILIPPOVA*
Überlegungen zu Identitäten und Unterschieden im Philosophieverständnis zwischen dem russischen Politiker und dem deutschen Denker
Der Artikel widmet sich der Identifizierung einiger Schnittpunkte in den philosophischen Ideen von Friedrich Nietzsche und Wladimir Lenin. Als methodische Grundlage für einen solchen Vergleich kann die Analyse der Ansichten Lenins dienen, die Louis Althusser in mehreren seiner Werke liefert. In dieser Perspektive zeichnet sich Lenins Philosophieverständnis dadurch aus, dass Philosophie nicht nur als Theorie, sondern vor allem als Praxis des Kampfes um Herrschaft behandelt wird.
Lenin und Nietzsche teilen die dynamische Vision des Universums, die Idee der führenden Rolle von Widersprüchen und Kämpfen im Wesen der Welt. Philosophie erscheint als Ausdruck einiger verborgener Impulse, die letztlich auf den Willen zur Macht reduziert werden können. Daher erscheint Wissen für beide Denker nicht als Ergebnis reinen und objektiven Wissens, sondern als Produkt des Kampfes der Machtinstinkte, und Wissen selbst ist ein notwendiges Element jeder Machtordnung.
Einführung
Der vielfältige und mehrdeutige Einfluss von Nietzsches Denken auf die russische Kultur ist seit langem Gegenstand besonderer Forschung, und das erste, was Interesse weckt, ist die Rezeption von Nietzsches Ideen während der Sowjetzeit. Obwohl das Interesse vorrevolutionärer russischer Philosophen und Künstler an Nietzsche offensichtlich ist und sich leicht aus dem allgemeinen kulturellen Kontext dieser Zeit erklären lässt fin de siècleIhr vergleichbarer Einfluss auf die politische und kulturelle Elite der Bolschewiki bedarf einer besonderen Analyse.
Zunächst sind hier die Arbeiten von GL Kline (1969) sowie die Werke von Bernice Rosenthal zu erwähnen, deren Redaktion die Bücher herausgab Nietzsche in Russland (1986) und Nietzsche und die sowjetische Kultur: Verbündeter und Gegner (1994). Das Ergebnis dieser Studien war eine grundlegende Monographie Neuer Mythos, neue Welt: von Nietzsche bis zum Stalinismus (Rosenthal 2002). Die Rolle Nietzsches in der russischen Literatur des sogenannten „Silbernen Zeitalters“ wurde von E. Clowes (1988) untersucht, bestimmte Aspekte wurden in den Werken von M. Deppermann (1998/99) und H. Günther (1993) untersucht ), MA Gillespie (1996), Yu. V. Sineokaya (2008).
Einer dieser „nicht offensichtlichen“ Aspekte des Themas „Nietzsche in Russland“ ist der Einfluss der Ideen des deutschen Denkers auf Wladimir Lenin, während das Interesse anderer russischer Marxisten, einschließlich derjenigen, die dem Bolschewismus nahe stehen, an Nietzsche bereits im Vorfeld klar erkannt wurde -revolutionäre Zeiten. (Zum Beispiel schrieb Berdyaev über Lunacharsky, dass er „ein Bündel von Marx, Avenarius und Nietzsche vermischte“ (Berdiaev 1994: 11)).
Für den offiziellen sowjetischen philosophischen Diskurs würde ein solcher Vergleich absolut absurd erscheinen. Allerdings erschien dieser Vergleich beispielsweise einem so scharfsinnigen Denker wie Pierre Drieu la Rochelle, der in seinem Werk faschistischer Sozialismus stellte folgende Frage: „Nietzsche hat Mussolini geformt, wir kennen ihn. Aber hat er Lenin nicht beeinflusst? Und so beantwortete er seine eigene Frage: Nietzsches Philosophie – eine Philosophie des Handelns und Kommens – prägte Lenin und beeinflusste definitiv sein Temperament, obwohl „Lenin offenbar keine einzige Zeile des antisozialistischen Philosophen gelesen hat.“ “ (Drieu la Rochelle 2001: 86).
Tatsächlich lag Drieu La Rochelle falsch, als er glaubte, dass der Führer der bolschewistischen Revolution mit Nietzsches Werken nicht vertraut war. Wie Aldo Venturelli zeigte, gab es eine deutsche Ausgabe von Die Geburt der Tragödie in Lenins persönlicher Bibliothek eine Kopie von So sprach Zarathustra es wurde in Lenins Büro im Kreml aufbewahrt, und während seines Auslandsaufenthalts vor der Revolution hatte Lenin Gelegenheit, Nietzsche in französischen Übersetzungen in den Bibliotheken von Genf und Paris zu lesen (siehe Venturelli 1993: 320-330).
Es gibt allen Grund zu der Annahme, dass Nietzsches Ideen irgendwie in die Diskussionsthemen Lenins und seines Schriftstellerfreundes Maxim Gorki eingeflossen waren, der stark von Nietzsches Philosophie beeinflusst war (siehe Clowes 1988). Das Überdenken von Nietzsches Individualismus und „Immoralismus“ und die Abstimmung seiner Inspirationen mit der revolutionären marxistischen Lehre erfolgt in der sogenannten Lehre von der „Konstruktion Gottes“. Lenin nahm diese Ideen äußerst kritisch auf (siehe Lenin 1973: 123). Daher hat die systematische Kritik an der Konstruktion Gottes eine gewisse Vertrautheit mit ihren ideologischen Grundlagen, einschließlich des Nietzscheanismus, angenommen.
In Lenins veröffentlichten Werken gibt es praktisch keine Hinweise auf Nietzsches Texte. Als Ausnahme gibt es zwei Fragmente davon Philosophische Notizbücher. In der einen wird Nietzsche im Zusammenhang mit dem Individualismus erwähnt, in der anderen wird er kritisch als einer der Vorläufer des pragmatischen Wahrheitsbegriffs betrachtet (Rosenthal 2002: 130-131).
Somit gibt es Beweise für Lenins Kenntnis der Werke Nietzsches, und sein Schweigen zu den Ideen des Denkers vom „Philosophieren mit dem Hammer“ schafft eine besondere hermeneutische Situation: Es reicht aus, sich Lenin als Nietzscheaner vorzustellen (in der Größenordnung eines mentalen Experiments). um seine Ähnlichkeit mit jenen Aussagen Lenins aufzuzeigen, die keinen direkten Bezug zu Nietzsche haben. In der vorliegenden Studie haben wir versucht, nicht so sehr den Katalog der Nietzscheschen Motive in Lenins Weltanschauung vorzustellen, sondern eine metaphilosophische Position, die es uns ermöglicht, die durch ihre Ähnlichkeit bedingte Übereinstimmung bestimmter Ideen zwischen Lenin und Nietzsche zu erklären Verständnis der Philosophie.
Der Ansatz von Louis Althusser trägt dazu bei, das Wesen der leninistischen Philosophieauffassung zu klären. Wir sind daran interessiert, das eigentliche Wesen der Philosophie zu betrachten, dem der französische Marxist mit Lenin begegnet, und so einen faszinierenden Ansatz für die Tätigkeit von Philosophen als eine besondere Art von Praxis zu etablieren – die Praxis des Kampfes und der Willensbeherrschung. Dieses Verständnis von Philosophie entspricht unserer Meinung nach auch dem Zeitgeist (insbesondere, wenn wir den postkolonialen kritischen Diskurs, feministische und postfeministische Studien usw. im Auge behalten).
Lenin in Althussers Linse - die nichtphilosophische Theorie der Philosophie
In Paraphrasierung von Friedrich Engels (1975: 274) können wir sagen, dass „die große Grundfrage aller Philosophie, insbesondere der neuesten Philosophie“, die Frage ist, was Philosophie ist. Wir wollen hier nicht auf die Bedeutung der Selbstbestimmung der Philosophie als einer besonderen Art von Wissen hinweisen, sondern über die Status Außensicht auf die Philosophie als gesellschaftliches Phänomen, und folglich brauchen wir auch eine Außensicht auf die Philosophie.
In seinem am 24. Februar 1968 in der Französischen Philosophischen Gesellschaft vorgetragenen Bericht „Lenin und die Philosophie“ weist Althusser darauf hin, wie wichtig es ist, diese äußere Position zu erobern, und erklärt: „Ich glaube, dass das, was wir Lenin schulden, vielleicht nicht vollständig ist.“ „Beispiellos, aber sicherlich von unschätzbarem Wert ist der Beginn der Fähigkeit, eine Art Diskurs zu sprechen, der eine möglicherweise eines Tages unphilosophische Theorie der Philosophie vorwegnimmt“ (Althusser 1971b: 27).
Welche Vision kann außerhalb der Philosophie sein? Wir schlagen vor, dass es sich um den politischen Standpunkt handelt. Die Philosophie ist, so sehr sie auch auf ihre Einbindung in die Politik verzichtet, dennoch untrennbar mit der Politik verbunden. Bei diesem Zusammenhang handelt es sich nicht um die Beteiligung einiger philosophischer Lehren am Kampf der politischen Kräfte; es ist vielmehr ein Ausdruck des politischen Wesens der Philosophie selbst, das von „philosophischen Arbeitern“ (Nietzsches Ausdruck) im Allgemeinen geleugnet wird. Daher können wir sowohl die Verachtung der Ideen Lenins durch Universitätsprofessoren als auch Lenins Verwünschungen in seiner Rede vollständig erklären (Lenin 1977: 340).
Somit ist Philosophie mit Klasseninteressen und folglich mit dem politischen Ausdruck des Widerspruchs zwischen diesen Interessen, also mit dem Klassenkampf, verbunden. Es scheint, dass Althussers Parallelen zu Freud nicht zufällig sind: Politik ist „das Verdrängte“ der Philosophie (Lesen Sie mehr über Philosophie), Politik ist eine Art neurotischer Punkt der Philosophie, und Lenin agiert als psychoanalytische Figur, die den wahren Inhalt des Unbewussten in den Bereich des Bewusstseins hervorholt – und uns diesen Zusammenhang zwischen Philosophie und Politik als unverrückbar erkennen lässt ( siehe Althusser 1971b: 33).
Althusser spricht von „absolut grenzenloser Beharrlichkeit“, mit der Lenin alle philosophischen Details vernachlässigt, die Komplexität und Vielfalt philosophischer Positionen und Lehren aufhebt und die säkulare Geschichte der Philosophie auf den ständigen Kampf zweier Lager, zweier Strömungen reduziert.
Lenin schrieb: „Ein Ausdruck der Genialität von Marx und Engels bestand darin, dass sie das pedantische Spiel mit neuen Worten, erlernten Begriffen und subtilen „Ismen“ verachteten und einfach und klar sagten: Es gibt eine materialistische und eine idealistische Linie in der Philosophie, und unter ihnen gibt es verschiedene Schattierungen des Agnostizismus“ (Lenin 1977: 147).
Das Ergebnis dieser Reduzierung ist die Leugnung, dass Philosophie eine Geschichte hat, denn wenn der gesamte Inhalt der Philosophie ein Kampf zwischen Materialismus und Idealismus in seinen verschiedenen Variationen ist, dann ist es notwendig, diesen Inhalt als „ewige Rückkehr“ zu betrachten und nicht als Geschichte im eigentlichen Sinne (als eine Reihe einzigartiger intellektueller Ereignisse, die mit einer kontinuierlichen Linie fortschreitender Entwicklung verbunden sind).
Aus diesem Grund erklärt Althusser: „Philosophie hat keine Geschichte, Philosophie ist dieser seltsame theoretische Ort, an dem nichts wirklich passiert, nichts als diese Wiederholung von nichts“ (1971b: 55). Allerdings ist die Philosophie immer noch eine „theoretische Konstruktion“, wenn auch eine „seltsame“, und darüber hinaus untrennbar mit der Wissenschaft verbunden, obwohl sie im Gegensatz zur Wissenschaft keinen eigenen Gegenstand hat. Schließlich betrachten wir den Gegensatz „Materie/Geist“ nicht als Gegenstand der Philosophie – den grundlegenden Gegensatz für Lenin, sondern, laut Althusser, als Gegenstand einer „unendlichen und zwecklosen“ Umkehrung, wobei das eine oder andere seiner Elemente hervorgehoben wird.
An diesem Punkt unserer Betrachtung offenbart sich schließlich die zuvor vorgeschlagene politische Natur der Philosophie: Da sie keinen eigenen Gegenstand hat (im Sinne von Gegenstand der Wissenschaft), kann sie etwas anderes haben. Letzteres könnte die Ausrichtung der Philosophie auf den Kampf um die Beherrschung einer der beiden Begriffshierarchien sein, und diese Hierarchien werden durch eine mögliche Umkehrung des Gegensatzes „Materie/Geist“ bestimmt. Mit anderen Worten, Philosophie erscheint in der althusserianischen Interpretation der Ideen Lenins nicht nur als eine besondere Art von Theorie, sondern auch als Praxis, und zwar als Praxis des Kampfes um Herrschaft, um Macht.
Im Bericht „Lenin vor Hegel“, der ein Jahr nach der Vorlage des Berichts „Lenin und die Philosophie“ erstellt wurde, wiederholt Althusser kurz (und kategorischer) die Hauptpunkte seiner früheren Aussage. Unter seinen Aussagen finden wir Folgendes: „Philosophie ist eine Praxis politischer Intervention, die auf theoretische Weise durchgeführt wird“ (Althusser 1971c: 107).
Nietzscheanismus-Leninismus: Philosophie als kampfplatz
Die dominierende Stellung der Philosophie im Kampf der Arbeiterbewegung um die Verschmelzung von Theorie und politischer Praxis bedeutet, dass die Philosophie an vorderster Front des Angriffs steht und immer bereit sein muss, den Schlag ausländischer philosophischer Schulen zu ertragen. Der Raum des Wissens selbst wird zur Sphäre der Machtverteilung: Wissen und Macht sind vereint und unterstützen sich gegenseitig, wie Michel Foucault einige Jahre später erklärte beobachten und bestrafen (siehe Foucault 1995: 27). Jede Operation im Wissensraum bedeutet nichts anderes als eine Abkehr von der Frontlinie in einem erbitterten Kampf um die Macht, und diese Verschiebungen werden genau durch die politischen Aktionen der gegnerischen Seiten verursacht.
Althusser, mit Verweisen auf Materialismus und Empiriokritizismusstellt fest, dass „philosophische Praxis“ für Lenin ein Eingriff in das Feld der Theorie ist, der erstens in der Formulierung vollständiger Kategorien und zweitens in der spezifischen Funktion dieser Kategorien zum Ausdruck kommt. Diese Funktion besteht darin, „eine Trennlinie“ innerhalb des theoretischen Bereichs zwischen für wahr erklärten und für falsch erklärten Ideen, zwischen dem Wissenschaftlichen und dem Ideologischen zu ziehen“ (Althusser 1971b: 61).
Tatsächlich ist jede Philosophie der Wunsch, diese „Trennlinie“ zu verwirklichen, sich selbst und ihre Wissenschaft vor dem Einfluss gegensätzlicher philosophischer und wissenschaftlicher Diskurse zu schützen und sie aus der Sphäre der Theorie an ihre Grenzen zu drängen, mit dem Ziel, schließlich einander zu werden. Beseitigen Sie feindselige Konzepte. Deshalb hat die Philosophie kein eigenes Thema und keine eigene Geschichte. Philosophie als politisches Instrument hat einen „leeren“ Charakter, und ihre Bedeutung wird nur durch die Bewegung der „Trennlinie“ bestimmt, die selbst leer ist. In diesem ewigen Kampf der philosophischen Tendenzen (für Lenin der beiden grundlegenden – Materialismus und Idealismus) ändert sich nur die Szenerie, aber das Wesen bleibt unverändert, daher erscheint die Geschichte der Philosophie als Kampfplatz - das Schlachtfeld.
Lenin offenbart den dynamischen Rahmen des Wesens des Denkens: Er begreift die Philosophie als eine Zone des Konflikts, als einen Raum des permanenten Kampfes, und dieser Kampf ist ein Kampf um die Macht. Dieses Verständnis ist in Lenins Aussage enthalten, dass Philosophie einen parteiischen Charakter habe:
Die neuere Philosophie ist ebenso parteiisch wie die Philosophie von vor zweitausend Jahren. Die konkurrierenden Parteien sind im Wesentlichen – obwohl dies durch eine pseudowissenschaftliche Quacksalberei neuer Begriffe oder eine schwachsinnige Überparteilichkeit verdeckt wird – Materialismus und Idealismus. Letzterer ist nur eine subtile und verfeinerte Form des Fideismus, der voll bewaffnet ist, riesige Organisationen beherrscht und weiterhin Einfluss auf die Massen ausübt, indem er die geringste Schwankung des philosophischen Denkens zu seinem eigenen Vorteil nutzt (Lenin 1977: 358).
Hier ist die Schnittstelle zwischen Lenins Gedanken und Nietzsches Ideen zu erkennen. „Philosophie ist parteiisch“ bedeutet, dass wir im Bereich der Philosophie immer das Aufeinanderprallen individueller, privater Positionen („Perspektiven“, wie Nietzsche sagen würde) beobachten und dass hinter jeder philosophischen Position etwas steht, das Philosophen möglicherweise nicht zugeben – der Wille dazu Macht. Lenin glaubte, dass die Erklärung der eigenen Unparteilichkeit in der Philosophie bedeutet, die unterbewerteten wahren Motive und Machtbestrebungen (bewusst oder unbewusst) zu verbergen (Lenin 1977: 341). In seiner Kritik an seinen Gegnern weist Lenin zunächst auf seine Blindheit gegenüber dem politischen Charakter seiner eigenen philosophischen Thesen hin, die vom Kampf um die Macht ausgeschlossen zu sein scheinen.
Die Wahrnehmung der Philosophie als Raum des Kampfes und der Manifestation des Willens zur Überwindung vereint paradoxerweise so unterschiedliche Persönlichkeiten wie Lenin und Nietzsche. Wir beanspruchen natürlich nicht die Identität ihrer Ansichten, aber eine Reihe von Gemeinsamkeiten sind offensichtlich.
Somit ist beiden die Vorstellung vom dynamischen Charakter der Welt innewohnend – sei es die Gedankenwelt, die Natur oder die Gesellschaft. In diesem Fall können wir davon abweichen, dass Nietzsches Dynamik dem Modell der „ewigen Wiederkehr des Gleichen“ eingeschrieben ist und im vital-biologischen Ursprung des Willens zur Macht wurzelt, der kosmischen Charakter annimmt und die Welt durchdringt das gesamte Universum, während Lenins Vision eine lineare Sicht auf die Geschichte und eine ausschließlich politische Interpretation des Willens zur Macht im Sinne des „Klassenkampfs“ voraussetzt.
Auf jeden Fall nehmen beide Denker die Welt durch das Prisma des Widerspruchs und des Kampfes wahr. Vielleicht war dieser konfliktologische Charakter von Lenins Weltanschauung der Grund für sein intensives Interesse an der Hegelschen Dialektik, die sich in der Hegelschen Dialektik so deutlich manifestierte Philosophische Notizbücher. Für Lenin ist die Dialektik sowohl eine Methode zur Erkenntnis der Realität als auch ein Ausdruck der wesentlichen Natur der Realität – widersprüchlicher, ruheloser, ewiger Kampf mit sich selbst (siehe zum Beispiel den bekannten Abschnitt über die Philosophische Notizbücher, mit dem Titel „Zur Frage der Dialektik“ (Lenin 1976: 357-358)).
Unserer Meinung nach erhalten die Hegelschen Thesen in Lenins Werken eine völlig andere Bedeutung, wenn sie in den Kontext des nietzscheanischen Denkens gestellt werden, wonach es notwendig ist, „alle Phänomene, Bewegungen, Werden … als die Herstellung von Grad- und Stärkeverhältnissen“ zu betrachten , wie ein Wettbewerb“ (Nietzsche 1914b: 61).
Einstreiten Dämmerung der Idole Über die Leugnung der Bedeutung sinnlicher Erfahrungen durch die philosophische Vernunft schreibt Nietzsche mit einem „respektvollen“ Bezug auf Heraklit: „Vernunft“ lässt uns das Zeugnis der Sinne verfälschen. Die Sinne lügen nicht, wenn sie zeigen, dass sie werden, vergehen und sich verändern ... Aber Heráclito wird immer Recht haben, wenn er denkt, dass das Sein eine leere Fiktion ist. Die „scheinbare“ Welt ist die einzige Welt: Die „wahre Welt“ ist nur eine hinzugefügte Lüge…“ (Nietzsche 2005: 167-168).
Diese Dynamik der Weltanschauung und die Betrachtung des Kampfes als ewiges Gesetz der einzigartigen, aber gleichzeitig in sich pluralistischen Welt für beide Philosophen implizieren die Idee, dass der Wunsch nach Macht der Hauptantrieb für die meisten praktischen Bestrebungen ist. und im Bereich des Wissens – und zwar für alle ausnahmslos, und die Trennung von Theorie und Praxis in ihren Analysen sei angeblich etwas Unakzeptables.
Wir haben bereits den „parteiischen“ Charakter von Lenins Philosophie erwähnt, deshalb wollen wir nur anmerken, dass Nietzsche im Konflikt zwischen theoretischen Wissenssystemen auch den Kampf verborgener praktischer Impulse (oder, wie er sagen würde, „Affekte“ oder „Instinkte“) sah "). er schrieb hinein der Wille zur Macht (fr. 432): „Dies ist eine verderbliche Unterscheidung, als gäbe es einen Erkenntnisinstinkt, der, ohne den Nutzen oder die Schädlichkeit einer Sache zu untersuchen, blind die Wahrheit anklagt; und danach gab es jenseits dieses Instinkts die ganze Welt der praktischen Interessen“ (Nietzsche 1914a: 338-339).
der Autor von Der Wille zur Macht sah seine eigene Aufgabe darin zu zeigen, dass „hinter all diesen reinen Theoretikern Instinkte aktiv sind (…). Der Kampf zwischen Systemen (…) ist ein Kampf, der ganz besondere Instinkte (Formen der Lebenskraft, des Niedergangs, der Klassen, der Rassen usw.) involviert.“ ). Der sogenannte Wissensdurst lässt sich auf die Gier nach Aneignung und Eroberung zurückführen … (Nietzsche 1914a: 339).
Nietzsche schreibt über „Instinkt“ und Lenin über „Klasseninteresse“, aber wenn wir vom Inhalt dieser Konzepte abstrahieren, können wir die typologische Ähnlichkeit der Weltanschauungen des deutschen Philosophen und des russischen Politikers, die sich in ihren Texten widerspiegelt, sehr leicht verstehen : Nietzsche sieht die verborgene Unterdrückung der Instinkte im Denken europäischer Philosophen, beginnend mit Sokrates und Platon, während Lenin eine ähnliche, wenn auch geringere Aufgabe stellt – Zugeständnisse an Idealismus und Fideismus in den Werken russischer Marxisten aufzudecken und damit aufzuzeigen ihr Charakter ist reaktionär (oder sogar konterrevolutionär). In beiden Fällen sehen wir einen Versuch, den Hintergedanken zu finden, die treibende Kraft, die die Arbeit des philosophischen Denkens bestimmt, und in beiden Fällen wird die Kraft als der Wunsch erkannt, den Feind zu überwinden, ihn zu überholen, ihn aufzuzwingen die eigene „Perspektive“ der Weltanschauung.
Analyse einer Reihe von Passagen aus ZarathustraIn seinem Werk, das sich dem Willen zur Macht widmet, weist Walter Kaufmann darauf hin, dass für Nietzsche „der Wille zur Wahrheit eine Funktion des Willens zur Macht ist“ (Kaufmann 1974: 203), dessen Belege sich beispielsweise in finden Jenseits von Gut und Böse, wo Nietzsche ausdrücklich feststellt: „Philosophie ist dieser tyrannische Impuls, der geistigste Wille zur Macht, zur „Erschaffung der Welt“, zur Ursache“ (Nietzsche 2002: 11).
Lenin und Nietzsche befinden sich im selben Feld der Wahrnehmung des Denkens als Kampf und sind sich jedoch nicht einig über das allgemeine Verständnis der Natur dieses Kampfes: Im Gegensatz zu Nietzsche betrachtet Lenin ihn ausschließlich in gesellschaftspolitischen Begriffen. Der „Klassenkampf“ wird laut Lenin zum universellen Bild des Universums des Gedankenkonflikts. Er sieht einen Philosophen als eine Machtfigur, als einen Vertreter der Macht des Wissens, die die Wahrung der Grenzen der Klasseninteressen gewährleistet.
Absolute Methode: Dialektik im Dienste der Revolution
Was können wir über den inneren Inhalt der Philosophie sagen, wenn sie weder einen eigenen Gegenstand noch eine eigene Geschichte hat? Es stellt sich heraus, dass wir nur die Art und Weise betrachten können, wie die Herstellung derselben „Trennlinie“ im Bereich des Denkens erfolgt. Mit anderen Worten, wir sprechen nur über Methode, und jede Philosophie lässt sich laut Althusser auf die Frage der Methode reduzieren. Er schrieb: „Lenin übernimmt von Hegel den folgenden Satz: Es gibt nur eine Sache auf der Welt, die absolut ist, und das ist die Methode oder der Begriff des Prozesses, der selbst absolut ist“ (Althusser 1971c: 123). Diese absolute Methode und zugleich absoluter Prozess ist nichts anderes als die Dialektik, also „der Begriff eines subjektlosen Prozesses, wie er in … zu finden ist.“ Die Hauptstadt, und auch anderswo, zum Beispiel bei Freud“ (Althusser 1971c: 124).
Jede als „Perspektive“ interpretierte „Moral“ hat immer einen verborgenen Zweck, sie verbirgt immer etwas vor ihrem Subjekt. Aus Nietzsches Sicht kann man nicht von einem Subjekt als etwas Gewordenem sprechen, und schon gar nicht von einem realen Subjekt: „Kein Subjekt – Atome.“ Die Sphäre eines Subjekts vergrößert oder verkleinert sich ständig, der Mittelpunkt des Systems verschiebt sich ständig (…)“ (Nietzsche 1914b: 17). Das „etwas, das in sich selbst nach größerer Stärke strebt“, ist nichts anderes als der Wille zur Macht, während das Subjekt als dessen oberflächliche Wirkung erscheint, ohne Stabilität und Gewissheit. Gleichzeitig scheint Nietzsches Welt vereint zu sein, und das Thema entsteht gerade dadurch, dass der Wille zur Macht verwirklicht wird: Es handelt sich nicht um zwei verschiedene Welten, sondern um eine.
Bewegung als nicht-subjektiver Prozess ist ein weiterer Punkt der metaphilosophischen Konstruktion, die Nietzsche und Lenin vereint. Im Lichte dessen, was gesagt wurde, erhalten wir eine vollständige Erklärung für Lenins großes Interesse an der Hegelschen Dialektik sowie für Lenins Identifikation der Philosophie mit der reinen materialistischen Dialektik des Hegelschen Idealismus, die für Lenin das einzige verlässliche Werkzeug des politischen Kampfes in der Welt darstellte Bereich. der Theorie. Philosophie wird nicht länger als ein Instrument außerhalb der Politik betrachtet, das im politischen Kampf nach Bedarf eingesetzt wird – jetzt ist sie das eigentliche Instrument der Politik, hat ein politisches Wesen und ist Politik selbst. Nach unserem Verständnis handelt es sich dabei nicht mehr um die Beteiligung von Intellektuellen an Klassenkämpfen auf beiden Seiten, sondern um ihre ständige Beteiligung an der Produktion von Machtregimen durch philosophische Diskurse.
Wenn wir uns an Althussers Vorstellung von den „ideologischen Staatsapparaten“ erinnern, die nichts weiter sind als nach außen neutrale Institutionen der Zivilgesellschaft (Althusser 1971a: 153), dann können wir den wahren Grund für Lenins Feindseligkeit gegenüber der „Universitätsphilosophie“ finden. Nietzsches Herausfallen aus dem Kontext philologisch-philosophischer akademischer Tätigkeit und seine Verachtung gegenüber „philosophischen Arbeitern“ belegen erneut seine paradoxe Nähe zu Lenins Haltung zur Philosophie. „Ich werde darauf bestehen“, schrieb Nietzsche, „dass die Menschen endlich aufhören, philosophische Arbeiter und Wissenschaftler im Allgemeinen mit Philosophen zu verwechseln.“ Was zeichnet sie aus? Seine Aufgabe – denn die Aufgabe des wahren Philosophen besteht darin, Werte zu schaffen (Nietzsche 2002: 105-106).
Die Nähe der Argumente Nietzsches und Lenins über „Philosophen“ zeigt sich auch in der ähnlichen Ausdrucksform, in ihrem eigenen Stil – sarkastisch hart, beschimpfend, manchmal bis zur bewussten Unhöflichkeit.
Als Marxist nimmt Althusser die Lehren Lenins aus der Perspektive der Reinigung der Wissenschaft von falschen ideologischen Einflüssen und der wissenschaftlichen Unterstützung des Klassenkampfes, da die Philosophie ein „Repräsentant der Politik“ im Bereich der Theorie (während sie sich der Wissenschaft gegenübersieht) und a „Vertreter der Wissenschaft“ in der Politik (gegenüber den kämpfenden Klassen). Allerdings ist auch eine umfassendere Interpretation der Lektion Lenin-Althussers möglich: in der Möglichkeit, genau die Mechanismen zu kritisieren, die alles Wissen mit der Macht in ihren vielfältigen Erscheinungsformen verbinden.
Schlussfolgerungen
Wir können daraus schließen, dass Lenin, da er mit den Ideen Nietzsches vertraut war, sich nicht direkt auf sie berief, dennoch lässt sich eine gewisse Ähnlichkeit zwischen den metaphilosophischen Einstellungen der beiden Denker feststellen.
Lenins Appell an die Betrachtung philosophischer Probleme beruhte nicht auf seinem philosophischen Interesse. Althussers Ansatz trägt dazu bei, das Wesen der leninistischen Philosophieauffassung zu klären. Er betrachtete Lenins Verdienst bei der Schaffung einer nichtphilosophischen Theorie der Philosophie. In der althusserianischen Interpretation von Lenins Ideen ist Philosophie eine besondere Art von Theorie, untrennbar mit der Wissenschaft verbunden, aber ohne eigenen Gegenstand oder eigene Geschichte. Philosophie ist auch eine Praxis – die Praxis des Kampfes um Herrschaft, um Macht. Philosophie ist in gesellschaftliche Beziehungen integriert und soll bestimmte Funktionen erfüllen, sie hat politischen Charakter und ist mit Klasseninteressen und Klassenkampf verbunden. Philosophie ist ein politisches Instrument, um die „Trennlinie“ zu ziehen.
Wir können eine Reihe von Überschneidungen zwischen Lenins Denken und Nietzsches Ideen beobachten: (a) Die Welt wird durch das Prisma von Dynamik, Widerspruch und Kampf wahrgenommen, während Bewegung als nicht-subjektiver Prozess betrachtet wird; (b) in der Konfrontation zwischen theoretischen Wissenssystemen gibt es einen Kampf von Impulsen oder verborgenen praktischen Motiven; (c) der Wunsch nach Macht gilt als Hauptantrieb für die meisten praktischen Bestrebungen; Wissen und Macht sind vereint und unterstützen sich gegenseitig.
Die Schnittmenge der Denkstrategien Lenins und Nietzsches ermöglicht es uns, das Wesen der Philosophie als eine besondere, mit der Politik verbundene Lebenspraxis zu verstehen. Die politische Funktion eines Intellektuellen wird durch seine objektive Position innerhalb des Machterzeugungsmechanismus bestimmt, aus dem er keinen Ausweg hat, und deshalb muss der Intellektuelle zunächst erkennen, dass er nicht frei zwischen sozialen Welten schwebt, sondern ein Element der Macht ist Maschine und derjenige, der in der Lage ist, den Betriebsmodus dieser Maschine zu ändern.
*Alexander Sautkin ist Professor für Philosophie an der Arktischen Staatlichen Universität Murmansk (Russland).
*Elena Philippova ist Professor für Philosophie an der Arktischen Staatlichen Universität Murmansk (Russland).
Tradução: Lucas Zubelli.
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