von MARCOS AURÉLIO DA SILVA*
Präsentation der brasilianischen Ausgabe des Buches von Gianni Fresu
Lenin-Leser von Marx, ein Werk, das Gianni Fresu als Ergebnis seines Doktoratsstudiums an der Universität Urbino in Italien veröffentlichte und das nun den brasilianischen Leser erreicht, stellt einen Höhepunkt im Versuch dar, die marxistische Kultur auf dem alten Kontinent wiederzubeleben, die gelitten hat ein starker Schock nach der Niederlage des Sozialismus im Osten. Und aus mindestens zwei Gründen ein Highlight.
Erstens, weil Gianni Fresu, Autor von nicht weniger als sechs Büchern zu verschiedenen Themen, die die Geschichte der italienischen Arbeiterbewegung berühren, selbst Teil des Widerstands gegen diesen katastrophalen Prozess war, der im Land von Antonio Gramsci im Zerfall der Arbeiterbewegung mündete Italienische Kommunistische Partei. Tatsächlich integrierte der Autor kurz nach dem Debakel des mächtigen Kampfinstruments, das die italienischen Arbeiter aufzubauen wussten, der Bewegung, die der Kommunistischen Neugründung Platz machen wird, die dort etwa zwei Jahrzehnte lang mit intensiver Arbeit im Bereich der Ausbildung tätig war und das Regionalsekretariat Sardiniens besetzte – Gramscis Heimat und Fresu selbst – und als Mitglied des Nationalen Politischen Komitees.
Die zweite betrifft das politisch-intellektuelle Umfeld, das die Entstehung der These umgab, aus der später ein Buch wurde. Urbino, Stadt Partisan, wie viele andere, die den Guerillakampf gegen die Nazi-Besatzung organisierten, verantwortlich für die Befreiung der zentralen nördlichen und nördlichen Regionen Italiens, wo die Alliierten eintrafen, nachdem der Sieg der Brigaden bereits bestätigt worden war Partisanen, unter maßgeblicher Beteiligung kommunistischer Kräfte, war selbst einer der Kerne, von denen aus die alte PCI nach dem Zweiten Weltkrieg kontinuierliche Verwaltungserfahrungen sammelte, und nicht zufällig ein wichtiges Universitätszentrum mit hegelianisch-marxistischer Tradition. Tatsächlich lehrten und forschten sie in Urbino wichtige Namen, die sich dem Studium Hegels und der Dialektik widmeten, wie Livio Sichirollo und Domenico Losurdo, wobei letzterer niemand geringerer als der Betreuer der Dissertation war, die zu dem Buch führte.
Tatsächlich gäbe es keinen besseren Ausgangspunkt als diesen, um eine Studie rund um die Gedanken von Wladimir Iljitsch Lenin vorzubereiten, dem „größten Theoretiker der Philosophie der Praxis“, wie Antonio Gramsci sagte. Ein Gedanke, der im Wesentlichen als politische Oppositionsübung zu den schädlichen Formulierungen der Zweiten Internationale entwickelt wurde, die sich von den Hegelschen Grundlagen des Marxismus distanziert hatte.
Und das ist das Thema des langen ersten Kapitels, das sich eingehend mit der Debatte über die Schwächen und Revisionen von Persönlichkeiten wie Wilhelm Liebknecht, Eduard Bernstein und Karl Kautsky befasst. Anschaulich ist zum Beispiel die Wiederaufnahme der Kritik von Friedrich Engels an der ersten dieser Figuren, der „von der Ignoranz und Gereiztheit, jemanden wie Hegel liquidieren zu wollen“, überzeugt war und ihn mit dem „königlich-preußischen“ Staat in Verbindung brachte Ich wollte der Öffentlichkeit andeuten, wer so dachte, Engels.
Tatsächlich ist es derselbe Wilhelm Liebknecht, der auch die als Vorwort zum Werk verfassten Formulierungen des Marx-Partners über den neuen Wert der Propagandaarbeit und der parlamentarischen Arbeit verfälschen wird Der Klassenkampf in Frankreich, um glauben zu machen, dass Friedrich Engels das Ende der Ära der Revolutionen verkündet hatte, als es darum ging, „die Idee eines unvorbereiteten aufständischen Angriffs“ in Frage zu stellen.
Es ist kein Zufall, dass Eduard Bernstein aus dieser Verzerrung stammte, der auch Angriffe auf die Hegelsche Dialektik startete – „eine Falle, die jedes kohärente Verständnis der Realität verhindern würde“ – und den Kampf für soziale Reformen vom Mittel zum Endziel verwandelte Sozialdemokratie. Das wäre, als würde man sagen, dass der Sozialismus mehr ist als das Produkt eines „qualitativen Sprungs“ – wie es in den Formulierungen erscheint, die Marx und Engels auf der Grundlage von Hegels Lesart der historischen Entwicklung entwickeln konnten[I] ‒ war nichts anderes als das einfache Ergebnis einer Anpassung, einer Verbesserung des Kapitalismus.
„Während die Sozialdemokratie zum Positivismus verkommt und zeigt, wie sehr es dem Marxismus zu Beginn des 20. Jahrhunderts an theoretischen Formulierungen mangelte, entwickelt sich Wladimir Iljitsch Lenin zu einem Mann des politischen Handelns und der theoretischen Ausarbeitung
Für Eduard Bernstein wurden einst verschiedene Verbesserungen erreicht, am Beispiel der „Verbesserung des Kreditwesens“, der „Geburt von Unternehmensorganisationen“, der „Revolution des Transport-, Kommunikations- und Informationssystems“ und sogar der „Konsolidierung von der Mittelschichten“ und der „Verbesserung der wirtschaftlichen Lage des Proletariats“ wäre ein Stadium erreicht worden, in dem die „schärfsten Widersprüche“ des Kapitalismus überwunden wären und die Idee der Revolution damit überholt wäre.
Wie Gianni Fresu hervorhob und auf die Kritik zurückkam, die Rosa Luxemburg an Bernstein richtete, der sich zu diesem Zweck der leuchtenden Idee der Widersprüche zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen zuwandte, die in Marx‘ berühmtem Vorwort enthalten sind:[Ii] Entweder „hat der Revisionismus Recht mit der kapitalistischen Entwicklung, und daher ist die sozialistische Transformation der Gesellschaft nichts weiter als eine Utopie, oder der Sozialismus ist keine Utopie, aber in diesem Fall kann die Theorie der Anpassungsmittel sie nicht aufrechterhalten.“ Wenn.“
Hier werden wir sichtbar mit den Auswirkungen konfrontiert, die der Einfluss des Positivismus und Darwinismus in den ersten Jahrzehnten des letzten Jahrhunderts auf die marxistischen Ausarbeitungen hinterließ. Und so ist es kein Zufall, dass Kautsky, dessen Hintergrund stark von den Einflüssen von Darwins Buch geprägt ist, nach mehreren Konfrontationen mit Bernsteins Vereinfachungen selbst als Verfechter des Revisionismus erscheint, der für die tragischsten Wendungen der sozialistischen Bewegung verantwortlich ist.
Auf diese Weise, so betont Gianni Fresu, offenbarte er, dass er „nicht die geringste Kenntnis von Hegels Philosophie“ hatte und sich einer Vorstellung vom Marxismus als einer „absoluten Geschichtsauffassung“ hingab, in der Ökonomie und Geschichte in einer Beziehung stehen ohne jeden Widerspruch.[Iii] Es ist daher nicht verwunderlich, dass Karl Kautskys Kritik an der Rechtfertigung des Kolonialismus, der sich Eduard Bernstein widmete – der Verteidigung eines Gleichgewichts zwischen den Mächten zur Aufrechterhaltung des Vordringens Deutschlands in China –, später der Verteidigung der Kreditwürdigkeit des Kolonialismus Platz machte Krieg für die deutsche Intervention im Ersten Weltkrieg, und dies mit Argumenten, die den Chauvinismus der Zeit nicht verschleierten: „Sozialdemokratie kann ein Instrument des Friedens sein, aber kein Mittel gegen den Krieg.“
Es ist verständlich: Als Geisel einer absoluten Vorstellung von Geschichte ging seine Kritik am Imperialismus nicht über moralische Fragen hinaus und ignorierte sogar, dass der neue Kolonialismus bereits auf dem Export von Kapital und nicht mehr auf Warenexporten beruhte. Tatsächlich wird Karl Kautsky auch aufgrund dieser zweideutigen Lesart an der revisionistischen These des Ultraimperialismus festhalten, wonach internationale Herrschaft nur eine Frage der Macht und keine wirtschaftliche Frage sei und Krieg das Werk des Bankkapitals sei. aber nicht aus Industriekapital, einem Element, aus dem eine Stufe friedlicher und demokratischer Entwicklung entstehen könnte.
Und so kommen wir zu Karl Kautskys Überhöhung des parlamentarischen Vertretungssystems, mit der er sich dem von Rosa Luxemburg theoretisierten „Massenstreik“ widersetzte – der sich über die Zeit erstreckte und mehrere Jahre und verschiedene Kampfformen umfassen kann, den Generalstreik oder den Generalstreik Straßenbarrikaden bis hin zu friedlichen Lohnkämpfen – für ihn nur von ergänzender Bedeutung.
Während die Sozialdemokratie zum Positivismus verkommt und zeigt, wie sehr es dem Marxismus zu Beginn des 20. Jahrhunderts an theoretischen Formulierungen mangelte, entwickelt sich Wladimir Iljitsch Lenin zu einem Mann des politischen Handelns und der theoretischen Ausarbeitung. Im Gegensatz zu Lesarten, die versuchen, ihre Beiträge zu reduzieren Philosophische NotizbücherGianni Fresu zielt in erster Linie auf den Marxismus-Leninismus ab und geht dabei von den Studien von Luciano Gruppi aus. Er macht uns klar, dass Lenins philosophische Konzeptionen „im Kontext seines Werks“ verstanden werden müssen, da „sie nicht nur aus den Schriften hervorgehen“. eminent philosophische, aber auch politische Schriften“, in denen eine rigorose „Dialektik der Subjekt-Objekt-Beziehung, bestimmt durch das bewusste Eingreifen des Subjekts in den objektiven Prozess“, wichtig wird.
Tatsächlich offenbart das viel untersuchte Werk über den Imperialismus diese Dimension des philosophischen Denkens von Wladimir Iljitsch Lenin. Es stellt einen völligen Bruch mit dem mechanistischen Fatalismus dar – dem bloßen Ergebnis der natürlichen Entwicklung der Produktivkräfte – und seiner völligen Unkenntnis der Hegelschen Dialektik, sofern sie dem objektiven Verständnis der Realität der Revolution entspricht. Und hier, betont Gianni Fresu, sollte Lenins Überlegenheit gegenüber Kautsky, der Geisel absolut einseitiger und antidialektischer Formulierungen ist, hervorgehoben werden.
Aber aus dieser Dialektik geht auch ein weiterer wesentlicher Punkt des Buches hervor, das der Leser in der Hand hat und der selbst einen enormen Beitrag zur Kritik des Revisionismus leistet, der auch heute noch die Vitalität des marxistischen Denkens bedroht. Dies ist die Theorie der Hegemonie und der Beziehung zwischen Lenin und Gramsci, die von liberalen Lesarten des sardischen Kommunisten oft geleugnet wird. Valentino Gerratana hatte den Text der kritischen Ausgabe bereits ergänzt Gefängnis-Notizbücher viele Hinweise auf diese Beziehung, von der sich nur eine Lektüre von Gramsci distanzierte Notizbücher Vielleicht möchte ich es leugnen.
Tatsächlich verweist Gramsci in seinen Verweisen ausdrücklich auf „den größten Theoretiker der Praxisphilosophie“, der „zeitgleich mit Croce“ entgegen „verschiedener ökonomistischer Tendenzen“ „die Front des kulturellen Kampfes“ aufwertete und so „die …“ aufbaute Hegemonielehre als Ergänzung zur Theorie der Staatsstärke und als aktuelle Form der Doktrin der permanenten Revolution, die bereits 1848 existierte.“[IV] Letztlich geht es darum, das Ökonomische als eine Sphäre zu begreifen, die letztlich nur als „Triebfeder der Geschichte“ fungiert, wie Gramsci selbst warnte und dabei auf eine Beobachtung von Engels verwies, nicht ohne gleich darauf zu betonen, dass diese direkt mit einer Passage in der Geschichte verknüpft sei Das oben erwähnte Vorwort von Marx ist genau das, in dem das „Terrain der Ideologien“ hervorgehoben wird Ort durch die Männer „sich der Konflikte bewusst werden, die in der Wirtschaftswelt bestehen“ [V]:
„Die Transformation der wirtschaftlichen Basis verändert mehr oder weniger schnell den gesamten riesigen Überbau. Bei der Betrachtung solcher Veränderungen ist immer zu unterscheiden zwischen der wissenschaftlich fundiert nachweisbaren materiellen Veränderung der wirtschaftlichen Produktionsbedingungen und den rechtlichen, politischen, religiösen, künstlerischen oder philosophischen Formen, kurz: der ideologische Formen, durch die sich die Menschen dieses Konflikts bewusst werden und ihn zu seinen endgültigen Konsequenzen führen.“[Vi]
Und um diese Beziehung zwischen Gramsci und Lenin zu demonstrieren, die eindeutig auf einer der Zeit angemessenen Lesart von Marx, aber auch auf den notwendigen räumlichen Differenzierungen basiert, greift Gianni Fresu auf den Bericht des großen russischen Revolutionärs über den VII. Kongress der Kommunistischen Partei Russlands zurück , abgehalten im März 1918[Vii]. Er betont, dass es bereits möglich ist, die erste Skizze der Gramsciaschen Kategorie der Hegemonie und des gesamten Problems der Differenz zwischen West und Ost zu finden, das ihr zugrunde liegt.
Tatsächlich, erklärt Fresu, versteht Wladimir Iljitsch Lenin, indem er dem Marxismus folgt, der ihn auszeichnet – immer gestützt durch den „territorialen historischen Kontext“ konkreter sozialer Formationen – dieses Problem aus der Realität Russlands selbst und macht die Bedeutung der Bauernfrage deutlich sei es 1905, 1917 oder 1921, als er die Taktik des Bündnisses mit dem Agrarkleinbürgertum formulierte, um die Neue Ökonomische Politik (NEP) realisierbar zu machen. In allen Fällen geht es darum, die Rolle der Bauern in der sozialistischen Revolution zu verstehen und wertzuschätzen und den mechanischen Evolutionismus der Sozialdemokratie zu überwinden, der diese Rolle auf die bürgerlich-demokratische Bühne beschränkte.
Und hier kommt es zu einem ersten Bruch zwischen Wladimir Iljitsch Lenin und Rosa Luxemburg, die sich seltsamerweise auch in der Kritik an dem äußerte, was letztere als „Ultrazentralismus“ der bolschewistischen Partei bezeichnete – eine Einschätzung, die die Adaption des Neuen abstrahiert, schließt Gianni Fresu Organisationsform an ihre eigenen Bedingungen des modernen Staates und des modernen kapitalistischen Unternehmens mit seiner breiten Entwicklung administrativer und bürokratischer Apparate anzupassen.
Tatsächlich stehen wir, ob in der organisatorischen Frage oder in Bezug auf Klassenbündnisse, vor einem Lenin, für den die Hegelsche Philosophie und die Idee der dialektischen „Überwindung“, die sie abgrenzt – eine Überwindung-Erhaltung, ein Heben – taucht schon in sehr jungen Jahren auf und bleibt während ihrer gesamten politischen Tätigkeit am Leben. Und das zu einer Zeit, als die gesamte theoretische Initiative den Revisionisten gehörte.
Wenn wir uns an die Versuche erinnern, die theoretischen Beiträge des großen Bolschewisten zu liquidieren, der oft, wie Fresu es nennt, als Doktrinär oder sogar als „Teufel des 20 genau die Studien, die Hegelianer mit den tiefgreifenden Studien der Texte des deutschen Denkers kennenlernten, denen sich Wladimir Iljitsch Lenin in den Jahren des Ersten Weltkriegs widmete. Dies ist, wie Domenico Losurdos sorgfältige Studie zeigt, das beste Verständnis des Problems der Hegelschen Unterscheidung zwischen „der Welt der Erscheinungen“ (Erscheinungswelt), also von „empirischer Unmittelbarkeit“ ‒ Ausdruck „reaktionärer Gegentendenzen“ ‒ und Realität im strategischen Sinne, „starkem Sinn“ (Wirklichkeit), Ausdruck des Verhältnisses von Realem und Vernünftigem, also der „tiefsten Forderungen des Zeitgeistes“[VIII]. Eine Unterscheidung, die dem Marxismus der Zweiten Internationale eindeutig fremd ist.
Wie Sie sehen, gibt es für brasilianische Aktivisten und/oder Wissenschaftler auf dem Gebiet der Politikwissenschaft viele Gründe, sich zur Veröffentlichung dieser wichtigen Studie von Gianni Fresu zu gratulieren. Schon allein deshalb, weil die nationale Realität selbst, die einen Zyklus von Volksregierungen erlebt hat, der nun dramatisch gescheitert ist, sicherlich eine historisch-theoretische Bewertung erfordert, die viel zu gewinnen haben wird, wenn sie weiß, wie sie umkehren kann – immer im Lichte einer rigorose „Übersetzung“, eine Reflexion, die sich nicht in „mechanistische Abstraktionismen“ verstricken lässt[Ix] – zu den Debatten, die die Geschichte des Marxismus im Übergang von der II. zur III. Internationale prägten – und zur Rolle, die „der größte Theoretiker der Praxisphilosophie“ dort spielte.
* Marcos Aurélio da Silva Professor für Geographie an der Federal University of Santa Catarina (UFSC).
Referenz
Gianni Fresu. Lenin-Leser von Marx. Dialektik und Determinismus in der Geschichte der Arbeiterbewegung. Übersetzung: Rita Coitinho. São Paulo, Anita Garibaldi, 2016, 272 Seiten. [https://amzn.to/48GSp0u]
Aufzeichnungen
[I] Losurdo, gest. Hegel und die Befreiung der Moderne. Napoli: La Scuola di Pitagora, 2011, S. 294-5.
[Ii] Marx, k. Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie. 2. Aufl. São Paulo: Martins Fontes, 1983, S. 24.
[Iii] Es ist interessant festzustellen, dass für Gramsci der Marxismus als „absoluter Historismus“ verstanden werden muss. Allerdings ist dies bereits eine „neue Synthese“, eine „Orthodoxie“, ein Erbe des Hegelianismus, des „wichtigsten“ Elements der philosophischen Kultur, die Marx „einverleibt“ hat. Gramsci, A. Quaderni del Jail, Bd. 2, Turin: Einaudi, 1977, S. 1434 ff.
[IV] Gramsci, op. cit. P. 1235. In der Anmerkung, die der Herausgeber V. Gerratana zu dieser Passage hinzufügt, entnommen aus dem Heft 10, Die Notizbücher 4, 7 und ein Brief an seine Schwägerin Tania vom Mai 1932.
[V] Gramsci, op. cit., vol. 3, Notizbuch 13, S. 1592.
[Vi] Marx, op. cit. P. 25.
[Vii] Lenin, V. I. VII Außerordentlicher Kongress der PCR (b). In: Ausgewählte Werke. Moskau: Hrsg. Progresso; Lissabon: Hrsg. „Avante!“, 1981, S. 495-512.
[VIII] Losurdo, op. O., S. 94 ff.
[Ix] Gramsci, op. cit., Notizbuch 11, P. 1468 ff.
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