von PEDRO PENNYCOOK*
Überlegungen zur Ausstellung in der Pinacoteca in São Paulo
Wer soll die Ausstellung besuchen? Meine Sprache wird sofort von Lenora de Barros' Bemühungen erfasst, verschiedene Mittel zum Ausdruck von Singularität zu artikulieren. Im ersten Raum der Pinacoteca finden wir Sprache, ein Stück, das grundlegende Themen für seine kreative Tätigkeit zusammenfasst: In dieser fotografischen Sequenz besteht der Wunsch, die Materialität der Sprache auszudrücken, sie von ihren repräsentativen Ansprüchen zu befreien und sie als verkörperten Ausdruck zu betrachten. Im Gegensatz zu dem, was uns Jahrtausende der Metaphysik lehren, wird der Körper hier loci der realen Produktion. Durch ihn findet die Sprache die Kraft, der asketischen Unterwerfung der Vernunft entgegenzutreten.
Die Künstlerin legt hier die Intimität ihrer eigenen Sprache offen, die in verschiedenen Jahrzehnten eingefangen wurde, um stets eine durch die Aussprache zerrissene Einzigartigkeit auszudrücken: Lenora de Barros erinnert uns daran, wie jedes Subjekt in den Rillen lebt, die die Sprache im Körper erzeugt. Da es sich um einen freiliegenden, nach außen gerichteten Muskel handelt, ist die Zunge ein besonders interessanter Fall des Kontakts zwischen ihnen Sozius e Summe; Die Sprache spaltet das Fleisch und erzeugt es gewissermaßen. Er stellt es her, als wollte er uns daran erinnern, dass es a priori keinen Körper gibt – es gibt nur einen Körper als Ergebnis seiner Herstellung durch Geselligkeit.
Das Interessante an dieser Sequenz sind die Veränderungen in den Merkmalen, die durch die Zeit entstanden sind. Sie prägen die Abfolge von Begegnungen mit Sprache, Sex und Essen ins Fleisch ein, die uns zu dem machen, was wir sind. Die Spuren der Sprache sind da, ständig verändert, wie ein offengelegtes Fragment der Wahrheit: Sie erinnern uns daran, wie der Körper in die soziale Welt eingeschrieben wird, indem er seine Präsenz in unseren Geweben vielfältig diversifiziert, so wie die Geschichte eines einzelnen Körpers immer die Geschichte von ist die Begegnungen, die es hervorgebracht haben.
Als Organ organisiert die Sprache eine gewisse Sozialisierung der Singularität, indem sie mögliche Äußerungen skizziert. Seine „Zeichnungen“ sind keine Ornamente, wie Eduardo Viveiros de Castro sagen würde. Sie fungieren als Kartografien unserer konkreten Erfahrungen mit der Realität: Sie sind die Rillen, die aus dem Kontakt mit anderen, aus der Reibung mit der Welt resultieren. Wir sehen das ständige Interesse von Lenora de Barros an diesen Kontakten, sie in ihren inhärenten Gefahren zu erleben, während der gesamten Ausstellung.
Em Gedicht, die Zunge des Künstlers läuft durch eine Schreibmaschine. Diese Begegnung könnte als Metapher der Repräsentation interpretiert werden, so dass nur durch die Übersetzung durch die Maschine es möglich wäre, zu kommunizieren, was in der Sprache vibriert. Ich glaube jedoch, dass es interessanter ist, darüber nachzudenken, ob es einen Schockcharakter hat. Wenn wir denken, dass das Gedicht genau die Fähigkeit der Sprache ist, Neues hervorzubringen, indem sie sich selbst von innen heraus untergräbt, aus der Aufhebung ihrer eigenen Regeln, erhält das Werk eine andere Bedeutung, die nicht genau der Darstellung entspricht. Stattdessen könnten wir die Reibung betonen, die durch zwei Sprachtechnologien entsteht, die sinnlich kollidieren und sich in ihren unterschiedlichen Ausdrucksregimen gegenübertreten lassen.
Hier besteht gewissermaßen das Beharren auf der Unvereinbarkeit zwischen Sprache und Schrift. Sie versäumt es nicht, auf unsere bösartigen Dualitäten hinzuweisen: Vernunft und Zuneigung, Körper und Geist, Organ und Maschine, Technik und Theorie, Metall und Fleisch. In der Konfrontation mit Fotografien vermischen sich unsere scheinbaren Dichotomien. Sie tun dies nicht, um einen Pol zum Nachteil eines anderen zu würdigen, sondern um in einer Begegnung, in der Maschinen unterschiedlicher Konfiguration aufeinanderprallen, produktiv zu bleiben.
Das ästhetische Ereignis schützt etwas vor der Macht, unsere gegenwärtigen Lebensformen außer Kraft zu setzen, und macht Objekte für neue Bedeutungen frei. Ein Großteil der zeitgenössischen künstlerischen Bemühungen besteht darin, Dualitäten auszubalancieren, beispielsweise zwischen technischen Objekten und künstlerischen Objekten. Gedicht problematisiert solche Barrieren, indem es die konkrete Realität ästhetisiert und die Kunst mit einer bestimmten technologischen Fähigkeit würdigt, nämlich der Kraft, einzugreifen und die Realität zu verändern.
Lenoras Zunge fährt über die Schreibmaschine, als würde sie sie schmieren; es tanzt mit seinen Tasten, durchdringt seine Gänge; destabilisiert seine Systematisierung, um dem radikal Anderen zu begegnen und schafft so ein Ausdrucksmittel, das auch das Andere hervorbringt. Endlich wieder vereint, bieten Verlangen und Technologie eine neue Art der Beziehung zum Körper.
Ein ununterwürfiger, radikal einzigartiger und unweigerlich erotischer Körper. Erotik entsteht dort, wo unser reflexiver Anspruch, den anderen zu enthüllen, außer Kraft gesetzt wird. In diesem Atemzug der Zeit öffnen wir uns für somatische Experimente mit dem Verlangen. Gedicht zeigt uns, wie wir beim Verlangen von einem Drang zum Ungewöhnlichen geleitet werden.
Die Rillen von Sprache entstehen aus solchen Begegnungen. Begegnungen mit Singularitäten, deren Geschwindigkeit von der unseren abweicht und die ihre Spuren hinterlassen, um uns aus der Abgeschmacktheit der Gleichheit oder der Privatisierung des Körpers zu vertreiben. Sie erinnern uns daran, dass die Körperlichkeit wenig oder gar nichts Natürliches hat; oder genauer gesagt, die immer vielfältigen Naturen unserer Körper entstehen durch Begegnungen miteinander, ihre Naturen resultieren aus der Interaktion mit anderen.
Michel Foucault sprach von einem synaptischen Kontakt zwischen Körper und Kraft. Ich glaube, das ist eine zu intellektuelle Metapher. Es wäre besser, über die Risse in Stoffen zu sprechen, die Wege, die sich ins Fleisch öffnen. Die Sprache schützt körperlich etwas vor der ontologischen Enthüllung, die uns im sozialen Bereich konstituiert: Sie präsentiert gewissermaßen ihr (symbolisches) Gewebe, indem sie es in unser (Muskel-)Gewebe reißt. Immer kleine Risse, kleine Schnitte, unregelmäßige Wege. Die Stücke laden uns ein, dieser Träne nicht als Gewalt entgegenzutreten – sie sind der Ort, an dem Leben möglich wird. Sie sind Formen des Experimentierens, ein Laboratorium unzähliger Bakterien, bedeutender Mikroorganismen.
Diese Bakterienkultur auf der Zunge verstärkt sich Ding an sich. Als guter Philosophieforscher fällt mir der Bezug zu Kant auf. Es muss als letzter Aufruf verstanden werden, die Tyrannei der Repräsentation über unseren Körper aufzulösen. Hier geht es darum, sich daran zu erinnern, wie das Entscheidendste aus dem Fleisch kommt, wie eine glatte, sichtbare Oberfläche, die über die Haut gleitet. Dies ist der letzte Schlag von Lenora de Barros, das Urteil zu verkünden, wenn ich mit Artaud und Deleuze spielen darf.
Wir sehen diese Singularisierung der Körperlichkeit in Stücken wie Hommage an George Segal e Ich habe nichts gesagt. Die Unreinheiten, die auf der Zunge gären, breiten sich im ganzen Körper aus und explodieren in Konfigurationen, die noch keine Form gefunden haben. Sie berauben uns unserer Antikörper, unserer Vergesslichkeit des Fleisches, indem sie in uns Antikörper produzieren: Körper, die sich keinem rationalen Urteil unterwerfen, Körper, die sich nicht an das Übertragbare anpassen, weil sie voller Negativität sind.
Lenora de Barros spielt mit unterschiedlichen Wahrnehmungsmodalitäten. Durch akustische und visuelle Umgebungen, wie in Das Gesicht. Die Zunge. Der Bauch e Augenberührung, destabilisiert unsere Suchtempfindlichkeitskreise. Kunst beginnt als eine Neubewertung unserer Formen der singulären Beziehung zur Norm zu funktionieren. Jede Singularisierung erfolgt durch ungewöhnliche Experimente. Sie ermöglicht die Entstehung einer neuen Körperlichkeit, indem sie direkt in das Sensible eingreift, was die Philosophie immer vermieden hat. Solange die Philosophie ihre Angst vor der Vermischung mit der ästhetischen Erfahrung beibehält, wird sie platonisch bleiben, in dem Sinne, dass sie ihre Augen vor der Materialität der Realität verschließt.
Der Philosophismus lehrt, wie man stirbt, weil er das Leben ablehnt und sich mit seiner Unendlichkeit abfindet. Wir werden Lehrlinge des Todes bleiben und auf ewig lernen, die produktive Kraft der Verleugnung zu leugnen, und von der statischen und blassen Wahrheit unserer Augenlider träumen. Die Künstlerin lehrt uns in der Begegnung mit diesem Modell, dass das Entscheidende im Fleisch pulsiert, in ihrem Bestreben, neue Formen der Sozialisierung des Singulären zu schaffen.
*Pedro Pennycook ist Masterstudent in Philosophie an der Federal University of Pernambuco (UFPE).
Die Pinakothek von São Paulo beherbergt die Ausstellung Lenora de Barros: Mein LíNgua, kuratiert von Pollyana Quintella, bis zum 9. April dieses Jahres.
Hinweis:
[I] Die Fotos der Werke stammen aus dem auf dem Blog veröffentlichten Artikel „Körper und Sprache im Werk von Lenora de Barros“. Artsoul, und seine Credits wurden vollständig vom Kritiker Diogo Barros verfasst. Der Begleitartikel ist auch ein interessanter Kommentar zur Ausstellung. Es ist erhältlich unter https://blog.artsoul.com.br/corpo-e-linguagem-na-obra-de-lenora-de-barros/
