von OSCAR XAVIER*
Da Vinci wurde in einen sozio-historischen Kontext mit gegebenen Umständen eingefügt, die zur Entstehung des berühmten Künstlers/Denkers beitrugen, den wir heute kennen
Von der Renaissance zu sprechen und nicht von Leonardo da Vinci, wäre ein widersprüchlicher Fehler. Vielleicht ist dieser Künstler derjenige, der am besten zusammenfasst, wie das Weltbild jener Zeit funktionierte, in der der Archetyp eines Menschen vielschichtig sein sollte.
Wie wir wissen, ist die Arbeit die Grundkategorie des sozialen Seins, und Leonardo da Vinci spielte unter anderem die Rolle des Malers, Bildhauers, Ingenieurs, Architekten, Wissenschaftlers – all dies resultierte aus der Tatsache, dass Da Vinci nicht nur ein hervorragender Mensch war Beobachter der Natur, aber auch Modifikator – zeigt uns, wie sich materielle Bedingungen im Übergang von Feudalismus zu Kapitalismus entwickelten und das Potenzial des Menschen steigerten. Man kann die revolutionäre Rolle der Kunst nicht leugnen, wenn sie so eingesetzt wird, dass sie mit der alten Welt bricht.
Die Kunst der Renaissance fungierte als Werkzeug von unvorstellbarem Nutzen für das revolutionäre Bürgertum und sein Weltbild und schuf die Idee des Genies, des Individuums, des vom göttlichen Willen losgelösten Menschen und der „Vertreter Gottes“ auf Erden. Die Bewegung des Wassers in einem Gemälde nachzubilden, Tiere zu sezieren, zu wissen, wie die Mechanik von Werkzeugen funktioniert – die Liste ist immens und lässt uns über die Rolle des Menschen in der Natur nachdenken, da wir die Natur nicht nur durch die Beobachtung verlassen haben Vorgeschichte und wir kamen zu einer komplexen sozialen Struktur, wir beobachteten sie und transformierten sie.
Die Veränderung unserer materiellen Realität ist ein dialektischer Prozess, bei dem unser Bewusstsein die Widerspiegelung unserer materiellen und sozialen Realität ist, jedoch nicht in kristallisierter Form, sondern eine Widerspiegelung, die anschließend mit der kontinuierlichen Entstehung neuer menschlicher Bedürfnisse neue Formen entstehen lässt der Veränderung der Realität durch die Arbeit – und mit diesen neuen objektiven Formen, die sich aus der Arbeit ergeben, entstehen neue Bedürfnisse sowie neue bewusste Elemente und so weiter. Es ist ein absurder Reduktionismus zu glauben, dass nur die materielle Welt das Feld der Ideen starr beeinflusst. Ich bekräftige hier, dass unser Bewusstsein im Verhältnis zur umgebenden Realität zweitrangig ist, ohne jedoch die Tatsache auszuschließen, dass das Bewusstsein eine wichtige Rolle der Veränderlichkeit in der umgebenden Realität spielt, sonst würden wir den dialektischen Materialismus selbst im Laufe der Geschichte leugnen.
Der Grad der Genauigkeit unseres Bewusstseins ergibt sich auch aus dem technischen Fortschritt, den die sozialen Beziehungen hervorgebracht haben. Die Entwicklung von Werkzeugen, die auf dem Gebiet der Optik hilfreich waren, trug sicherlich zur Verbesserung bestimmter künstlerischer Erscheinungsformen bei. Dennoch lohnt es sich, die enormen Beiträge islamischer Denker im Mittelalter zu erklären, die äußerst wichtig waren, als sie sich im gesamten Europa der Renaissance verbreiteten, angefangen beim Hispano-Berber Abbas ibn Firnas (809-887) mit seinen polierten Steinen, die Vorläufer waren zur modernen Brille, bis der irakische Universalgelehrte Ibn Al-Haitham (965-1040), auch bekannt als Alhazém, die Dynamik der Funktionsweise des menschlichen Auges demonstrierte. Diese und viele andere Wissenschaftler haben den Umfang dieser Bedeutung, die für uns nicht nur im künstlerischen Bereich, sondern im gesamten Wissensbereich so wichtig ist, enorm erweitert. Der technische Fortschritt hat zur Erweiterung unserer Sinnesorgane beigetragen und trägt auch weiterhin dazu bei.
Durch die Arbeit werden bewusste Elemente und Möglichkeiten zur Theoriebildung über die umgebende Gesamtheit konstruiert. Lenin selbst hatte gesagt, dass „Theorie ohne Praxis wertlos ist, Praxis ohne Theorie blind ist“ (offensichtlich gehören Lenin und Da Vinci unterschiedlichen Fachgebieten an, aber die Argumentation ist gültig), und das war es, was Leonardo da Vinci tat und zu theoretisieren versuchte alles, was er bei der Beobachtung der Natur aus wissenschaftlicher Perspektive aufgenommen hatte, schade, dass die materiellen Bedingungen dieser Zeit zwar weiter entwickelt waren als die Bedingungen im Hochmittelalter, sie aber noch nicht weit genug für eine Reihe von Da Vincis Theorien entwickelt waren wurden in die Tat umgesetzt.
Wie jede Art von Produktion erfordert auch die Kunst eine gewisse technische Entwicklung, um harmonisch durchgeführt zu werden. Sehen wir uns an, was L. A. Tckeskiss sagt: „Die Beziehungen zwischen der materiellen Seite der Kunst und der Technik sind offensichtlich: Wenn wir zum Beispiel die Musik nehmen, stellen wir fest, dass ihr Reichtum und ihre vielfältigen Formen nur mit der Existenz und Entwicklung der Technik existieren und sich entwickeln können.“ Instrumente), weil Musikinstrumente für die Musik benötigt werden; Das bedeutet mit anderen Worten, dass auch die Kunst selbst eine bestimmte Technik erfordert. […] Wir können daher feststellen, dass die Existenz der Kunst, die das Leben, die Bestrebungen und Ideen einer bestimmten Klasse widerspiegelt, vollständig mit der Technik verbunden ist und in ihrer Form und ihrem Inhalt von der Entwicklung sozialer Beziehungen und damit auch von der Evolution abhängt der Produktivkräfte. Zwischen Kunst und Produktivkräften ist eine vollständige Abstufung mehrerer Phasen erforderlich: Produktivkräfte, Produktionsverhältnisse, soziale Beziehungen, psychologische Manifestationen und deren harmonischer Ausdruck, dann gelangen wir zur Kunst.“¹
Als Da Vinci seine Theorien in die Praxis umsetzte, musste er viele Fehler machen, und das wissen wir heute schon aus der einfachen Tatsache, dass wir viele seiner Pläne bereits in die Tat umgesetzt haben, wie zum Beispiel das Fliegen oder Tauchen in tiefen Gewässern. Allerdings weisen die Entwürfe von Leonardo da Vinci einige veraltete technische Strukturen auf, wenn wir sie aus der Perspektive eines Ingenieurs des 21. Jahrhunderts betrachten. Und lassen Sie es klar sein, dass ich nicht versuche, die theoretischen Arbeiten von Leonardo da Vinci herabzusetzen, die sehr reiche Beiträge enthalten, schließlich sind es die Theorien, die uns Orientierung geben, wie wir in der Praxis handeln sollen. Ich habe versucht zu behaupten, dass Theorien niemals frei von technischen Fehlern sein werden, die durch die Praxis behoben werden müssen.
Wie er selbst sagte: „Wer von der Praxis ohne Wissenschaft bezaubert ist, ist wie Steuermänner, die das Schiff ohne Ruder und Kompass betreten und sich ihres Ziels nie sicher sind“ – ganz wie Lenin sagte: „Die menschliche Praxis beweist die Genauigkeit der materialistischen Erkenntnistheorie.“ , sagten Marx und Engels und bezeichneten die Versuche, die grundlegende gnosiologische Frage zu lösen, ohne auf die Praxis zurückzugreifen, als „Scholastik“ und „philosophische Täuschung“.²
Leonardo da Vinci war wissensbesessen, ein Perfektionist, der mit seiner Arbeit nie ganz zufrieden war, nie in Ruhe blieb, ja sogar differenziert in der Art schrieb, von rechts nach links, so schrieb Da Vinci. Seine Bilder lösen auch heute noch einen unmittelbaren Schock aus und können als Werkzeug zur Erklärung eines der Grundgesetze der Dialektik dienen – alles ist gleichzeitig miteinander verbunden und gleichzeitig gibt es Elemente mit ihren Besonderheiten.
Friedrich Engels in seinem Werk Anti-Dühring heißt es: „Für den Metaphysiker stellen Dinge und ihre Idealbilder, Konzepte isolierte Untersuchungsobjekte dar, die einer nach dem anderen und eines ohne das andere analysiert werden müssen – feste, versteinerte Objekte, die ein für alle Mal gegeben sind.“ Er denkt nur durch unmittelbare Antagonismen: Er sagt ja, ja, nein, nein, und alles darüber hinaus ist böse. Für ihn existiert ein Ding entweder oder es existiert nicht: Auch kann ein Ding nicht gleichzeitig es selbst und ein anderes Ding sein. Positiv und Negativ schließen einander absolut aus; Ursache und Wirkung treffen gleichermaßen in einem versteinerten Antagonismus aufeinander. Diese Denkweise erscheint uns auf den ersten Blick äußerst plausibel, da es sich um den sogenannten gesunden Menschenverstand handelt. Aber der gesunde Menschenverstand, ein so respektabler Begleiter, wenn er sich in den heimischen vier Wänden wiederfindet, erlebt bewundernswerte Abenteuer, sobald er sich in die weite Welt der Forschung wagt; und die metaphysische Konzeption, wie gerechtfertigt und sogar notwendig sie auch in so weiten Bereichen sein mag, die sich entsprechend der Natur des Objekts erweitern, stößt früher oder später auf eine Barriere, jenseits derer sie einseitig, engstirnig und abstrakt wird und verliert sich selbst in unlösbaren Widersprüchen, weil er angesichts der einzelnen Dinge den Zusammenhang zwischen ihnen vergisst, angesichts des Seins dieser Dinge vergisst er ihr Werden und angesichts ihrer Ruhe vergisst er ihre Bewegung, weil er darin keinen Busch sieht so viele Bäume. […] jedes organische Wesen ist zu jedem Zeitpunkt dasselbe und nicht dasselbe; In jedem Moment verarbeitet er von außen zugeführte Substanzen und scheidet andere aus. Jeden Moment sterben Zellen in Ihrem Körper und es bilden sich neue. Nach mehr oder weniger langer Zeit wurden alle Stoffe in diesem Körper vollständig erneuert und durch andere Atome dieser Stoffe ersetzt, so dass jedes organisierte Wesen immer gleich und doch immer anders ist. Bei genauerer Betrachtung entdecken wir auch, dass die beiden Pole eines Antagonismus, der positive und der negative, ebenso untrennbar voneinander wie einander entgegengesetzt sind und dass sie sich trotz ihres antagonistischen Charakters gegenseitig durchdringen; Wir entdecken auch, dass Ursache und Wirkung Vorstellungen sind, die als solche nur dann Gültigkeit haben, wenn sie auf den einzelnen Fall in seinem allgemeinen Zusammenhang angewendet werden, indem Ursache, Ursache und Wirkung ständig ihre Stellung wechseln und das, was jetzt und hier ist, dann eine Wirkung ist und dort zu einer wird Ursache und umgekehrt.“³
In einer Zeit, in der Kunst zur Ware wurde (finanziell gefördert durch die neue aufstrebende Klasse, das Bürgertum, um Prestige und Eigenwerbung zu erlangen), war Leonardo da Vinci vielleicht einer der ersten, dem es gelang, alle Elemente organisch zu vereinen in einem Gemälde, alles das Ergebnis seines übertriebenen Pragmatismus, immer hinterfragend, immer experimentierend, immer weiterentwickelnd. Hergestellt mit Öl, einer in den Niederlanden entwickelten Technik, erreichte Leonardo da Vinci durch eine andere Technik, die Rauchtechnik, eine neue Perspektive auf die Konturen, bei der es keine festen Linien mehr gab, die festlegten, wo ein Element endet und wo ein anderes beginnt, eine neue wirkungsvolle und vor allem Dort begann die Rätselhaftigkeit, in der die Gesamtheit der Bilder endlich einen wirklich homogenen Charakter annahm und damit das bisher Geschaffene obsolet machte.
Auf Arbeit Das letzte Abendmahl (angefertigt zwischen 1495 und 1498 im Refektorium des Klosters Santa Maria delle Grazie in Mailand) erreicht Da Vinci eine beispiellose Symmetrie, bei der Horizontlinie, Blickpunkt, Fluchtpunkt und Fluglinien harmonisch zur Mitte hin zusammenlaufen Figur von Jesus Christus.
Da Vinci nutzte und missbrauchte sein reiches mathematisches Wissen und nährte seine Werke mit den geometrischen Prinzipien, die notwendig waren, um das zentrale Bild des Werks beim Betrachter zu kanalisieren. Die Körpersprache war für Da Vinci sehr wichtig Das letzte Abendmahl Wir sehen genau den Moment, in dem Jesus sagt, dass es einen Verräter unter ihnen gibt. Sobald uns die Haltung der Apostel eine Verbindung mit der Psyche ihrer Charaktere vermittelt, bemerken wir das Erstaunen, die Empörung und Ratlosigkeit, die Angst, das Pein.
Die Rauchtechnik ermöglichte es jedem Betrachter auch, ein Kunstwerk anders und kraftvoller zu interpretieren. Ein klares Beispiel hierfür wäre sein bekanntestes Werk, die Mona Lisa, bei der nicht nur das Spektrum der Stimmungen wahrgenommen werden kann für verschiedene Personen, aber dieselbe Person, die das Werk zu unterschiedlichen Zeiten betrachtet, wird einen Stimmungswechsel bemerken.
Bevor ich zum Schluss komme, möchte ich noch einmal betonen, dass es keinen Sinn hätte, wenn Leonardo da Vinci mit seiner chirurgischen motorischen Koordination an einem Ort geboren würde, an dem die Gesellschaft nicht ausreichend entwickelt ist, um einige seiner Werke in die Praxis umzusetzen. Seine „Geschenke“ wären wertlos, wenn er beispielsweise im Hochmittelalter geboren wäre. Auch das feudale Europa und sein auf theologisch-feudale Sphären beschränktes Weltbild würden einen auf diese Sphären beschränkten Leonardo da Vinci bilden, da dies der gesellschaftliche Kontext der Zeit sei. Auch die künstlerischen Werke ohne technische Verkürzungen und voller Symbolik aus der von der katholischen Kirche erzählten „übersinnlichen Welt“ wären Attribute eines mittelalterlichen Da Vinci.
Es sei daran erinnert, dass wir nicht einmal seinen Namen kennen würden, schließlich entstand der Begriff des Genies in der Renaissance, und in diesem hypothetischen Szenario wurde ihm die triviale Anonymität des Mittelalters zuteil. Ich versuche hier nicht, idealistische Spekulationen zu entwickeln, sondern mit anderen Worten, es würde auf der Materialität der Zeit basieren – geformt an deren in der Kunst vorhandenen Inhalten und Formen, die nicht zu ihren komplexen Werken passen würden. Wenn er in diesem hypothetischen Szenario irgendwie immer noch die gleichen technischen Werke konzipieren würde, die er erst in der Renaissance hervorbringen würde, würde er von den gesellschaftlichen Strukturen vernachlässigt werden, weil er nicht dem ideologischen Weg der herrschenden Klasse folgte der Periode.
Leonardo da Vinci wurde in einen soziohistorischen Kontext mit gegebenen Umständen eingefügt, die zur Entstehung des berühmten Künstlers/Denkers, den wir heute kennen, beitrugen, ein Kontext, der in seiner Gesamtheit untersucht werden muss, jede Sphäre, die diese Gesamtheit ausmacht, jedes Element mit seinen Besonderheiten und ihrer Wirkung im Ganzen.
Wie Walter Benjamin feststellte: „Über lange historische Zeiträume verändert sich die gesamte Existenzweise menschlicher Gesellschaften und damit auch ihre Wahrnehmungsweise.“ Die Art und Weise, wie die menschliche Wahrnehmung organisiert ist – die Mittel, mit denen sie durchgeführt wird – ist nicht nur durch die Natur, sondern auch durch die Geschichte bedingt.“4 Allerdings können wir sagen, dass Leonardo da Vinci seiner Zeit nicht voraus war, ganz im Gegenteil, er war vor allem ein Mann seiner Zeit.
Oscar Xavier arbeitet als Verwaltungsassistentin für Unternehmen.
Aufzeichnungen
¹ LA Tckeskiss, Historischer Materialismus in 14 Lektionen.
² Wladimir Lenin, Materialismus und Empirismus.
³ Friedrich Engels, Anti-Dühring.
4 Walter Benjamin, Ästhetik und Soziologie der Kunst.
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