Darstellung des politischen Werdegangs und Wirkens von Franz Fanon
Die Aktualität von Frantz Fanons Gedanken wird anhand von drei Hauptachsen diskutiert, die ebenso viele Dilemmata darstellen – die Anwendung von Gewalt, die Bestätigung der Identität und der Klassenkampf – und zeigt, wie diese Themen auch in der Gegenwart weiterhin entscheidend sind für ein gerechteres und solidarischeres Weltsystem kämpfen.
Frantz Fanon wurde 1925 auf Martinique geboren und starb 1961 zu jung an Leukämie. 1952 veröffentlichte er, bereits Arzt und Psychiater, sein erstes Buch: Schwarze Haut, weiße Masken [schwarze Haut, weiße Masken, EdUFBA]. Es handelt sich um ein bemerkenswertes Werk, das in den damaligen französischen Intellektuellenkreisen einiges beachtete. War ein Cri de Coeur Er brennt dafür, seine „Erfahrung eines schwarzen Mannes, der in eine weiße Welt versunken ist“, zum Ausdruck zu bringen, mit diesen Worten fasste Francis Jeanson, Autor des Vorworts, das Thema des Buches zusammen.
Fanon sagt in der Einleitung, dass die Überwindung der Entfremdung des Schwarzen mehr erfordern würde, als Freud vorgesehen hatte. Freud hatte die Notwendigkeit verteidigt, von einer phylogenetischen Erklärung zu einer ontogenetischen Erklärung überzugehen, aber laut Fanon brauchte es eine soziogene Erklärung, auch wenn er die Grenzen dieser Art von Erklärung erkannte und den Leser daran erinnerte: „Ich gehöre irreduzibel dazu.“ zu meiner Zeit“ (Fanon, 1971: 10). Fanons Zeit waren die 1950er Jahre.
Dreißig Jahre später erlebte das Buch auf Englisch ein zweites Leben, als es zu einem zentralen Text im postmodernen Kanon wurde. Aber es war keineswegs ein Aufruf zur Identitätspolitik. Ganz im Gegenteil. Auf der letzten Seite des Buches macht der Autor eine sehr klare Aussage über die Gründe, warum keine Politik betrieben werden sollte: „Das Unglück des farbigen Mannes besteht darin, versklavt worden zu sein. Die Schande und Unmenschlichkeit des Weißen besteht darin, irgendwo einen Menschen getötet zu haben. Sie sind bis heute die Tatsache, dass diese Entmenschlichung rational organisiert wird. Aber ich, der farbige Mann, habe, da es für mich unmöglich wird, überhaupt zu existieren, kein Recht, mich in eine Welt rückwirkender Wiedergutmachungen zurückzuziehen. Ich, der farbige Mann, möchte nur eines: Dass das Instrument niemals den Menschen dominiert. Möge die Unterwerfung des Menschen durch den Menschen für immer aufhören. Ich meine, von mir zu einem anderen. Möge es mir gestattet sein, den Menschen zu entdecken und zu wollen, wo immer er ist. Schwarz existiert nicht. So wie Weiß nicht existiert“ (Fanon, 1971: 187).
In Frankreich, wo der Autor damals lebte, waren die 1950er Jahre vom algerischen Unabhängigkeitskrieg geprägt, der 1954 begann und 1962, ein Jahr nach Fanons Tod, endete. 1953 wurde er zum Direktor des psychiatrischen Dienstes des Krankenhauses in Blida, Algerien, ernannt. Es dauerte nicht lange, bis ihn die Foltergeschichten, die ihm seine algerischen Patienten erzählten, empörten. Er war bereits ein Unterstützer der algerischen Sache, legte sein Amt nieder und ging nach Tunesien, um dort Vollzeit zu arbeiten Provisorische Regierung der Algérienne-Revolution (GPRA).
Er verfasste zahlreiche Texte für El Mujahid, die offizielle Zeitung der Revolution. 1960 entsandte ihn die GPRA als Botschafter nach Ghana, das damals das eigentliche Zentrum der Bewegung für die Einheit Afrikas war. Ich traf ihn 1960 in Accra, Ghana, und dort führten wir lange Gespräche über die weltpolitische Lage.
Fanon erkrankte an Leukämie und ging zunächst in die Sowjetunion und dann in die USA, um sich dort erfolglos behandeln zu lassen. Ich konnte mit ihm im Krankenhaus sprechen, wo wir Gespräche über die Black-Panther-Bewegung führten, die in den Vereinigten Staaten entstand und von der er fasziniert war.
In seinem letzten Lebensjahr widmete er sich hauptsächlich und mit aller Leidenschaft dem Schreiben des Buches, das posthum veröffentlicht wurde als Die Verdammten der Erde [Die Verdammten der Erde, Ed. UFJF]. Das Buch enthält ein berühmtes Vorwort von Jean-Paul Sartre, das Fanon brillant fand. Der Titel ist natürlich der ersten Strophe der Internationale entnommen, der Hymne der Weltarbeiterbewegung.
Es war dieses Buch, und nicht das erste, das Fanon weltweiten Ruf einbrachte, natürlich auch in den Vereinigten Staaten. Das Buch wurde fast zu einer Bibel für alle, die an den vielfältigen Bewegungen beteiligt waren, die in der Weltrevolution von 1968 ihren Höhepunkt fanden. Nachdem die Flammen von 1968 erloschen waren, zog sich Fanons Werk in eine weniger turbulente Ecke zurück. Und Ende der Achtzigerjahre entdeckten die verschiedenen Identitäts- und Postkolonialbewegungen das erste Buch, dem sie ihre Aufmerksamkeit widmeten, weitgehend ohne zu verstehen, was Fanon damit meinte. Was auch immer Fanon war, er war kein Postmodernist. Vielmehr könnte man ihn teils als Freudschen Marxisten, teils als Freudschen Marxisten bezeichnen, und im Grunde als völlig engagiert für revolutionäre Befreiungsbewegungen.
der letzte Satz von Schwarze Haut, weiße Masken lautet wie folgt: „Mein letztes Gebet: O mein Körper, mach mich immer zu einem Mann, der Fragen stellt!“ (Fanon: 1971: 188). In diesem Geist des Fragens präsentiere ich meine Überlegungen zur Nützlichkeit von Fanons Gedanken für das XNUMX. Jahrhundert.
Fanon im XNUMX. Jahrhundert lesen
Wenn ich seine Bücher noch einmal lese, fallen mir zwei Dinge auf: Das erste ist das Ausmaß, in dem sie sehr hochtrabende Aussagen machen, von denen Fanon sehr zuversichtlich zu sein scheint, insbesondere wenn er anderen gegenüber kritisch ist. Zweitens folgt auf diese Aussagen in der Regel, manchmal viele Seiten später, Fanons Formulierung seiner Unsicherheiten darüber, wie man am besten vorgehen soll und wie man das erreichen kann, was man erreichen muss.
Ebenso wie Sartre fällt mir auf, wie sehr sich diese Bücher keineswegs an die Mächtigen der Welt richten, sondern vielmehr an die „Verdammten dieser Erde“, eine Kategorie, die für den Autor weitgehend zufällig ist mit „People of Color“. Fanon ist immer wütend auf die Mächtigen, die sowohl grausam als auch herablassend sind. Aber er ist noch wütender über farbige Menschen, deren Verhalten und Einstellungen dazu beitragen, die Welt der Ungleichheiten und Demütigungen aufrechtzuerhalten, und die sich oft so verhalten, nur um ein paar Krümel für sich zu bekommen.
Ich werde meine Überlegungen rund um die meiner Meinung nach drei Dilemmata für Fanon ordnen: die Anwendung von Gewalt, die Bestätigung der Identität und den Klassenkampf. was gab Die Verdammten der Erde Der erste Satz des Eröffnungsessays „Of Violence“ war so kraftvoll und erregte so viel Bewunderung und Verurteilung: „Nationale Befreiung, nationale Wiedergeburt, Rückgabe der Nation an das Volk, CommonwealthUnabhängig von den verwendeten Zahlen oder den neuen Formeln, die eingeführt werden, ist die Dekolonisierung immer ein gewalttätiges Phänomen.“ (Fanon, 2002: 39)
Sofort und fast unweigerlich fragt sich der Leser, ob es sich hierbei um eine analytische Beobachtung oder eine politische Empfehlung handelt. Und natürlich könnte die Antwort lauten, dass die Idee darin besteht, dass es beides ist. Vielleicht ist sich Fanon selbst nicht sicher, welcher der beiden Sinne Vorrang hat. Und vielleicht ist ihm das egal. Die Reaktion der Leser auf diese zwiespältige Frühphase hängt wohl eher von der Psyche des Lesers als von der des Autors ab.
Die Idee, dass grundlegende gesellschaftliche Veränderungen niemals ohne Gewalt stattfinden, war nicht neu. Es war Teil der radikalen emanzipatorischen Traditionen des 1945. Jahrhunderts. Sie alle glaubten, dass die Privilegierten niemals freiwillig und/oder freiwillig echte Macht abgeben; Ihnen wird immer die Macht genommen. Dieser Glaube machte einen großen Teil dessen aus, was den Unterschied ausmachte, der zwischen einem „reformistischen“ und einem „revolutionären“ Weg der sozialen Transformation bestand. Das Problem besteht darin, dass gerade in der Zeit nach XNUMX der Nutzen der Unterscheidung zwischen „Revolution“ und „Reform“ verwässert wurde – sogar unter den Militanten der ungeduldigsten, wütendsten und unnachgiebigsten Bewegungen. Infolgedessen wurde der Einsatz von Gewalt nicht als soziologische Analyse, sondern als politische Empfehlung problematisch.
Wenn die „revolutionären“ Bewegungen, sobald sie die Staatsmacht innehatten, offenbar weitaus weniger Veränderungen herbeiführten, als sie versprochen hatten, so stimmte es nicht weniger, dass es den „reformistischen“ Bewegungen, sobald sie an der Macht waren, auch nicht viel besser ging. Daher die Ambivalenz hinsichtlich der politischen Empfehlung. Algerische Nationalisten hatten ihre eigenen biografischen Zyklen durchlebt. Ferhat Abbas, der erste Präsident der GPRA, hatte die ersten dreißig Jahre seines politischen Lebens als Reformist verbracht und schließlich zugegeben, dass er und seine Bewegung nichts erreicht hatten. Er kam zu dem Schluss, dass ein gewaltsamer Aufstand die einzige sinnvolle Taktik sei, wenn Algerien nicht für immer eine Kolonie, eine „versklavte“ Kolonie bleiben wollte.
Fanon scheint im Wesentlichen drei Thesen über Gewalt als politische Taktik zu verteidigen. Erstens liegt in der „manichäischen“ Kolonialwelt die ursprüngliche Quelle der Gewalt in den wiederkehrenden Gewalttaten des Kolonisators: „Wer ständig gesagt wurde, dass er nur die Sprache der Gewalt verstehe, beschließt, sich durch auszudrücken Gewalt. Tatsächlich hatte der Siedler ihm immer den Weg gezeigt, der ihm gehören sollte, wenn er sich befreien wollte. Das vom Kolonisierten gewählte Argument wurde ihm vom Kolonisten angezeigt, und in einer ironischen Wendung der Ereignisse ist es nun der Kolonisierte, der behauptet, dass der Kolonisator nur Gewalt versteht“ (Fanon, 2002: 81).
Die zweite These ist, dass diese Gewalt die Sozialpsychologie, die politische Kultur der Kolonisierten verändert. „Aber es ist so, dass diese Gewalt für die kolonisierten Menschen, weil sie ihre einzige Aufgabe darstellt, positive, prägende Eigenschaften hat. Diese gewalttätige Praxis ist totalisierend, da jeder Einzelne zu einem gewalttätigen Glied in der großen Kette wird, in dem großen gewalttätigen Organismus, der als Reaktion auf die erste Gewalt des Kolonialisten entsteht. Die Gruppen erkennen sich gegenseitig und die zukünftige Nation ist bereits ungeteilt. Der bewaffnete Kampf mobilisiert das Volk, das heißt, er wirft es nur in eine Richtung“ (Fanon, 2002: 89-90).
Die dritte These steht jedoch im Rest der Arbeit und scheint im Widerspruch zum äußerst optimistischen Ton der zweiten These zu stehen, dem scheinbar unumkehrbaren Weg zur nationalen Befreiung, zur Befreiung des Menschen. Tatsächlich trägt das zweite Kapitel des Werks den Titel „Größe und Schwäche der Spontaneität“ und das dritte Kapitel den Titel „Missgeschicke des nationalen Gewissens“. Diese Kapitel sind besonders faszinierend im Lichte des ersten Kapitels über Gewalt, das während des andauernden algerischen Befreiungskrieges geschrieben wurde.
Kapitel zwei ist eine allgemeine Kritik nationalistischer Bewegungen, deren „angeborenes Laster“, sagt Fanon, „in erster Linie die bewusstesten Elemente anspricht: das Proletariat der Städte, Handwerker und Beamten, also einen winzigen Teil der Bevölkerung.“ . was nicht viel mehr als ein Prozent ausmacht […] Die nationalistischen Parteien hegen in ihrer überwiegenden Mehrheit ein großes Misstrauen gegenüber den ländlichen Massen. […] Die verwestlichten Elemente hegen gegenüber den Bauernmassen Gefühle, die an jene erinnern, die wir im Proletariat der Industrieländer finden“ (Fanon, 2002: 108-110).
Dieses angeborene Laster ist genau das, was sie daran hindert, revolutionäre Bewegungen zu sein, die nicht auf dem verwestlichten Proletariat basieren können, sondern auf der neu urbanisierten und entwurzelten Bauernschaft: „Es ist in dieser Masse, es ist in diesen Menschen in den Slums, im Inneren.“ das Lumpenproletariat, dass der Aufstand seine städtische Speerspitze finden wird. Das Lumpenproletariat, diese Legion detribalisierter, hungernder Menschen, getrennt von ihrem Clan, stellt eine der spontansten und radikal revolutionärsten Kräfte eines kolonisierten Volkes dar“ (Fanon, 2002: 125).
Fanon wurde hier offensichtlich von der Schlacht von Algier und der Rolle, die sie in der algerischen Revolution spielte, beeinflusst. Von dieser Hymne an das detribalisierte Lumpenproletariat geht er über zu einer Analyse der Natur nationalistischer Bewegungen, sobald sie an die Macht kommen. Er ist grimmig und unerbittlich und prangert diese Bewegungen in einem der berühmtesten Sätze seines Buches an: „Die Einheitspartei ist die moderne Form der bürgerlichen Diktatur ohne Maske, ohne Verkleidung, ohne Skrupel, zynisch“ (Fanon, 2002: 159) . Und er sagt Folgendes über diese nationalistischen Bewegungen an der Macht in Einparteienstaaten: „Der Grund für die Bekämpfung der Bourgeoisie unterentwickelter Länder besteht nicht in der Gefahr, dass sie die allgemeine und harmonische Entwicklung der Nation behindert.“ Es ist notwendig, sich entschieden dagegen zu wehren, weil es im wahrsten Sinne des Wortes keinen Nutzen hat“ (Fanon, 2002: 168-169).
Und von hier aus geht Fanon zu einer schlichten und einfachen Verurteilung des Nationalismus über: „Der Nationalismus ist keine politische Doktrin, er ist kein Programm.“ Wenn Sie diese Rückschläge, diese Rückschläge, diese Mängel in Ihrem Land wirklich vermeiden wollen, müssen Sie schnell vom nationalen Bewusstsein zum politischen und sozialen Bewusstsein übergehen. […] Eine Bourgeoisie, die den Massen die einzige Nahrung für den Nationalismus gibt, verfehlt ihre Mission und ist notwendigerweise einer Reihe von Missgeschicken ausgesetzt“ (Fanon, 2002: 192-193).
Algeriens nationale Befreiungsbewegung, die Nationale Befreiungsfront (FLN) war noch nicht an der Macht. Fanon kritisierte sie noch nicht. Wir werden nie wissen, was er zwei Jahre später geschrieben haben könnte, zehn Jahre später können wir es bestenfalls ableiten.
Die Behauptung der Identität
An diesem Punkt wendet sich Fanon Fragen der Identität zu, meinem zweiten Thema. Er beginnt die Diskussion damit, dass es heutzutage natürlich niemandem mehr nährt, mit antiken Zivilisationen zu prahlen. Dies dient jedoch dem legitimen Zweck, sich von der westlichen Kultur zu distanzieren. Die Rassisierung der Kultur lag ursprünglich in der Verantwortung der weißen Kolonisatoren: „Es ist durchaus wahr, dass die Hauptverantwortlichen für diese Rassisierung des Denkens […] Europäer sind und bleiben, die nie aufgehört haben, die weiße Kultur anderen Nicht-Kulturen gegenüberzustellen.“ -Kulturen [ …]. Das Konzept der Schwarzheit zum Beispiel war die affektive oder sogar logische Antithese dieser Beleidigung, die der weiße Mann der Menschheit entgegenschleuderte“ (Fanon, 2002: 202-203).
Aber, sagt Fanon: „Diese historische Verpflichtung, die Ansprüche afrikanischer Kulturschaffender zu rassisieren, wird sie in eine Sackgasse führen“ (Fanon, 2002: 204).
In seiner Mitteilung an den Zweiten Kongress der Schwarzen Schriftsteller und Künstler von 1959, wiedergegeben als Kapitel 4, „Über die nationale Kultur“, äußert sich Fanon sehr kritisch gegenüber jedem Versuch, eine kulturelle Identität durchzusetzen, die unabhängig vom politischen Kampf für die nationale Befreiung ist oder nicht hineingesteckt. „Wenn man sich vorstellt, dass eine schwarze Kultur entstehen wird, vergisst man seltsamerweise, dass schwarze Menschen kurz vor dem Verschwinden stehen [...].“ Es wird keine schwarze Kultur geben, weil kein Politiker die Berufung hat, schwarze Republiken hervorzubringen. Das Problem besteht darin, den Platz zu kennen, den diese Männer ihrem Volk zu reservieren beabsichtigen, die Art der sozialen Beziehungen, die sie aufbauen wollen, und die Vorstellung, die sie von der Zukunft der Menschheit haben. Das ist es, was zählt. Alles andere ist Literatur und Mystifizierung“ (Fanon, 2002: 222-223).
Seine letzte Tirade steht im Widerspruch zur Identitätspolitik. „Wenn der Mensch das ist, was er tut, dann würden wir sagen, dass das Wichtigste für den afrikanischen Intellektuellen heute der Aufbau seiner Nation ist.“ Wenn diese Konstruktion wahr ist, das heißt, wenn sie den manifesten Willen des Volkes zum Ausdruck bringt, wenn sie die Ungeduld der afrikanischen Völker offenbart, dann geht der nationale Aufbau notwendigerweise mit der Entdeckung und Förderung universalisierender Werte einher. Weit davon entfernt, sich von anderen Nationen zu distanzieren, ist es vielmehr die nationale Befreiung, die die Nation auf der historischen Bühne präsent macht. Im Herzen des nationalen Bewusstseins entsteht und erwacht das internationale Bewusstsein zum Leben. Und diese doppelte Entstehung ist letztlich nichts anderes als die Essenz aller Kultur“ (Fanon, 2002: 235).
Aber später, als ob er die unzureichende Betonung der Vorzüge eines anderen Weges nach Afrika, eines außereuropäischen Weges, nach Afrika übertrieben hätte, verweist Fanon in seinem Fazit auf das Beispiel der Vereinigten Staaten, die es sich zum Ziel gesetzt hatten, aufzuholen mit Europa und sie waren so erfolgreich gewesen, dass „sie zu einem Monster wurden, in dem Europas Mängel, Krankheiten und Unmenschlichkeit erschreckende Ausmaße erreichten“ (Fanon, 2002: 302).
Für Fanon sollte „Afrika daher nicht versuchen, Europa einzuholen“, um ein drittes Europa zu werden. Ganz im Gegenteil: Von dieser karikierten und im Großen und Ganzen obszönen Nachahmung erwartet die Menschheit etwas anderes von uns. Wenn wir Afrika in ein neues Europa, Amerika in ein neues Europa verwandeln wollen, dann vertrauen wir die Schicksale unserer Länder den Europäern an. Sie werden wissen, wie man es besser macht als die Begabtesten von uns. Aber wenn wir wollen, dass die Menschheit eine weitere Stufe erklimmt, wenn wir sie auf eine andere Ebene bringen wollen als die, die Europa ihr im Manifest vorgegeben hat, dann ist es notwendig zu erfinden, es ist notwendig zu entdecken. […] Für Europa, für uns selbst und für die Menschheit ist es notwendig, Verfahren zu ändern, neues Denken zu entwickeln und zu versuchen, einen neuen Menschen auf die Beine zu stellen“ (Fanon, 2002: 304-305).
In Fanons gewundenem Weg, der sich in beiden Werken um die Frage der kulturellen Identität, der nationalen Identität dreht, finden wir das grundlegende Dilemma, das das gesamte antisystemische Denken im letzten halben Jahrhundert geplagt hat und wahrscheinlich auch das nächste halbe Jahrhundert plagen wird. Die Ablehnung des europäischen Universalismus ist von grundlegender Bedeutung für die Ablehnung der gesamteuropäischen Dominanz und ihrer Machtrhetorik in der Struktur des modernen Weltsystems, das Aníbal Quijano die „Kolonialität der Macht“ nannte. Aber gleichzeitig sind sich alle, die sich dem Kampf für eine egalitäre Welt verschrieben haben, was man als historischen sozialistischen Anspruch bezeichnen kann, sehr bewusst, was Fanon die „Missgeschicke des nationalen Gewissens“ nannte. Daher ist sein Weg kurvenreich. Der Weg für uns alle ist kurvenreich. Und das wird auch weiterhin so sein. Denn nur wenn man einen verschlungenen Weg einschlägt, kann man mehr oder weniger auf dem Weg in eine Zukunft bleiben, in der, in Fanons Worten, „die Menschheit ein weiteres Glied erklimmt“.
der Klassenkampf
Und das bringt uns dann zum dritten Thema, dem Klassenkampf. Der Klassenkampf als solcher wird in Fanons Werken nirgendwo zentral thematisiert. Und doch ist es zentral für seine Weltanschauung und Analysen. Es ist offensichtlich, dass Fanon in einer marxistischen Kultur aufgewachsen ist – auf Martinique, in Frankreich, in Algerien. Die Sprache, die er und alle, mit denen er arbeitete, beherrschten, waren von marxistischen Prämissen und Vokabeln durchdrungen. Aber gleichzeitig hatten Fanon und seine Mitarbeiter energisch gegen den versteinerten Marxismus der kommunistischen Bewegungen seiner Zeit rebelliert. Aimé Césaires Buch, Rede zum Kolonialismusist der klassische Ausdruck der Gründe geblieben, warum die Intellektuellen der Kolonialwelt (und offensichtlich nicht nur sie) ihr Engagement für die kommunistischen Parteien aufgaben und eine überarbeitete Version des Klassenkampfes befürworteten.
Das zentrale Thema in den Debatten über den Klassenkampf ist die Frage, welche Klassen sich im Kampf befinden. Die Debatte wurde lange Zeit von den marxistischen Parteienkategorien – der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands und der Kommunistischen Partei der Sowjetunion – dominiert. Die Grundthese war, dass in der modernen kapitalistischen Welt die beiden Klassen, die in einen grundlegenden Kampf verwickelt waren und die Szene dominierten, die städtische Industriebourgeoisie und das städtische Industrieproletariat waren. Alle anderen Gruppierungen waren Überreste toter oder sterbender Strukturen und sollten verschwinden, da sie sich alle zusammenschlossen und sich als bürgerlich und proletarisch definierten.
Zu der Zeit, als Fanon schrieb, gab es relativ wenige Menschen, die dies für eine angemessene oder auch nur verlässliche Zusammenfassung der tatsächlichen Situation hielten. Einerseits war das städtische Industrieproletariat nicht annähernd die Mehrheit der Weltbevölkerung, sondern schien im Allgemeinen auch keine Gruppe zu sein, die außer ihren Ketten nichts zu verlieren hatte. Infolgedessen suchten die meisten Bewegungen und Intellektuellen nach einem anderen Rahmen für den Klassenkampf, der sich besser für eine soziologische Analyse eignete und als Grundlage für radikale Politik nützlicher war. Es gab viele Vorschläge für neue Kandidaten für ein historisches Thema, das die Speerspitze revolutionärer Aktivitäten sein könnte. Fanon glaubte, es im detribalisierten und urbanisierten Lumpenproletariat verortet zu haben. Doch er räumte seine Zweifel ein, als er die „Schwächen der Spontaneität“ darlegte.
Am Ende bleibt von Fanon mehr als Leidenschaft und mehr als ein politisches Aktionsprojekt. Wir haben ein leuchtendes Bild unserer kollektiven misslichen Lage. Ohne Gewalt können wir nichts erreichen. Aber Gewalt, so therapeutisch und wirksam sie auch sein mag, löst nichts. Ohne mit der Vorherrschaft der gesamteuropäischen Kultur zu brechen, werden wir nicht vorankommen können. Aber die hartnäckige Behauptung unserer Besonderheit ist absurd und führt unweigerlich zu „Missgeschicken“. Der Klassenkampf ist von zentraler Bedeutung, solange wir wissen, welche Klassen wirklich kämpfen. Aber die Lumpenklassen allein, ohne Organisationsstruktur, sind erschöpft.
Wir befinden uns, wie Fanon erwartet hatte, im langen Übergang von unserem bestehenden kapitalistischen Weltsystem zu etwas anderem. Es ist ein Kampf, dessen Ausgang völlig ungewiss ist. Fanon hat das vielleicht nicht gesagt, aber seine Werke zeugen davon, dass er es vorausgesehen hat. Die Möglichkeit, gemeinsam aus diesem Kampf herauszukommen und zu einem besseren Weltsystem als dem, das wir jetzt haben, zu gelangen, hängt zu einem großen Teil von unserer Fähigkeit ab, die drei von Fanon diskutierten Dilemmata zu bewältigen. Sich diesen Dilemmata stellen und analytisch intelligent und moralisch engagiert mit ihnen umgehenAusverkauf“, für die Fanon gekämpft hat und die politisch den Realitäten entspricht, mit denen wir konfrontiert sind.
*Immanuel Wallerstein (1930-2019) war Seniorprofessor an der Yale University (USA). Autor, unter anderem von Historischer Kapitalismus und kapitalistische Zivilisation(Kontrapunkt).
Tradução: Antonio Sousa Ribeiro
Ursprünglich veröffentlicht am Neue linke Rezension
Referenzen
Fanon, Frantz (1971). Schwarze Haut, weiße Masken. Paris: Seuille.
Fanon, Frantz (2002). Die Verdammten der Erde. Paris: La Découverte.
