von EDUARDO ELY MENDES RIBEIRO*
Der kapitalistische Liberalismus fördert auf der Grundlage seiner Leitprinzipien die Annahme pragmatisch-individualistischer Positionen, die dem Engagement für integrative und unterstützende Gesellschaftsprojekte zuwiderlaufen.
„Freiheit“ ist ein abgenutztes Wort, das von (fast) allen Denkschulen so verwendet wird, dass es jede genaue Bedeutung verloren hat. Es wird von Liberalen und Neoliberalen verteidigt, verbunden mit individualistischen Prinzipien und der Ablehnung staatlicher Eingriffe; es wird von allen Versionen des Anarchismus verteidigt; und auch von den verschiedenen Identitätsbewegungen, die ein Ende einer Geschichte der Unterwerfung und Unterdrückung fordern; darüber hinaus natürlich auch die verschiedenen sozialistischen Strömungen, die im Rahmen kapitalistischer Arbeitsverhältnisse für die Befreiung der Arbeiter kämpfen.
Aber wie sind diese unterschiedlichen Perspektiven der Freiheit zu verstehen oder zu begründen? Und wo liegen Ihre Grenzen? Ich erinnere mich an eine Episode, als ich meine psychoanalytische Ausbildung absolvierte und Philosophie studierte: In einem Gespräch mit Contardo Caligaris fragte ich ihn, wie wir den Zusammenhang zwischen Freiheit und Entschlossenheit aus psychoanalytischer Sicht verstehen könnten.
Wenn wir uns schließlich als Subjekte konstituieren, die auf genetischer Vererbung und primären sozialen Beziehungen basieren, woher kommt dann diese vermeintliche Freiheit? Es schien mir, dass die Grundlage dieser Freiheit nur metaphysischer Natur sein konnte, was nicht gut zu meiner Vorstellung von der Psychoanalyse passte. Er gab mir eine Antwort, die ich damals nicht ganz verstand. Er schlug vor, dass Freiheit die Ausübung von Entschlossenheit sein könnte. Aber ist das nicht widersprüchlich?
Die Rede von Contardo Caligaris hallte immer wieder in mir nach, auch wenn ich sie nicht gut verstand, und am Ende ermächtigte ich mich, eine kleine Änderung an dem Vorschlag vorzunehmen, den ich gehört hatte: Vielleicht können wir denken, dass Freiheit nicht „die“ Ausübung von ist Entschlossenheit, sondern dass sie „in“ der Ausübung der Entschlossenheit liegt. Schließlich lässt sich nicht leugnen, dass wir zumindest teilweise von den Bedeutungen und Werten der Welt, in der wir leben, und von den Beziehungen, die wir pflegen, bestimmt werden, aber diese Bestimmungen sind vielfältig und oft widersprüchlich. Ich verstehe, dass dies der Kontext ist, in dem wir unsere Entscheidungen treffen und unsere Einzigartigkeit bekräftigen.
Philosoph Alain Renaut[I] schlägt vor, dass die Idee der Freiheit zwei unterschiedliche Modi hat: Autonomie und Unabhängigkeit. Autonomie wäre keine radikale Freiheit, da sie von einer sozialen Herrschaft geleitet würde, die auf kollektivem Willen und Freiheit beruht. Mit anderen Worten: Freiheit als Autonomie basiert auf der Annahme der Existenz einer gemeinsamen Menschheit, die sich nicht auf die Bestätigung jeder Individualität reduzieren lässt und der sich jeder Einzelne unterwerfen muss.
Ganz anders wäre das Ideal der Unabhängigkeit, bei dem individuelle Freiheiten, Sorge um sich selbst, der Kult des privaten Glücks und die Vernachlässigung des öffentlichen Raums im Vordergrund stehen. Unabhängigkeit wäre mit extremem Individualismus verbunden, ähnlich der Position, die die Neoliberalen vertreten.
Eine Gesellschaft, die auf Freiheit und Unabhängigkeit basiert, ist nicht schwer vorstellbar, es ist ein Dschungel, in dem das Gesetz des Stärksten (oder Reichsten) herrscht. Andererseits würde die Möglichkeit einer Gesellschaft, die auf Freiheit, verstanden als Autonomie, basiert, von der Wirksamkeit einer sozialen Ordnung abhängen, die auf allgemein akzeptierten und gemeinsamen Prinzipien basiert. Doch wie kann diese Ordnung in Gesellschaften gefestigt werden, in denen eine Vielzahl unterschiedlicher Codes, Werte und Weltanschauungen nebeneinander existieren und sich überschneiden? Notwendig wären gemeinsame ethische Werte, die in der Lage sind, Unterschiede anzuerkennen und zu legitimieren, aber auch Beziehungsformen hervorzubringen, die den sozialen Zusammenhalt aufrechterhalten.
Ein Projekt, das angesichts des Vormarsches des Neoliberalismus in den heutigen Gesellschaften nicht einfach zu verwirklichen ist. Dies lässt sich sogar in unseren alltäglichen Beziehungen beobachten, wo die Vorstellung, von einer anderen Person abhängig zu sein, wer auch immer es sein mag, stark verurteilt wird, vielleicht weil sie sich auf unsere Geschichte unterdrückender Beziehungen bezieht, der Armen im Verhältnis zu den anderen reich, von Frauen im Verhältnis zu Männern usw. Wir sind uns jedoch oft nicht darüber im Klaren, dass, wenn es etwas gibt, das den sozialen Zusammenhalt garantiert, etwas, das man als „grundlegende Bindung“ bezeichnen kann, es für die Mehrheit der Menschen ein Abhängigkeitsverhältnis als Ausdruck einer dauerhaften und notwendigen Gegenseitigkeit ist Personen. Mitglieder einer Gruppe. Es handelt sich also um eine strukturelle und strukturierende Abhängigkeit von der Gesellschaft als Ganzes (als symbolischem System) und auch von den Subjekten, mit denen wir unseren Austausch aufbauen.
Auf jeden Fall stellt die andere Option, das Ideal der Freiheit in Form der Unabhängigkeit, dem modernen Subjekt eine unmögliche Aufgabe auf: Es muss gleichzeitig frei sein und sich sozial behaupten, das heißt, es muss unabhängig sein, aber er muss nach sozialer Anerkennung streben, die Ihnen einen Platz garantiert und Ihren Wert, Ihre Bedeutung bezeugt. Hier liegt das Paradox: Um radikale Freiheit auszuüben, brauchen wir den anderen.
Die modern-zeitgenössische Gesellschaft befreite uns durch die Forderung nach Gleichberechtigung von auferlegten Schicksalen, da sich, zumindest im Idealfall, niemand mehr als Träger ererbter Insignien (Familienname, Geburtsort, wirtschaftliche Tätigkeit der Eltern) ausgeben sollte. ; Aber andererseits stellte es uns vor die schwierige Aufgabe, auf der Grundlage unserer Entscheidungen und Bemühungen einen Platz in der Welt aufzubauen.
In diesem Kontext der Beziehung jedes Subjekts oder jeder sozialen Gruppe zum Anderssein ist es notwendig, die Grenzen der Freiheit und die Fragilität von Identitäten anzuerkennen, denn wenn keine Normen etabliert und anerkannt werden, die den Vorrang des Gemeinsamen garantieren Wenn wir das Gute über private Interessen stellen, laufen wir Gefahr, eine äußerst ungleiche und möglicherweise ungerechte Gesellschaft zu konsolidieren, und zwar in dem Maße, in dem jedes Subjekt (oder jede soziale Gruppe) seine Freiheit nutzt, um den bestmöglichen Platz auf der Welt (soziale Identität) aufzubauen. unter Missachtung jeglicher Verpflichtung gegenüber dem Kollektiv.
In diesem Sinne haben in den letzten Jahrzehnten Identitätsansprüche, verstanden als Anspruch auf Anerkennung und Wertschätzung seitens bestimmter gesellschaftlicher Gruppen, an Bedeutung gewonnen. Diese Bewegungen prangern zu Recht an, dass die moderne Gleichberechtigung ein Trugschluss ist und dass es weiterhin Merkmale (Hautfarbe, Geschlecht, Geschlecht, ethnische Herkunft, Religion) gibt, die zu Stigmatisierung führen. Angesichts dieser Situation wird vorgeschlagen, dass Menschen mit diesen Merkmalen zusammenkommen, um ihre Rechte zu verteidigen.
Dies ist eine absolut legitime Reaktion, wirft jedoch eine andere Frage auf: Welche Strategie sollten wir verfolgen, um diese Ungerechtigkeiten zu bekämpfen, wenn bestimmte Merkmale immer noch zu stigmatisierten kollektiven Identitäten führen? Kollektive Identitäten stärken? Oder die Stigmatisierung der Andersartigen anprangern?
Die Psychoanalyse kann zu dieser Diskussion beitragen, indem sie zeigt, dass es nichts Fragileres und Widersprüchlicheres gibt, sowohl auf persönlicher als auch auf kollektiver Ebene, als das Bekenntnis zu Grundlagen wie „Freiheit“ und „Identität“. Erstens, weil, wie bereits dargelegt wurde, die Ausübung der Freiheit immer von einer Beziehung zu anderen, also von sozialer Artikulation, abhängt. In der psychoanalytischen klinischen Praxis ist dies offensichtlich, denn anders als es für diejenigen, die diese Erfahrung nicht haben, scheinen mag, geht es nicht um das „Eintauchen in sich selbst“, „die Suche nach Ihrem wahren Selbst, nach Ihrer Essenz“.
Nichts weiter davon entfernt. An einer Analysesitzung nehmen unzählige Menschen teil: Eltern, Liebespartner, Kinder, Chefs, Freunde usw. Wir können nur über uns selbst nachdenken und auf der Grundlage unserer sozialen Beziehungen etwas von der Ordnung des Verlangens bekräftigen, die uns zu Subjekten macht.
Und jede Identität wird in gleicher Weise nur durch eine Dynamik von Anerkennungen konstituiert und aufrechterhalten, die sozial „ausgehandelt“ werden. Mit anderen Worten: In der heutigen Welt ist es völlig phantasievoll, wenn jemand oder ein Kollektiv behauptet, dass sein Platz in der Welt auf der Grundlage einer angeblichen Identität festgelegt wird, die durch irgendeine Form von „wesentlichem Attribut“ wie der Hautfarbe definiert wird , Geschlecht oder Geschlecht. Aus psychoanalytischer Sicht ist jede Identität absolut imaginär und inkonsistent, was nicht bedeutet, dass sie nicht notwendig ist.
Wir alle müssen uns aus unseren sozialen Interaktionen ein Bild von uns selbst machen. Aber dieses „Bild“, diese „Identität“, wird immer so vielfältig und wandelbar sein wie die Beziehungen, die wir pflegen. Keiner von uns „ist“ schwarz/weiß, Mann/Frau, hetero/schwul, oder zumindest sind wir nicht nur das, da unsere Identität auf kein Merkmal reduziert werden kann.
Im Hinblick auf gesellschaftliche Veränderungen in unserer jüngeren Geschichte, von den gegenkulturellen Bewegungen der 1960er Jahre über den Fall der Berliner Mauer bis hin zu den Bewegungen zur Verteidigung des Multikulturalismus, war die Verteidigung von Freiheit und Gleichheit immer mit Idealen verbunden, die sie betrachteten Anerkennung und Einbeziehung aller Unterschiede, natürlich unter Ausschluss von Reaktionen der extremen Rechten. Doch derzeit leben wir in einem Paradoxon: Die moderne Demokratie wurde im Gegensatz zu essentialistischen Identitätsvorstellungen wie mittelalterlichen sozialen Hierarchien, Sklaverei und fremdenfeindlichem Nationalismus gegründet; Am Ende führte es uns jedoch zu der Notwendigkeit, neue kollektive Identitäten zu schaffen, die libertärer Natur sind und als Strategien zur Bewältigung des Versagens der Demokratie selbst konzipiert sind.
Allerdings laufen wir in dieser Richtung Gefahr, einen Bruch mit dem demokratischen Projekt herbeizuführen, das auf der Idee der Universalität basiert und vorschlägt, dass „der politische Raum nicht durch die Bestätigung der Differenz, sondern durch … gekennzeichnet sein sollte“. absolute Gleichgültigkeit gegenüber jeglichem Identitätserfordernis“. (Safatle, 2012, S. 31.).
Dies lässt uns glauben, dass die Unterscheidung zwischen dem, was im breiteren politischen Feld funktioniert, wo eine Universalisierung von Rechten und Pflichten wünschenswert wäre, möglicherweise vernachlässigt wird; und der Umfang zwischenmenschlicher Beziehungen, in denen Unterschiede und Besonderheiten anerkannt, respektiert und keinen hierarchischen Kriterien unterworfen werden sollten. Mit anderen Worten: Machtbeziehungen oder Allianzen und die Suche nach Anerkennung, die in verschiedenen sozialen Interaktionen (Arbeit, Familie, Zuneigung) stattfinden, die immer einzigartig sind, sollten den politischen Grundlagen der Gesellschaft untergeordnet werden, die tatsächlich gültig universell.
Nach diesen ethischen Grundsätzen wäre es wichtig, den Kampf für Gleichheit und Universalität fortzusetzen und die Idee zu unterstützen, dass die Verteidigung der Rechte marginalisierter Gruppen (Schwarze, Homosexuelle, Frauen usw.) nicht zu Segregations- und Entifizierungspraktiken führen sollte . Unterschiede, sondern im Gegenteil in einer Strategie zur Schaffung einer egalitären und gerechten Gesellschaft,[Ii] wo die Anerkennung von Unterschieden durch universelle Prinzipien unterstützt wird.
Wenn wir aus einer anderen Perspektive auf dieses Thema zurückkommen, können wir das Auftreten einer Spannung zwischen Universalität und Unterschieden einerseits und zwischen Individualismus und sozialem Interesse andererseits erkennen. Auf ethischer Ebene wäre es wichtig und notwendig, dass wir einige universelle Werte teilen und gleichzeitig die Legitimität und den Reichtum einer Vielfalt von Seinsweisen anerkennen. Und auf mikropolitischer Ebene stellen wir ein „spannungsvolles Gleichgewicht“ zwischen individuellen und kollektiven Interessen her, wobei individuelle Interessen niemals Vorrang vor kollektiven Interessen haben.
In einem Versuch, diese ethisch-politischen Spannungen gleichzusetzen, hat Susan Neiman[Iii] schlägt vor, dass kultureller Pluralismus (und soziale Vielfalt im Großen und Ganzen) nicht als Alternative zum Universalismus, sondern vielmehr als dessen Verbesserung gesehen werden sollte. Etwas, das Aimé Césaire als „ein durch jedes Einzelne bereichertes Universelle“ bezeichnete.[IV]
Im Hinblick auf Identitätsbewegungen können wir verstehen, dass jede ihrer Denunziationen und Forderungen dazu beiträgt, dem Universellen, repräsentiert durch die Idee der Menschenrechte, neue Konfigurationen zu verleihen. Mit anderen Worten: Es geht darum, das Universelle in jedem Einzelnen zu erkennen.
Für inklusive Bewegungen
Die beschleunigten Transformationen, die die heutige Gesellschaft durchläuft, führen dazu, dass postmoderne Strukturen und Praktiken, in denen globalisierte Kommunikation eine immense Vielfalt „tribalisierter“ sozialer Beziehungen miteinander verbindet, mit vormodernen Strukturen und Praktiken koexistieren, die auf traditionellen und religiösen Werten basieren.
Dies ist der Kontext, in dem Identitätsbewegungen entstanden, als die Entwicklung liberaler Gesellschaften auf sozialen Strukturen beruhte, die noch auf hierarchischen sozialen Beziehungen basierten, in denen vor allem Frauen und Schwarze untergeordnete Positionen einnahmen. Mit anderen Worten: Basierend auf egalitären Annahmen haben wir eine Gesellschaft geschaffen, in der wir in der Ausübung unserer Freiheit historisch begründete Ungleichheiten reproduzieren.
In diesem Sinne war es notwendig, dass die Mitglieder dieser unterdrückten sozialen Segmente zusammenkamen, damit sie stärker werden, sichtbar werden und die Ausschlussmechanismen anprangern konnten, von denen sie betroffen waren und dies auch heute noch tun. Das ist tatsächlich passiert. Sowohl der Feminismus als auch die schwarze und LGBTQIA+-Bewegung haben es geschafft, die Aufmerksamkeit auf Rechte zu lenken, die ihnen historisch genommen wurden, und Maßnahmen zu verteidigen, die die Wiedergutmachung dieser Ungerechtigkeiten garantieren.
Die Fortschritte und Erfolge dieser Bewegungen sind unbestreitbar. Wenige würden dem widersprechen, dass zumindest in den meisten westlichen Ländern Frauen, Schwarze und die LGBTQIA+-Bevölkerung heute mehr Rechte genießen als noch vor einigen Jahrzehnten. Sicherlich gibt es noch viel zu erreichen, und die vorgeschlagene Diskussion lautet: Wie geht es weiter? Was sind die Hindernisse für diese Fortschritte? Wo liegen die Grenzen der bisherigen Strategien?
Diese Überlegung ist notwendig, da es in der Strategie dieser Bewegungen etwas gibt, das den Fortschritt bei der Verwirklichung ihrer Ziele behindern oder verzögern könnte. Das ist es, was sie als ihr „Gemeinsames“ betrachten, also als das Element, das sie verbindet. In ihren Reden hat sich die Einsicht durchgesetzt, dass die Faktoren, die diese Gruppen definieren und ihnen Einheit verleihen, Hautfarbe, Geschlecht und sexuelle Orientierung sind.
Auch wenn wir die Gründe für die Gründung dieser Bewegungen und die Wirksamkeit der bisher entwickelten Maßnahmen verstehen, ist es wichtig zu beachten, dass sie Schwierigkeiten haben, über den Rahmen spezifischer Rechtseroberungen hinauszugehen und wirksame soziale Transformationen herbeizuführen. Damit dies geschieht, ist es notwendig, sich auf das Wichtigste zu konzentrieren, nämlich die Erkenntnis, dass es in diesen Fällen um Unterdrückung und Respektlosigkeit an sich geht. Es sind die ethischen Prinzipien, die, zumindest vermeintlich, die Beziehungen in unserer Gesellschaft leiten sollten, wie Respekt vor Unterschieden, Chancengleichheit, sexuelle Freiheit, Glaubensfreiheit usw., die verletzt werden und die das „Gemeinsame“ in der Gesellschaft ausmachen alle diese Fälle. Wie Frantz Fannon sagte[V]„Alle Formen der Unterdrückung sind identisch, da sie sich auf dasselbe Objekt beziehen: den Menschen.“
Ein weiteres Hindernis ergibt sich aus der Tatsache, dass universalistische Ideale selbst in einigen Teilen der Linken auf viel Kritik und Misstrauen stoßen. Es ist wahrscheinlich, dass dies auf eine Verwechslung zweier absolut unterschiedlicher Projekte zurückzuführen ist: Das erste wird durch die imperialistischen Ambitionen einiger Nationen repräsentiert, die beabsichtigen, ihre Lebensweise anderen Gesellschaften aufzuzwingen, in der Annahme, dass ihr Gesellschaftsmodell das Beste wäre entwickelt und fair, und deshalb würden sie die edle Mission erfüllen, die rückständigsten Gesellschaften vom Obskurantismus zu befreien. Offensichtlich wären diese Absichten im Rahmen des kapitalistischen Systems nicht so edel, geschweige denn frei von wirtschaftlichen Interessen.
Sicherlich muss dieses universalistische Projekt heftiger Kritik ausgesetzt sein. Es gibt jedoch noch eine andere Möglichkeit, die durch das Projekt zur Verteidigung der universellen Menschenrechte repräsentiert wird, zu dem die Achtung der Unterschiede und die Verteidigung der Freiheit, verstanden als Autonomie, gehören würden.
Es ist wahr, dass der moderne Sozialpakt nie in der Lage war, gerechte Gesellschaften hervorzubringen, aber dies ist das Modell, das alle demokratischen Gesellschaften organisiert, und da nur noch wenige an Revolutionen glauben, können wir nur versuchen, es zu verbessern. In diesem Fall geht es darum, zu berücksichtigen, dass der historische Schaden, der bestimmten Personen und Gruppen zugefügt wird, auf das Funktionieren der Gesellschaft als Ganzes zurückzuführen ist, da Zusammenhalt und soziale Gerechtigkeit vom Vertrauen in die Wirksamkeit der Prinzipien abhängen, die die Beziehungen zwischen ihren Mitgliedern regeln.
Mit der Weiterentwicklung des Individualismus können wir derzeit nicht auf die Stabilität (die wir heute als unfair betrachten könnten) traditioneller Beziehungsformen zählen, in denen jedes Subjekt an einem bestimmten sozialen Ort geboren wurde und eine „Identität“ erhielt; noch mit der Sicherheit, die der liberal-demokratische Gesellschaftsvertrag verspricht, in dem gesellschaftliche Organisations- und Verwaltungsmechanismen die notwendigen Voraussetzungen für ein menschenwürdiges Leben gewährleisten sollen. Mit anderen Worten: Es ist derzeit nicht einfach, an die Existenz einer sozialen Bindung zu glauben, die Gerechtigkeit, Gerechtigkeit und Sicherheit fördert.
Diese Fragilität unserer sozialen Organisation hilft, die Existenz von strukturellem Rassismus, strukturellem Machismo und die Schwierigkeit zu verstehen, mit der Vielfalt der Lebens- und Genussweisen zu leben. Und es sind diese „strukturellen“ Merkmale, die sich dem Wandel widersetzen und die die Schaffung von Identitätsbewegungen als wichtig und notwendig erscheinen ließen, da sie die Wahrnehmung verstärkten, dass unsere Codes und Institutionen immer noch nicht in der Lage sind, uns vor denen zu schützen, die gewaltsam gegen die Gesellschaft reagieren Maßnahmen zur Förderung von mehr Gerechtigkeit und Toleranz gegenüber Vielfalt.
Es ist jedoch bedauerlich, dass es notwendig war, Identitätsbewegungen zu schaffen und positive Maßnahmen vorzuschlagen, um den Prinzipien und Werten Geltung zu verschaffen, die die Grundlage unserer sozialen Bindung bilden. Auf jeden Fall wäre es derzeit eine Verbesserung, wenn diese Maßnahmen als politische Strategien und nicht als Forderungen bestimmter Gruppen angesehen würden. Schließlich werden die Prinzipien verletzt, die die Beziehungen der Gesellschaft als Ganzes organisieren. Und in diesem Sinne gibt es keinen Grund, vermeintliche Identitätsmerkmale zu verstärken, die wir zumindest als Produzenten von Stigmatisierung und kollektiven Privilegien verschwinden lassen wollen.
Wenn man in diese Richtung geht, macht das von Militanten und Theoretikern von Identitätsbewegungen häufig verwendete Argument Sinn, selbst wenn man anerkennt, dass das Ideal darin bestünde, dass niemand nach seiner Hautfarbe, seinem Geschlecht, seinem Geschlecht oder seinem Glauben beurteilt und bewertet wird oder Ethnizität, hält es für strategisch notwendig, Menschen auf der Grundlage dieser historisch entwerteten Merkmale zu gruppieren und ihnen eine Stimme und Sichtbarkeit zu geben, damit sich diese Gruppen in einem zweiten Moment, nachdem sie ermächtigt wurden und gesehen haben, dass Ungerechtigkeiten erkannt und behoben wurden, auflösen können, und zwar alle zusammen Wir beteiligen uns an der Schaffung einer gerechteren Gesellschaft.
Diese Strategie hat wirklich jedes dieser sozialen Segmente gestärkt, aber alles deutet darauf hin, dass es an der Zeit ist, sich einem weniger fragmentierten und stärker unterstützenden sozialen Projekt zuzuwenden, da es unwahrscheinlich ist, dass Praktiken zur Verteidigung der Interessen bestimmter Gruppen zu einem größeren Projekt führen werden egalitäre und gesellschaftsorientierte Gesellschaft. Es stellt sich die Frage, wie die Artikulation dieser Bewegungen gefördert werden kann.
Von der Ausgrenzung zum Redemonopol
Eine Wiedervereinigung ist viel schwieriger als eine Spaltung. Die moderne Geschichte hat dies immer wieder gezeigt.
Rassismus, Homophobie und Frauenfeindlichkeit sind historisch-kulturelle Hinterlassenschaften, die bekämpft wurden. Es ist jedoch interessant festzustellen, dass dieser Kampf zumindest anfangs auf die Universalisierung von Rechten abzielte und nicht auf eine soziale Segmentierung auf der Grundlage identifizierender Merkmale. Der Fokus lag auf der Universalität, nicht auf der Differenz.
Diese Position wird durch mehrere wichtige Referenzen für Identitätsbewegungen deutlich zum Ausdruck gebracht. In der schwarzen Bewegung beispielsweise äußerte sich Angela Davis 1930 zum Kräftebündnis gegen rassistische Gewalt in den USA: „Diese mutigen weißen Frauen erlitten Widerstand, Feindseligkeit und sogar Morddrohungen.“ Seine Beiträge waren im Rahmen der Kreuzzüge gegen Lynchjustiz von unschätzbarem Wert.“ (Bosco, 2017, S. 22)
Auch Frantz Fannon[Vi] lehnt jede Strategie zur Herstellung einer „schwarzen Identität“ ab: „Meine schwarze Haut ist kein Pfand für bestimmte Werte … Ich habe weder das Recht noch die Pflicht, Wiedergutmachung für meine unterdrückten Vorfahren zu fordern.“ Es gibt keine schwarze Mission. Es gibt keine weiße Bürde. Ich möchte kein Opfer der Regeln einer schwarzen Welt sein … Ich bin kein Sklave der Sklaverei, die meine Vorfahren entmenschlicht hat.“ […] „Für uns ist jeder, der Schwarze vergöttert, genauso ‚krank‘ wie derjenige, der sie verunglimpft.“ […] „Wir sind der Meinung, dass ein Individuum dazu neigen sollte, den dem menschlichen Zustand innewohnenden Universalismus anzunehmen.“
Und in jüngerer Zeit auch im Rahmen der Bewegung Schwarz Lives Matter54 % der Demonstranten identifizierten sich als weiß,[Vii] was deutlich macht, dass es sich nicht um eine schwarze Bewegung handelte, sondern vielmehr um eine Bewegung gegen Rassismus.
Um also auf die Frage der kollektiven Identitäten zurückzukommen: Es gibt keinen Grund anzunehmen, dass es für diese Bewegungen, die Gleichheit fordern, notwendig ist, sich auf der Grundlage von Identitätsgegensätzen zu positionieren, da das Feld der Identitäten, das auf der Grundlage von Unterschieden etabliert wird, im Inneren angesiedelt ist der Umfang der Singularitäten, während die Verteidigung der Gleichheit auf kollektiver Ebene erfolgen muss.
Tatsache ist, dass die Schwächung dieser universalistischen Gesellschaftsideale privaten Projekten Auftrieb gegeben hat, die darauf abzielen, die Interessen bestimmter sozialer Segmente zu verteidigen. In diesem Zusammenhang wird der Anspruch auf die Exklusivität von „Orten der Rede“ gestärkt, basierend auf der Idee, dass nur die Unterdrückten die Legitimität haben, über ihre Unterdrückung zu sprechen.
Und durch die ungenaue Verwendung dieses Ausdrucks wurden viele Befürworter von „Identitätsursachen“, die nicht die gleiche Geschichte der Diskriminierung hatten, zum Schweigen gezwungen, mit dem Vorwurf, dass sie die diskursive Dominanz zu lange genossen hätten und dass es an der Zeit ist, den Unterdrückten eine Stimme zu geben.
Nun haben wir Grund zu der Annahme, dass der Ort der Rede immer einzigartig sein wird: Jedes Subjekt baut seinen Platz auf der Grundlage einer Schnittstelle von Erfahrungen, Kontexten und Beziehungen auf, die zwar Ähnlichkeiten aufweisen, aber immer einzigartig sein werden.
Unsere Redeorte lassen sich nicht auf ein gemeinsames Merkmal reduzieren, denn weit über oder unterhalb der in einigen Identitätsprojekten implizierten Verallgemeinerungen wird eine Pluralität von Positionen wahrgenommen, wie zum Beispiel: Frauen, die einen Sexisten aufgenommen und eingebürgert haben Kultur, Schwule, die glauben, eine Anomalie zu haben, Schwarze, die sich als integriert betrachten und sich nicht durch die Farbe ihrer Haut definieren lassen, konservative Eltern, die ihre homophoben Positionen revidierten, nachdem sie entdeckten, dass die Liebe, die sie für ihre homosexuellen Kinder empfinden, größer ist als ihre eigene Vorurteile, Männer und Frauen, die der Begegnung/Konfrontation mit Vielfalt auf unterschiedliche Weise begegnen; Das heißt, Menschen, die ihren Platz auf der Grundlage ihrer Geschichten, Zuneigungen und Entscheidungen einnehmen und die nicht auf Statisten in kollektiven Identitäten reduziert werden können.
Eine Alternative bestünde darin, zu berücksichtigen, dass es wichtiger wäre, die Bedingungen des Zuhörens zu erweitern, als bestimmten sozialen Gruppen das ausschließliche Recht zu garantieren, ihre Anliegen auf der Grundlage der Besonderheit ihrer Redeorte zu vertreten. Um Zuhören zu können, ist es jedoch notwendig, eine Beziehung aufzubauen, die nicht anklagend und nicht verfolgend ist. Es geht darum, Bedingungen zu schaffen, damit andere aufgrund ihrer Einzigartigkeit wahrgenommen werden und Unterschiede nicht mehr disqualifiziert werden.
Denn im Alltag beschränken sich unsere Beziehungen und Zuneigungen nicht nur auf Gleichaltrige, also auf Menschen gleichen Geschlechts, Geschlechts und/oder gleicher Herkunft. Wir leben im ständigen Kontakt mit Vielfalt, und je näher wir diesen vielfältigen Menschen kommen und sie als Subjekte mit ihren Wünschen und Ängsten kennenlernen, desto mehr entwickeln wir empathische Gefühle, desto mehr können wir uns gegen die erlittenen Ungerechtigkeiten auflehnen . So was…
Wenn eine Frau berichtet, dass sie ihr ganzes Leben lang Angst davor hatte, Männern auf der Straße zu begegnen, und immer das Bedürfnis verspürte, wegzuschauen, da sie wusste, dass sie das Ziel eines respektlosen Angriffs sein könnte;
Wenn Afro-Nachkommen berichten, dass es ihnen oft peinlich war, andere Passanten beim Wechseln des Bürgersteigs zu sehen, weil sie fürchteten, sie könnten Räuber sein;
Wenn homosexuelle Paare berichten, dass sie unzählige Beleidigungen oder sogar Angriffe erhalten haben, nur weil sie Menschen des gleichen Geschlechts lieben.
Diese und viele andere Geschichten können uns berühren, nicht unbedingt, weil wir ähnliche Erfahrungen gemacht haben, sondern weil wir die gleiche Menschlichkeit teilen und auch Gefühle der Unsicherheit, Ohnmacht, Demütigung und Angst kennen.
An wen sollten sie sich in diesem Sinne richten? Für diejenigen, die die gleichen Anliegen unterstützen, was das Gefühl der kollektiven Viktimisierung verstärkt? Oder für die breitere Gesellschaft, damit jeder Mensch von seinem Ort des Sprechens und Zuhörens aus in der Lage ist, sich in Bewegungen der Empörung, des Widerstands und der Transformation einzubringen?
Francisco Bosco[VIII] brachte in diese Debatte die Existenz von Strategien ein Überbrückung e Kleben, deren Namen bereits den Unterschied erklären. Die erste schlägt Brücken zwischen allen vor, die sich für die gleiche Sache einsetzen, während die zweite die Bildung exklusiver Identitätskollektive verteidigt, an denen „Außenstehende“ höchstens eine marginale Beteiligung haben könnten. Wäre es in der gegenwärtigen Phase der Reise der Identitätsbewegungen nicht darum, die geeignetste und effektivste politische Strategie zu überdenken?
Darüber hinaus erinnert uns Vladimir Safatle[Ix], die Identität des Unterdrückten wird durch den Unterdrücker definiert. Er ist es, der die Unterschiede festlegt und hierarchisiert, die Unterdrückung hervorrufen. Vielleicht ist es an der Zeit, uns von dieser perversen Montage zu befreien und zu glauben, dass jede emanzipatorische Möglichkeit die Schaffung einer allgemeinen Sensibilität beinhaltet, die darauf abzielt, die von den Unterdrückern geschaffenen Unterscheidungen zu dekonstruieren.
Mögliche Strategien
Zurück zu den anfänglichen Überlegungen über die Beziehungen, die derzeit zwischen den Werten, die Freiheit und Identität zugeschrieben werden, und über die Weiterentwicklung dieser Werte hergestellt werden Gesinnung Als Individualist kann man behaupten, dass unsere Herausforderung als Gesellschaft darin besteht, Elemente zu finden/produzieren, die in der Lage sind, ein notwendiges Minimum an Zusammenhalt und sozialer Gerechtigkeit zu gewährleisten. Und wenn wir etwas ehrgeiziger und optimistischer sind, schaffen wir Ideale und Utopien neu, die in der Lage sind, Bewegungen zu leiten, die auf das Gemeinwohl und die Reduzierung von Konflikten und Gewalt abzielen, wobei wir bedenken, dass es gerade unsere Widersprüche sind, die uns dazu antreiben, diese Transformationen voranzutreiben .
Dieses Verständnis wird oft als naiv und nicht durchsetzbar angesehen, da Konflikte der menschlichen Geselligkeit innewohnen, was eine unwiderlegbare Wahrheit ist. Das bedeutet aber andererseits nicht, dass wir unsere Ideale aufgeben sollten, wie Neimann vorschlägt.[X] „Ideale werden nicht am Grad ihrer Übereinstimmung mit der Realität gemessen: Die Realität wird am Grad ihrer Übereinstimmung mit Idealen beurteilt.“
Wenn wir kollektive Projekte aufgeben, die auf die gesamte Gesellschaft abzielen, naturalisieren wir die Konfrontation zwischen denen, die anders sind. Wenn das Kollektiv auf der Grundlage von „Identitäten“ definiert wird, wird es tendenziell zunehmend eingeschränkt und beginnt sich durch die Konfrontation mit anderen Kollektiven zu behaupten, denn in dieser Situation des Kampfes um Anerkennung muss der andere konfrontiert/beleidigt werden.
Die Geschichte zeigt, dass Mitglieder von Bewegungen, die sich auf der Grundlage kollektiver Identitäten konstituierten, ob rechts oder links, sich immer durch die Art und Weise, wie soziale Beziehungen ablaufen, geschädigt fühlten und begannen, die Einsicht zu entwickeln, dass die Überwindung ihres Unglücks durch das Kämpfen geschehen sollte Verteidigung ihrer Identität und nicht durch die ständige Anstrengung, soziale Beziehungen aufzubauen und umzusetzen, die auf Akzeptanz und Koexistenz mit nichthierarchischen Unterschieden basieren.
Im Hinblick auf Identitätsbewegungen, die auf die Förderung von Gleichheit und sozialer Gerechtigkeit abzielen, besteht die Herausforderung derzeit darin, die Isolation zu überwinden, da jede dieser Bewegungen ihre spezifischen Ziele hat und es derzeit notwendig ist, sie schrittweise zu öffnen und sich mit „nicht-sozialen“ Organisationen zu verbünden. Identität“ von Subjekten und Gruppen und führt diese Forderungen und Vorschläge in einem Gesellschaftsprojekt zusammen, das von einer gemeinsamen Utopie geleitet wird. Denken Sie daran, dass Utopien, wie oben gesagt, keine idealisierten Bilder sind, die unmöglich zu verwirklichen sind; Utopien sind Träger des Verlangens.
Aufgrund ihres reaktionären Charakters fällt es konservativen Kräften viel leichter, sich zu vereinen, da sie sich auf die Vergangenheit beziehen, was auch immer diese sein mag (die Militärdiktatur, die soziale Schichtung, die religiöse Moral, die untergeordnete Rolle von Frauen und Menschen afrikanischer Abstammung). Sie haben ein Ideal zu bekräftigen und zu verteidigen und Feinde zu bekämpfen: jeden, der mit gesellschaftlichen Veränderungen zu tun hat, die sie nicht verstehen oder akzeptieren und die sie für ihre eventuellen Frustrationen verantwortlich machen.
Auf der anderen Seite des politischen Spektrums sind Bewegungen und Kollektive zu sehen, die auf der Grundlage unterschiedlicher Ziele gegründet wurden, die jedoch alle mit der Verteidigung integrativer und ökologisch nachhaltiger Gesellschaftsmodelle verbunden sind. Das Problem besteht darin, dass diese Bewegungen derzeit nicht in einem sozialen Projekt vereint sind. Im Gegensatz zum rechten Lager, das eine Flagge hat (in Brasilien verkörpert sie sich in der Nationalflagge selbst), hat das sogenannte progressive Lager viele, was bedeutet, dass es keine einzige gibt, die in der Lage ist, ein gemeinsames Projekt zu vertreten.
Die große Herausforderung, der man sich stellen muss, ist die derzeitige Schwierigkeit, mit großen Projekten des Aufbaus und der sozialen Transformation, wie sie in gegenkulturellen Bewegungen und in verschiedenen sozialistischen oder sogar sozialdemokratischen Projekten vorhanden sind, kollektive Begeisterung zu erzeugen.
Der kapitalistische Liberalismus fördert auf der Grundlage seiner Leitprinzipien die Annahme pragmatisch-individualistischer Positionen, die dem Engagement für integrative und unterstützende Gesellschaftsprojekte entgegenstehen. Aus keinem anderen Grund verteidigen Neoliberale den Minimalstaat.
Angesichts der Fortschritte der extremen Rechten ist es nur scheinbar widersprüchlich, dass es zu einer Allianz zwischen neoliberalen Projekten und eher moralisierenden religiösen Überzeugungen und Praktiken kommt, da „individualistische Freiheit“ nicht aufrechterhalten werden kann, ohne Bedingungen für die Produktion sozialer Identitäten zu schaffen, wie sie z kann durch Zugehörigkeitsgefühle zu einem Land, einer Familie oder einer Religion gefördert werden. Es handelt sich um ein Bündnis zwischen bestimmten Vorstellungen von Freiheit und Identität, die sich gegen die Universalität der Rechte und die Achtung der Vielfalt verschwören.
Offensichtlich haben selbsternannte „identitäre“ Bewegungen andere Ziele, aber in diesem Stadium ihrer Entwicklung müssen sie der Falle entkommen, in der Idee der Identität gefangen zu sein.
Angesichts dieser Situation können einige Bewegungen transformative Kraft erlangen. Eines davon ist das dekoloniale Denken, das eine Dezentrierung der von der liberalen/kapitalistischen Tradition hervorgebrachten Verständnisrahmen vorschlägt und neue Möglichkeiten für die Konzeption und Erfahrung unserer sozialen Beziehungen eröffnet. Ein weiterer Grund ist die ökologische Bewegung, bei der immer deutlicher wird, dass das aktuelle Wirtschaftsmodell allen Bewohnern des Planeten offensichtlichen Schaden zufügt. Mit anderen Worten: Wir sitzen alle im selben Boot.
In diesem Sinne geht es wiederum nicht darum, gegensätzliche Identitäten oder Weltanschauungen zu konfrontieren, sondern vielmehr darum, unsere Erfahrung durch Offenheit für andere Formen der Beziehungen zu anderen und zur Natur zu bereichern, die uns helfen können, mit den Sackgassen und Konflikten umzugehen, mit denen wir konfrontiert sind.
*Eduardo Ely Mendes Ribeiro ist Psychoanalytikerin und hat einen Doktortitel in Sozialanthropologie von der UFRGS.
Referenzen
Bosco, Francisco. Hat das Opfer immer Recht?: Identitätskämpfe und der neue brasilianische öffentliche Raum. São Paulo: Allerdings 2017.
Césaire, Aimé. Diskurs über Kolonialismus. São Paulo: Veneta. 2020.
Fannon, Frantz. Schwarze Haut, weiße Masken. São Paulo: Ubu Editora, 2020.
Neimann, Susan. Die Linke ist nicht aufgewacht. Belo Horizonte: Editora Ayiné, 2024.
Renaut, Alain. Das Zeitalter des Einzelnen. Lissabon: Piaget-Institut, 1989.
Safatle, Wladimir. Die Linke, die sich nicht scheut, ihren Namen auszusprechen. Sao Paulo: Drei Sterne, 2012.
Safatle, Wladimir. Alphabet der Kollisionen. São Paulo: Ubu Editora, 2024.
Aufzeichnungen
[I] Siehe Renaut, 1989.
[Ii] Siehe Safatle, 2012, S. 34.
[Iii] Siehe Neiman, 2023, S. 70.
[IV] Siehe Césaire, 1957.
[V] Siehe Fannon, 2020.
[Vi] Siehe Fannon, 2020.
[Vii] Vgl. Neimann, 2024, S. 47.
[VIII] Siehe Bosco, 2017.
[Ix] Siehe Safatle, 2024.
[X] Vgl. Neimann, 2023, S. 97.
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