Von Rubens Figueiredo*

Kommentar zum Roman von Leo Tolstoi

Das in Essays und Enzyklopädien konsolidierte Bild eines Schriftstellers verrät ebenso viel über die Zeit dieser Texte wie über das Werk, auf das sie sich beziehen. Dies gilt umso mehr, wenn es um ein Werk mit polemischen Wurzeln geht, wie das des russischen Schriftstellers Leo Tolstoi – eine Polemik, der die historischen Entwicklungen des XNUMX. Jahrhunderts eine noch komplexere Bedeutung und Tragweite verliehen haben.

Dies hängt damit zusammen, dass es fast unmöglich ist, einen Text über Tolstoi zu finden, in dem die Ausdrücke „Moralist“ und „religiöser Prediger“ nicht hervorstechen. Ebenso kommt es selten vor, dass er nicht auf eine Beschreibung seines Schaffens stößt, die nicht eine klar definierte Unterteilung in zwei Phasen voraussetzt: die erste als Schriftsteller und akribischer Romancier und die zweite als religiöser Indoktrinator.

Natürlich gibt es Daten, die solche Systeme unterstützen könnten. Das entscheidende Gewicht, das diesen Daten beigemessen wird, impliziert jedoch die Entfernung anderer Elemente sowohl aus Tolstois Biografie als auch aus seinem Werk. Vor diesem Hintergrund würde dieses Bild zumindest als Vereinfachung und schlimmstenfalls als ideologische Manipulation aufgefasst werden.

Es ist der Fall des Buches Dostojewski oder Tolstoi, von George Steiner. Am Ende seiner Studie geht der Kritiker sogar so weit zu behaupten, dass der Großinquisitor im Roman vorkommt Die Karamasow-Brüder von Dostojewski zeichnet eigentlich ein Porträt Tolstois – von Steiner in eine Art Patriarch der sogenannten totalitären Utopien verwandelt.

Trotz allem weisen diese Interpretationen auf etwas Wichtiges hin: die in Tolstois Werken offensichtliche Nichtübereinstimmung mit dem in der russischen Gesellschaft vorherrschenden Muster sozialer Ungleichheit; und auch die Unzufriedenheit mit den kapitalistischen Formen, die in Russland beschleunigt und traumatisch eingeführt wurden. Andererseits sündigen sie, indem sie aus der Sicht des Autors eine Stabilität, Kohärenz und Systematik annehmen, die sie nie hatten. Die Lektüre seiner Bücher mit Charakteren, die von Zögern und plötzlichen Stimmungsschwankungen, von intellektuellen Bedenken und so unterschiedlichen affektiven Erfahrungen geprägt sind, könnte uns vor solchen Schematisierungen vorsichtig machen, wäre da nicht vielleicht der Filter der Einleitungen und Vorworte, die das Bild wiederholen eines indoktrinierenden Tolstoi.

Aber es gibt noch einen Faktor anderer Art, der in dieser „Übersetzung“ von Tolstoi für unsere Zeit und unsere Geographie ebenfalls eine Rolle spielt. Es geht um das Prestige der Vorstellung, dass literarische Kunst eine besondere Autonomie in Bezug auf historische Erfahrungen genießt und dass sich die Realität letztendlich in Sprache und Fiktion erschöpft.

Diese Vorstellung war zu Tolstois Zeit und in seinem Land nicht fremd. Unter den Bedingungen der russischen Gesellschaft – Zensur, brutale Ungleichheit, Analphabetenmassen, anhaltendes Gefühl der Rückständigkeit gegenüber Westeuropa – erwies sich die These jedoch als schlicht undurchführbar. Schlimmer noch: Aus russischer Sicht wirkte es heuchlerisch. Auch die vom Kurzgeschichtenschreiber und Dramatiker Anton Tschechow propagierte „Gleichgültigkeit“ bekam sofort eine politische Bedeutung. Dies ist die Wurzel der Polemik, die die gesamte russische Literatur nährt, und auch die Quelle ihrer Kraft, ihres Umfangs und ihrer anhaltenden Reichweite.

Die wahrste Art, Tolstois Fall zu beschreiben, wäre zu sagen, dass er sich in die Lage versetzte, in der Spannung und Feindseligkeit am intensivsten waren und Konflikte erlebt werden mussten. Aber nicht als intellektuelles Spiel. Nicht wegen des Geschmacks des Konflikts selbst. Nicht durch die Annahme, dass Schmerz reinigt und Konflikte besser werden. Unterdrückung und Ausbeutung tobten um Tolstoi und seitdem Kindheit und OS Geschichten aus Sewastopol bis zum Roman Auferstehung, ab 1899, war es ihm ein Anliegen, dies nicht aus den Augen zu verlieren. Dahinter steckt der Wunsch nach einer wirksamen Lösung, der nicht sein Spezialgebiet, sondern das der ihn umgebenden Gesellschaft war. Literaturwerke galten als Gedankenexperimente in enger Verbindung mit anderen Diskursmodalitäten. Darunter die Religion.

In diesem Sinne lesen Sie den Roman Eheglück kann einen anderen Inhalt erwerben. Es wurde 1859 geschrieben, als Tolstoi 31 Jahre alt war, und bringt bereits sein Beharren darauf zum Ausdruck, sich in die Lage eines anderen zu versetzen und eine fremde Perspektive zu erleben. Diese Beharrlichkeit führt dazu, dass Sie nicht nur die Perspektive von Charakteren aus anderen sozialen Schichten und Kulturen suchen, sondern auch von Tieren und sogar Pflanzen (zum Beispiel die Kurzgeschichte „Três Mortes“).

Eheglück wird aus der Sicht eines Teenagers erzählt, der Erbin eines reichen Landbesitzes. Sie erzählt von ihrer Verlobung und Heirat mit einem etwa doppelt so alten Mann, einem Freund ihres verstorbenen Vaters. Der Roman folgt einer mehrjährigen Erfahrung, in der der romantische Liebesbegriff schwere Prüfungen durchläuft, bis er erschöpft ist. Die Feinheiten der Qual der jungen Frau bilden Seiten, in denen Tolstoi seinen Ruf als scharfsinniger Beobachter unterstreicht, aber auch – das muss betont werden – offen für Widersprüche ist.

Die Wurzel der Nöte des Erzählers ist das Herrschaftsverhältnis, das der Ehe zugrunde liegt. „Meine Gedanken sind nicht meine, sondern seine“; „Er muss mich mit seiner hochmütigen Gelassenheit demütigen und mir immer Recht geben“; „Das ist die Macht des Mannes – eine Frau ohne jegliches Verschulden zu beleidigen und zu demütigen“; „Er musste sich mir wie ein Halbgott auf einem Podest präsentieren.“

Ein weiterer Konfliktschwerpunkt der Telenovela liegt im Kontrast zwischen Land und Stadt. In Sankt Petersburg wird die junge Frau im gesellschaftlichen Leben der Elite von Appellen und Attraktionen bedrängt, die in Partys und Bällen zum Ausdruck kommen. Der aufregende Charakter dieser Erfahrung manifestiert sich in Form einer kontinuierlichen Erneuerung von Wünschen und Sehnsüchten – Einkaufen, Besuchen und sozialen und affektiven Kontakten.

Die Stadt ist das Tor zur Modernisierung, zur Einführung des beginnenden Kapitalismus, während das Land vorkapitalistische Züge, aber auch und im Gegensatz dazu Hinweise auf ein mögliches alternatives Leben bewahrt.

Lermontovs von ihrem Mann zitierte Verse („Und der Narr will einen Sturm, als ob darin Frieden wäre“) sind eine Kritik dessen, was die Stadt darstellt. In der Stadt gelingt es der jungen Frau jedoch, sich vom moralischen Einfluss ihres Mannes zu befreien, „der mich erdrückt hat“, sagt sie, und es ihr zu ermöglichen, mit ihm mitzuhalten oder ihn sogar „über ihn zu stellen“. „Und ihn dadurch noch mehr lieben“, schließt die junge Frau – ein gutes Beispiel für Tolstois dynamische Erzählung, die danach strebt, eine mögliche Lösung in ein neues Problem zu verwandeln.

Rubens Figueiredo, Schriftsteller und Übersetzer, ist der Autor von Das Buch der Wölfe (Gesellschaft der Briefe).

Referenz

Lew Tolstoi. Eheglück. Übersetzung: Boris Schnaiderman. Verlag 34, 124 Seiten (https://amzn.to/45BRBb5).

Artikel ursprünglich veröffentlicht am Zeitschrift für Rezensionen