von JURANDIR FREIRE COSTA*

Rezension des Science-Fiction-Werks des amerikanischen Schriftstellers

Philip K. Dick ist bekannt als Außenseiter von enormem Talent auf dem Gebiet der Science-Fiction. Seine Originalität wird unter anderem durch die Art und Weise unterstrichen, wie er die Vielfalt der Charaktere und Handlungsstränge der klassischen Science-Fiction erneuert. In der traditionellen Modalität des Genres werden Romane, Kurzgeschichten und Seifenopern von Raumschiffen, außerirdischen Wesen, Robotern, Kolonien von anderen Planeten, postapokalyptischen Szenarien usw. bevölkert.

Auf diese Zutaten verzichtet Dick oder nutzt sie zu wenig, um eine entscheidende Frage zu beantworten: Was ist der wahre Kern des menschlichen Daseins? Das Thema ist offensichtlich nicht neu in der Literatur, Psychologie oder Philosophie. Dicks Neuheit ist die geradezu wahnsinnige Klarheit, mit der er das Verhör untersucht.

Um seine ontologischen Obsessionen zu veranschaulichen, provoziert er vom Anfang an eine kognitive Entfremdung beim Leser, indem er subjektive Funktionen von ihren üblichen organischen Trägern auf ungewöhnliche anorganische Träger verlagert. Die Charaktere in seinen Geschichten nehmen die bizarrsten Erscheinungen an, um uns das Wesentliche vom Nebensächlichen unterscheiden zu lassen, im Sinne von Subjektivierung oder Humanisierung, wie er es bevorzugt. Die Kuriositäten oder Monstrositäten seiner Kreaturen entstehen jedoch niemals aus den Bäuchen unförmiger, grausamer oder mörderischer grüner Wesen. Das Störende ist immer ein alltägliches Prädikat, das illegitim zum Inbegriff eines Repräsentanten unserer Menschlichkeit erhoben wird. Das ist Ihre großartige These.

Anders als beispielsweise Freuds bekanntes Unheimliches ist das Unheimliche für Dick nicht das Unbekannte, das mit der Rückkehr des Verdrängten an die Oberfläche tritt. Das Fremde, das Verstörende ist immer ein Teilausdruck des Subjekts als Gesamtheit des subjektiven Lebens. Aus epistemischer Sicht ist das Korrelat der Entfremdung daher die Täuschung, die darin besteht, eine bestimmte psychische Manifestation zu hypostasieren und zu glauben, dass wir auf diese Weise leicht verstehen können, was wir nicht verstehen, oder das Unkontrollierbare kontrollieren können.

freche Türen

Ein Beispiel ist die theoretische Idealisierung kognitiver Fähigkeiten als Metapher oder Metonym für die Komplexität der „Subjektfunktion“. Um dieses Missverständnis zu veranschaulichen, erfand Dick Charaktere, die unbelebte Objekte mit einer logisch unwiderlegbaren Denkweise sind. Bei einigen davon handelt es sich um unverschämte Türen, die damit drohen, Personen bei der Polizei anzuzeigen, wenn sie keine Münzen in ihre Metallschlitze einwerfen, eine Bedingung dafür, dass sie sie herauslassen dürfen, wie es das Gesetz vorschreibt. Die repressiven Türen handeln ohne Rücksicht auf die Gründe, die den elenden Charakter dazu veranlassen, aus seinem Haus zu fliehen, ohne über die dafür erforderlichen Münzen zu verfügen [1].

Zusätzlich zu ähnlichen Vorrichtungen hat Dick fahrerlose Taxis geschaffen, die, automatisch angespornt durch das Jammern eines Passagiers, ihre rational einwandfreien Beratungssysteme auslösen, ohne Rücksicht darauf, dass der Beratene solche Hilfe nicht möchte. Er schuf auch Aufzüge, Lautsprecher und alle möglichen Schmuckstücke, die mit ähnlichen Zwecken in den schwierigen Alltag der Charaktere eingreifen. Schließlich erfand er eine Computer-Psychoanalytiker-Aktentasche, die Klienten mit ähnlichen Symptomen in einem irritierend freundlichen und stereotypen Tonfall dieselben therapeutischen Formeln wiederholt.

Seine Absicht ist es zu zeigen, dass die logische Kohärenz subjektiver Artefakte anstelle einer intellektuellen Tugend zum Denkwahnsinn wird, da sie von der einfachen menschlichen Fähigkeit getrennt ist, zu wissen, wann eine Ausnahme zu machen ist. Aus einem anderen Blickwinkel betrachtet wird das rational korrekte Befolgen von Regeln zu einer Abweichung, wenn eine solche Aktivität nicht an die Einzigartigkeit der Personen oder Situationen angepasst ist, auf die sie angewendet wird. Der logisch-kognitive Apparat, isoliert von anderen Dimensionen menschlichen Verhaltens, wird zu einer lächerlichen, böswilligen oder verrückten Karikatur dessen, was ein Subjekt sein könnte.

In anderen Beispielen geht es nicht um den Fetisch der gespaltenen Emotionslogik, sondern um den Fetisch der Handlung. In diesem Fall handelt es sich bei den Charakteren um Menschen, die sich der Ursache und Natur ihres Bewusstseinszustands nicht bewusst sind oder über paranormale, bewusste kognitive Fähigkeiten verfügen. In beiden Beispielen zeigt Dick, dass uns die relative Allwissenheit darüber, was wir sein können, genauso unfähig macht, das Profil eines wahren Subjekts zu definieren, wie die völlige Unwissenheit darüber, was wir sind.

Telepathen und Précogs zum Beispiel, deren präkognitive Fähigkeiten es ihnen ermöglichen, die gesamte Vergangenheit und die Zukunft zu kennen, sind am Ende handlungsunfähig, weil die Handlung ihre Bedeutung verliert. Wenn die Zukunft gegenwärtig wird, verschwindet sie als besondere Zeitdimension, da die Zukunft nichts anderes ist als die Absicht, bestimmte Handlungen auszuführen, die überflüssig werden, wenn alles gegenwärtig gemacht wird.

klaustrophobischer Albtraum

Es kann daher beobachtet werden, dass bei weisen Objekten, aber ohne Emotionen, und bei intellektuell begabten Wesen, aber ohne Handlungsfreiheit, der allmächtige Traum, das Unvorhersehbare vorherzusagen, zu einem klaustrophobischen und dämonischen Albtraum wird. Sich selbst überlassen bleiben Logik und Erkenntnis in der Wiederholung des Gleichen gelähmt. Erkenntnis ohne Emotionen und ohne Offenheit für neue Handlungen ist nur ein Fossil dessen, was einst die Bewegung im Leben des Subjekts war.

Die letzte Gruppe von Dicks experimentellen Kreaturen schließlich sind die Androiden. Hier veranschaulicht der Autor die Rolle des Gedächtnisses in einem hypothetischen Subjekt ohne Geschichte, das heißt ohne Beziehungsvergangenheit mit einem emotional relevanten Anderen. Androiden sind Maschinen, die sich ihrer eigenen mechanischen Natur nicht bewusst sind, da ihnen das Gedächtnis eines Menschen implantiert wurde.

Das Gedächtnis des Androiden spiegelt daher nicht die „Geschichte“ seiner Existenz wider. Es ist eine unvereinbare Transplantation für den Rest seines Lebens, da ihm zuvor die Verbindungen zu Emotionen und Taten gekappt wurden. Aufgrund der Absicht seiner Hersteller kann der Androide die mechanisch abgerufenen mnesischen Spuren nicht nutzen, um sein Verhalten angesichts der Anrufung des anderen zu steuern. Das einzige Gebot, dem er folgt, ist das utilitaristische Überlebensprinzip.

Ergebnis: Da er sich nie mit den mentalen Handlungen emotional bedeutsamer anderer identifizieren konnte, ist der Androide nicht in der Lage, das zu empfinden, was Dick Empathie nennt, das heißt, in dem anderen jemanden zu erkennen, der mit ihm selbst identisch ist. Aus diesem Grund ist der Andere für den Androiden nur ein neutrales Objekt, das als Auslöser für seine Handlungsinstrumente fungiert und niemals als Quelle von Zweifeln an moralischen Entscheidungen. Ohne das stillschweigende Wissen, dass der Andere eine Ähnlichkeit ist, wird Alterität zu einem bloßen Unterschied in Form und Funktion und nicht zu einer Quelle affektiver Unruhe.

Dick stellt anhand der Figur des Androiden fest, dass es nicht ausreicht, die materielle Funktionsweise des Gedächtnisses zu verstehen, um die Eingeweide des Subjekts zu erkennen. Man muss auch bedenken, dass das menschliche Gedächtnis immer die Erinnerung an die Beziehung zu einem anderen ist. In anderen Werken wird dieses Bewusstsein bis zum Anfall theoretischer Verfeinerung und Angst geführt, wie im Roman der Doppelmann (Rocco), auf Englisch, Scanner Dunkel [2].

Das Substrat des Themas

der Doppelmann befasst sich mit den Erfahrungen von Fred, einem Polizisten, der für die Verhaftung von Drogenkonsumenten und -dealern zuständig ist. In Ausübung seiner Funktion erhält Fred einen „Mixer-Anzug“, ein technisches Gerät, das es dem Träger ermöglicht, beim Tragen das äußere Erscheinungsbild einer anderen Person anzunehmen. Im Laufe der Ermittlungen stellt der Polizist schließlich unter Änderung seiner Identität fest, dass er selbst des Konsums illegaler Drogen verdächtigt wird, und befindet sich in der paradoxen Situation eines Verfolgers und Verfolgten. Freds Identitätsduplizität ist für Dick das Motto, um die Engstirnigkeit wissenschaftlicher Erklärungen über das Substrat des Themas aufzudecken.

In einer langen Passage des Textes wird der Polizist in die Gegenwart zweier Psychologen geführt, die ihm den Ursprung des Gefühls einer gebrochenen Identität erklären. Beide sagen, dass ihre Großhirnhemisphären autonom funktionieren. Aus diesem Grund sendet jeder ein Bild des Subjekts und der Welt, die, statt sich einzustimmen, miteinander konkurrieren. Fred ist erstaunt und beginnt, nach immer mehr Einzelheiten über die Störung zu fragen, die ihn betrifft. Die Fragen sind mit Spitzen des Staunens durchsetzt und scheinen ständig über ein Rätsel zu stolpern, das sich nicht entschlüsseln lässt.

Als Fred vom Psychologen hört, dass eine Hemisphäre seines Gehirns die Welt so wahrnimmt, als würde sie sich in einem Spiegel widerspiegeln, denkt er ratlos: „Ich habe mich also andersherum gesehen.“ Wenn ich beide Formen gleichzeitig sehe, richtig und umgekehrt, werde ich vielleicht der erste Mensch in der Geschichte sein, der beide Formen gleichzeitig umgedreht und ungespiegelt sieht und einen flüchtigen Eindruck davon bekommt, wie es aussehen wird, wenn es richtig ist. Obwohl ich auch das andere habe, das normale. Und was ist was? Was ist invertiert und was nicht?"[3].

umgekehrte Form

Fred akzeptiert die erhaltene Erklärung nur ungern. Wenn, so fragt er, die Gehirnhälften normalerweise komplementär und durch Kreuzinversion funktionieren, was könnte dann im Organismus darüber entscheiden, was die wahre zugrunde liegende Realität des durch neuronale Wirkung vermittelten Scheins wäre? Würde die Wahrnehmung der wahren Realität und nicht ihre neurophysiologische Erscheinung eine Metafunktion erfordern, die von der Kreuzvermittlung der beiden Hemisphären unabhängig ist? Aber an welchem ​​anatomischen oder metaphysischen Ort würde diese Metafunktion basieren?

Sogar mehr. Wenn die Architektur des Gehirns verlangt, dass wir uns indirekt und umgekehrt wie in Spiegeln sehen, welche andere Architektur oder welcher andere Architekt weckt dann in uns den Wunsch, über die Grenzen dessen hinauszusehen, was wir wissen können? Warum, betont er, halten wir, obwohl wir wissen, dass ein direkter Zugang zur Realität dessen, was wir sind, unmöglich ist, weiterhin an der Vorstellung fest, dass ein solcher Zugang denkbar sei? Das bedeutet, dass die denkbar ist nicht identisch mit erkennbar? Aber wenn ja, wer oder was führt zu einer Art von Denken das lässt sich nicht übersetzen Wissen?

Dick übernimmt die Rolle des naiven Mundes und zwingt die Wissenschaft, darüber zu schweigen, worüber sie nicht sprechen kann. Die Funktion des Subjekts positiv gestalten zu wollen, führt seiner Ansicht nach zu einer Frage, die empirisch nicht beantwortet werden kann. Mit seiner literarischen Rhetorik zeigt er, dass das Subjekt genau an dem theoretischen Ort entsteht, an dem seine Existenz und Funktionsweise nicht mehr kognitiv begründet oder gerechtfertigt werden kann. An diesem Ort konnte die Frage nach dem Echten und dem Falschen, dem Umgekehrten und dem Nichtumgekehrten, dem Realen und dem Schein nur von einem Akteur gelöst werden, der sich nicht den immanenten Bedingungen des Wissens verpflichtet fühlte.

Anders ausgedrückt: Die Subjektfunktion entsteht dort, wo unsere Teilerklärungen stecken bleiben. Wo Subjekt ist, gibt es keine Qualität, und wo Qualität ist, gibt es nur Subjektivität. Die Subjektfunktion bei Dick wandelt die durch die epistemische Transzendenz angezeigten Beschränkungen in die Macht der ontologischen Transzendenz um. Aus dem Defizit wird ein Überschuss. In den Brüchen der Immanenz erscheint das Subjekt als eine Frage über sich selbst, die durch wissenschaftliche Erkenntnisse nicht beantwortet werden kann. Transzendenz ist das, was von der Unzufriedenheit des Menschen mit dem, was er über sich selbst erleidet oder weiß, übrig bleibt, also mit dem, was von der Anrufung des anderen an seine immanenten Eigenschaften übrig bleibt.

Nicht zufällig unterbricht Dick das oben erwähnte Gespräch mit einer scheinbar überflüssigen und willkürlichen Bemerkung von Fred: „Wie kalt es in diesem unterirdischen Gewölbe ist. Natürlich ist es kalt, sie ist so tief. Dann fügt er hinzu: „Ich muss weg von dieser Scheiße. Ich habe gesehen, wie Leute das durchgemacht haben. Mein Gott, dachte er und schloss die Augen.

Auf der Suche nach dem verlorenen Fundament stößt das Subjekt auf die Stätte seiner Transzendenz, ein kaltes und tiefes Gewölbe. Wir können es fürchten und unsere Augen davor verschließen, oder wir können mit offenen Augen weiter darüber reden. Dicks Polizist entschied sich für die erste Option; er der zweite. Jedem nach seiner Entscheidung.

*Jurandir Freire Costa ist Professor am Institut für Sozialmedizin der Staatlichen Universität Rio de Janeiro (UERJ). Autor, unter anderem von Die Spur und die Aura (Garamond).

Ursprünglich veröffentlicht am Zeitschrift für Rezensionen n^o. 4. August 2009.

Aufzeichnungen

[1] Um Dicks Werke zu konsultieren, in denen die oben genannten Charaktere vorkommen, siehe: Costa, Jurandir Freire, „Bergson dans le monde de Philip K. Dick“, in Henri Bergson: Empfänge, Cahiers critiques de philosophie, Nr. 7, Paris, Hermann éditeurs & Paris VIII, Philosophie, 2009. p. 133-152

[2] Dick. Philipp. K., Doppelmann, Rocco.

[3]. Ebd., S. 240.