von DAVID I. BACKER*

Einführung des Autors in das neu veröffentlichte Buch

Ein Student oder Forscher, der sich für die Bildungstheorie des französischen kommunistischen Philosophen Louis Althusser interessiert, kann einen aktuellen Eintrag finden in Enzyklopädie der Pädagogischen Theorie und Philosophie. Dem Eintrag zufolge war Louis Althussers Theorie der ideologischen Apparate des Staates ein Versuch, den ökonomischen Determinismus zu überwinden. Die Theorie scheiterte jedoch am Strukturalismus von Althusser, der, wie im Eintrag vermerkt, vielfach wegen seines Funktionalismus und seiner Leugnung individueller und Gruppenwirkung kritisiert wurde. Der Eintrag kommt zu dem Schluss, dass nach der Theorie von Louis Althusser Schüler, Lehrer und andere an der Bildung beteiligte Personen „[…] bloße Marionetten zur Kontrolle von Zwangs- und ideologischen Strukturen“ sind.

Der Autor des Eintrags ist Raymond A. Morrow, Co-Autor des bahnbrechenden Buches Social-Media Theorie und Bildung: Eine Kritik sozialer und kultureller Reproduktionstheorien (1995), das die Geschichte der Theorie und Bildung der sozialen Reproduktion nachzeichnet und eine vollständige Version dieses Interpretationseintrags von Louis Althusser enthält. Raymond A. Morrow ist mit dieser Interpretation nicht allein. Es folgt einem allgemeinen Verständnis von Althusser in der kritischen Bildungsliteratur im weiteren Sinne. Eine Version der Lesart von Raymond A. Morrow findet sich in frühen Grundlagentexten der Begründer des Fachgebiets, Michael Apple und Henry A. Giroux, um zeitgenössischere Referenzen zu berücksichtigen. Der bis heute vorherrschende Konsens auf diesem Gebiet ist, dass Althussers Theorie der Ideologischen Staatsapparate (ISAs) zwar ein wichtiger Versuch war, Bildung in einer kapitalistischen Gesellschaft aus einer marxistischen Perspektive zu verstehen, aber an ihrem Funktionalismus scheiterte konkretes Handeln der Menschen in und um Schulen.

Obwohl diese Lesart einen Hauch von Finalismus hat, erschien im selben Jahr Raymond A. Morrows Eintrag in der Encyclopedia, Louis Althussers Buch Zur Reproduktion des Kapitalismus (2014) erschien erstmals in englischer Übersetzung. Die Bedeutung dieser Übersetzung sollte nicht unterschätzt werden. Das Buch ist der vollständige Text, aus dem Althussers (1970) berühmter Aufsatz über die ideologischen Staatsapparate ursprünglich entnommen wurde. Dieser Aufsatz mit dem Titel „Ideologie und ideologische Staatsapparate: Notizen für eine Übersicht“ lieferte vor mehr als einer Generation die endgültige Darstellung von Althussers Denken über Bildung; aber das Buch, aus dem es stammt, wurde in der pädagogischen Forschungsliteratur selten, wenn überhaupt, erwähnt. Es war 1993 nur auf Französisch erhältlich und stand den englischen Lesern erst sechzig Jahre nach der Veröffentlichung seines Auszugs zur Verfügung.

Gegenüberstellung des Eintrags der Morrow Encyclopedia zu Althusser und Zur Reproduktion des KapitalismusDas im selben Jahr erschienene Werk befasst sich mit der Frage einer Neuinterpretation von Althussers Bildungstheorie. Althusser erlebt in den Geistes- und Sozialwissenschaften eine Art Renaissance, da mehrere weitere neue Übersetzungen veröffentlicht wurden, darunter die erste vollständige englische Übersetzung von Kapital lesen (2016). Ein Teil dieses Wiederauflebens konzentrierte sich speziell auf ideologische Staatsapparate, Ideologie und Reproduktion. Während einige der frühen Stimmen eine solche Überarbeitung vorschlugen, hat die neuere Rückkehr zu Louis Althusser noch keinen Eingang in die Bildungsforschung gefunden. Angesichts der Tatsache, dass wir über den vollständigen Text verfügen, aus dem der ursprüngliche Ausdruck von Louis Althussers bahnbrechender Bildungstheorie entnommen wurde, und angesichts des neuen Interesses an dieser Theorie sollten Bildungswissenschaftler neugierig auf den Inhalt von Louis Althussers Bildungstheorie sein. Althusser, wie die Lektüre des gesunden Menschenverstandes in der kritischen Bildung entstand und ob dieser gesunde Menschenverstand Bestand hat.

Althusser und Bildung Analysieren Sie diese Probleme. Nach jüngsten Untersuchungen der Annahmen und der Geschichte der kritischen Bildung ist dieses Buch ein klärendes Projekt zur kritischen Bildung, sowohl in Bezug auf Althussers Bildungstheorie im Besonderen, wie sie kritisiert wurde als auch wie sie weiterentwickelt wurde; und Untersuchung von Annahmen, Rahmenwerken und Axiomen im linken Bildungsdenken im Allgemeinen.

Das Buch besteht aus drei Hauptteilen. In Teil I, „Bildung als ideologischer Staatsapparat: Elf Regeln“, habe ich Althussers Bildungstheorie dargelegt und den Aufsatz über ideologische Staatsapparate als Auszug aus dem Buch, aus dem er entnommen wurde, noch einmal pädagogisch genau gelesen. Zur Reproduktion des Kapitalismus. Das Buch bietet dringend benötigte Details, Erläuterungen und Erläuterungen zu den Forschungsanmerkungen, die Althusser vor fünfzig Jahren in seinem Aufsatz über ideologische Staatsapparate gemacht hat.

Aus der pädagogischen erneuten Lektüre dieses Aufsatzes, vertieft durch die Lektüre des Buches, aus dem er ursprünglich stammt, werden elf goldene Regeln abgeleitet, um Althussers Bildungstheorie in ihrer Gesamtheit zu verstehen. Diese Regeln decken wichtige theoretische Themen wie soziale Reproduktion, Produktionsverhältnisse, strukturelle Kausalität, Apparate usw. ab. Tabelle 1 listet diese Regeln und die theoretischen Begriffe auf, für die sie gelten.

Tabelle 1. Elf Faustregeln zum Verständnis von Althussers Bildungstheorie

Quelle: David Backer (2022, S. 180)

Die Regeln lassen sich am besten wie folgt zusammenfassen. Für Althusser ist die soziale Reproduktion der Schlüssel zum Schlüssel zur Produktion, der Prozess der Aufrechterhaltung der Kontinuität in der Dominanz der von der herrschenden Klasse bevorzugten Produktionsverhältnisse (deutlich marxistisch im Vergleich zu früheren Verweisen auf das Konzept, etwa bei Durkheim). Diese Produktionsverhältnisse sind die Art und Weise, wie Menschen die Produktionsmittel in ihren Händen halten und so eine Wirtschaft definieren. Produktionsbeziehungen legen Positionen fest, die Menschen einnehmen, oder Rollen, die sie einnehmen, aber für Louis Althusser ist es von entscheidender Bedeutung, dass diese Positionen immanent und nicht transzendental existieren. Die herrschende Klasse kann ihre bevorzugten Produktionsverhältnisse nicht allein durch wirtschaftliche Macht aufrechterhalten, sie braucht auch Staatsmacht. Laut Marx ist der Staat ein Überbau, der die Art von Abwärtskraft ausübt, die notwendig ist, um bestimmte vorherrschende Produktionsverhältnisse jetzt und im Laufe der Zeit aufrechtzuerhalten.

In Louis Althussers Interpretation, die auf einer Unterscheidung von Antonio Gramsci basiert, gibt es zwei Überstrukturen: ideologisch und repressiv, wobei sich der erste als imaginierte Beziehungen zu realen Bedingungen manifestiert, während der zweite durch Gewalt wirkt. Diese beiden Apparate sind relativ unabhängig voneinander und von der Wirtschaft und üben jeweils ein besonderes Drittel der gesamten sozialen Kraft in der Gesellschaft aus. Die ideologischen Apparate des Staates bestehen ihrerseits aus Institutionensystemen. Diese Institutionen reproduzieren die vorherrschende Ideologie in dem Maße, in dem die Menschen in ihnen einer dominanten Linie folgen.

Einer Linie zu folgen bedeutet in diesem Fall, sich auf bestimmte Praktiken einzulassen, die Aspekte vorherrschender Produktionsverhältnisse verankern (und diese somit reproduzieren). Bildung ist der staatliche Ideologieapparat Nummer eins in modernen kapitalistischen Gesellschaften, da sie so vielen jungen Menschen Fähigkeiten und Unterwerfung unter die vorherrschende Ideologie beibringt. In den Schulen lernen die Schüler, alleine voranzukommen und sich an die Linie des Mainstreams zu halten, ohne dass ihnen ein Polizist auf den Kopf fällt oder sie unmittelbar mit Gewalt drohen müssen. Diese Rekrutierung, die durch das geschieht, was Althusser „Interpellation“ nennt, geschieht nicht, weil ein Haufen böser Priester oder teuflischer Anführer wie Puppenspieler an den Fäden der Menschen zieht, sondern geschieht weitgehend unbewusst in der alltäglichen Erfahrung des Klassenkampfs.

Alle diese Behauptungen bezüglich der Schule und der Reproduktion von Produktionsverhältnissen basieren auf einem bestimmten Konzept der Kausalität, da die Apparate in dieser Theorie ein Mittel sind, um in die Gesellschaft einzugreifen und eine Kraft zugunsten der Interessen einer Gruppe auszuüben. Nach einer spinozistischen ontologischen Wende ist Louis Althussers Konzept der Kausalität eher strukturell als linear oder ausdrucksstark und zeichnet sich durch seine Betonung von Ungleichheit und Komplexität aus. Es lehnt das fustische (oder obskure) Denken ab, das – wie Althusser Hegel unter Berufung auf Schelling (1988) zitiert – alle Kühe sieht wie Asche in der Nacht. Nach diesem Strukturkonzept der Kausalität bestimmen Ideologien nicht Institutionen, sondern das Gegenteil. Der Klassenkampf wirkt sich zwar auf Schulen aus, geschieht dies jedoch durch primäre Ideologien, die außerhalb dieser Schulen liegen, und sekundäre Ideologien, die ihnen innewohnen, und diese sind tendenziell spezifisch für ihren Kontext. In diesem Sinne tragen Schulen zum größeren Klassenkampf bei. Die aufständischen Klassen nutzten die Ideologie als Waffe und errangen Siege gegen die herrschende Klasse, wodurch die Ideologischen Staatsapparate zu einem Ort des Kampfes wurden.

Der erste Teil des Buches erklärt jede dieser Regeln anhand von Textbeweisen und Argumenten, die Althusser im Aufsatz über ideologische Staatsapparate skizziert und mit viel weiteren Prämissen und Ausarbeitungen detailliert beschrieben hat Zur Reproduktion des Kapitalismus. Die Regeln bilden einen Grundrahmen für Althussers Bildungstheorie und verkörpern entscheidende philosophische und politische Prämissen, die die Idee stützen, dass Bildung ein ideologischer Staatsapparat ist. Insgesamt denke ich, dass es sich hierbei um eine dynamische und zutiefst einflussreiche marxistische Bildungstheorie handelt, deren immanenter Strukturrahmen den komplexen Beitrag der Schulen zum Klassenkampf, die weitgehende relative Autonomie der Schulen, in Louis Althussers Konzeption des Basis-Überbaus, hervorhebt die Bedeutung kleiner alltäglicher Schulgesten in seinem Interpellationskonzept.

Allerdings wurde die Theorie in der Bildung auf andere Weise aufgegriffen. Der gesunde Menschenverstand gegenüber Louis Althusser bleibt hartnäckig bestehen. Linke Bildungsliteraturen übernehmen diese Interpretation heute in Form der eingangs erwähnten Kritiken, für die Morrows Eintrag nur ein Beispiel ist.

In Teil II, „Gesunder Menschenverstand über Althusser: Neubewertung der kritischen Bildung“, gehe ich der Herkunft dieses gesunden Menschenverstandes nach. Anhand der Geschichte der Theorie der sozialen Reproduktion von Morrow und Torres (1995) beginne ich mit zwei Begründern der kritischen Bildung, Michael Apple und Henry Giroux, und betrachte Verweise auf Althusser in ihren frühen Veröffentlichungen, die Giroux zu dem Buch führten Theorie und Widerstand in der Bildung, und Apple zu Ihrem Buch Bildung und Macht. Wenn es um Althusser geht, finde ich in seinen Lesarten eine Mischung aus Ehrfurcht und Abscheu, begleitet von Unentschlossenheit und Umkehrungen. Ich nenne diese Lesarten die Grundlagen der kritischen Bildung, da die Texte, die diese inkonsistenten Lesarten von Althusser enthalten, viel dazu beigetragen haben, die Annahmen aufzubauen, auf denen die kritische Bildung basiert, wie etwa die Dichotomie zwischen Reproduktion und Widerstand.

Ich denke auch, dass die Lesarten von Giroux und Apple auf einer Reihe anderer Interpretationen basierten. Giroux ging sogar so weit zu sagen, dass diese Interpretationen so eindeutig seien, dass sie keiner weiteren Aufmerksamkeit bedürften. Als Teil ihres größeren Projekts, kritische Bildung der neomarxistischen Bildung gegenüberzustellen, stützten sie sich auf eine Kritiklinie gegen Althusser, beginnend mit Jacques Rancière, Michael Erben und Denis Gleeson, Alex Callinicos, Paul Hirst, EP Thompson, RW Connell und Abschluss mit einer Lesung von Paul Willis. Während Giroux schreibt, dass Althusser bereits von diesen Autoren interpretiert wurde, sodass wir das nicht tun müssen, vertiefe ich mich in diese Texte, um die Kritiklinie zu rekonstruieren, auf die sich Giroux und Apple stützten (die aber auch andere ähnliche Kritikpunkte wie die von Clarke beeinflusste). .

Ich mache einige historische Arbeiten, um diese Kritikpunkte und ihre Autoren zu kontextualisieren, ihre Argumente zusammenzufassen und zu zeigen, dass jeder Bericht Einschränkungen aufweist, die Apple und Giroux (und diejenigen, die ihnen folgten, wie Morrow und Torres) nicht berücksichtigt haben. Für diese Neubewertung der von Apple und Giroux zitierten Texte verwende ich zwei Tests. Der erste Test besteht darin, ob der Text ein Argument enthält. Der zweite Test besteht darin, ob dieses Argument erhebliche Fragen für den in Teil I festgelegten Rahmen aufwirft.

Im Allgemeinen besteht der gesunde Menschenverstand über Louis Althusser in der kritischen Bildung und die Kritiklinie, auf der er beruht, aus drei Plattformen: der Kritik des Funktionalismus, der Kritik der Handlungsfähigkeit und der Kritik der Tragödie. Die erste charakterisiert Althussers Theorie als Teil einer Schule der Gesellschaftstheorie, des Funktionalismus, die im Widerspruch zu den Grundprämissen des Marxismus steht. Diese Kritik weist auf die Tendenz des Funktionalismus hin, soziale Phänomene so zu verstehen, dass sie einfache und klare Zwecke zur Aufrechterhaltung des Gleichgewichts haben, und auf ihre Verwurzelung in nichtmarxistischen Trends in der Geistesgeschichte als Argument gegen Althusser. Der Fokus des Funktionalismus auf Zusammenhalt und Ordnung sei letztlich bürgerlich, sagt der Kritiker, ebenso wie die Theorie von Louis Althusser.

Vielleicht noch verheerender ist jedoch die zweite Plattform: dass Althussers Theorie kein angemessenes Konzept der Handlungsfähigkeit liefert. Laut dieser Agenturkritik schweigt sich die Theorie bestenfalls zum Thema Freiheit aus und steht schlimmstenfalls im Widerspruch zu jeglicher Vorstellung davon. Aus dieser Sicht macht Althussers Theorie soziale Kräfte so stark, dass sie das Denken, Handeln und Gruppenaktivitäten von Einzelpersonen (wie studentischen Aktivisten, Lehrern und der gesamten Arbeiterklasse) oder ganzen Institutionen (wie Schulen) bestimmen. Der letzte Kritikpunkt schließlich ist der der Tragödie. Während Louis Althussers Theorie ein würdiger Versuch ist, den Marxismus zu entstalinisieren, gelingt ihr dies nicht aus eigener Kraft.

Ich denke, nur einer der Texte, die diese Kritiklinie bilden, besteht die beiden oben genannten Tests, nämlich RW Connells Kritik an der Promiskuität. Ich finde in den Texten selbst nicht viele überzeugende Argumente dafür, dass Althussers Bildungstheorie funktionalistisch ist, ihr die Handlungsfähigkeit fehlt oder sie an sich scheitert. Allerdings erhebt mein Bericht in Teil II keinen Anspruch auf Vollständigkeit und kann auch keinen Anspruch auf Vollständigkeit erheben. Ziel ist es zu zeigen, dass die von Apple und Giroux in ihrer Konfiguration der kritischen Bildung angeführte Kritik viel zu wünschen übrig lässt und dass Forscher der kritischen Bildung daher die Annahmen im Paradigma überdenken müssen (z. B. wie die Dichotomie zwischen Reproduktion und Widerstand ).

Auch die allgemeine Kritik ist anfällig für ein Argument reductio ad absurdum wenn es um jene Gelehrten geht, die Althussers Theorie angewendet haben. Wenn wir davon ausgehen, dass diese Kritik wahr ist, würden wir erwarten, dass es kaum würdige marxistische Forschung gibt, die von Althusser inspiriert wurde. Wir könnten sogar damit rechnen, dass Nicht-Marxisten, Nicht-Aktivisten, bürgerliche Funktionalisten und diejenigen, die sich dem kapitalistischen Determinismus verschrieben haben, die Forderungen aufgreifen werden. Diese Behauptungen würden soziale Phänomene auf ihre Nützlichkeit zur Aufrechterhaltung des Gleichgewichts reduzieren und Vorstellungen von Entscheidungsfreiheit und Klassenkampf außen vor lassen. Aber das ist bei weitem nicht der Fall.

In Teil III stelle ich eine Reihe von Studien vor, die zahlreiche Beweise für das Gegenteil liefern. Diese Studienrichtung bietet auch Ressourcen zur Beantwortung einer Frage, die kürzlich in den althusserianischen Bildungsstudien aufgekommen ist: Wie würde eine althusserianische Pädagogik aussehen?

Paulo Freire, vielleicht die berühmteste und wichtigste Persönlichkeit der kritischen Pädagogik, schrieb, dass Althussers Theorie der Überbestimmung „uns davon abhält, in mechanistische Erklärungen oder, was noch schlimmer ist, in mechanistisches Handeln zu verfallen.“ Diese kurze Erwähnung zeigt, dass eine Persönlichkeit wie Paulo Freire Althussers Theorie als nicht-mechanistisch und nicht als funktionalistisch verstand und für das Durchdenken politischer Maßnahmen nützlich war, anstatt den Begriff der Handlungsfähigkeit außer Acht zu lassen. Paulo Freires Passage weist auf einen Gedankengang hin, der von einer vielfältigen Gruppe von Forschern zu Rasse, Geschlecht und Nationalität entwickelt wurde und sinnvolle Anwendungen, Erweiterungen und konstruktive Lesarten von Althussers Bildungstheorie bietet. Ich konzentriere mich auf Fortschritte in den Bereichen Struktur, Reproduktion, Rasse, Geschlecht und Ideologie und argumentiere, dass diese Fortschrittslinie – im Unterschied zur kritischen Linie – in einem eindeutigen Paradigma für linke Bildung zusammenläuft, und denke dabei an das, was ich strukturelle Bildung nenne, was stellt Ressourcen für eine ordnungsgemäß althusserianische Pädagogik bereit.

Die Arbeit von Stuart Hall ist in der gesamten Entwicklungslinie eine unterschwellige Strömung. Seine Schriften über Artikulationstheorie, Rasse/Klasse und Kodifizierung/Dekodierung liefern eine theoretische Grundlage für viele der Ideen, die an der Spitze der Bildung stehen, insbesondere für Zeus Leonardos Arbeit über Weißheit und Bildung. Im Hinblick auf das strukturelle Denken über Bildung haben Christian Baudelot und Roger Establet in Die kapitalistische Schule in Frankreich Es handelt sich um einen paradigmatischen Fall wenig beachteter Texte, die von Althussers Bildungstheorie inspiriert sind. (Ich hatte weder die Zeit noch den Raum, alle Texte, die ich gefunden habe, die eine sorgfältige Übersetzung und ein sorgfältiges Studium verdienen, wie etwa Vasconi (1974), sorgfältig zu prüfen.)

Mit Blick auf Daten aus dem französischen Schulsystem zwischen 1968 und 1973 verwenden die Autoren einen Rahmen, der Schulen als Teil eines ideologischen Staatsapparats versteht, der determiniert ist und den Klassenkampf in einer Gesellschaftsformation bestimmt. Baudelot und Establet kritisieren die Ideologien der Schule, um zu zeigen, dass dieses scheinbar einheitliche System in Wirklichkeit ein ungleichmäßiges und gespaltenes Netzwerk ist, das entlang der Klassengrenzen strukturiert ist. Ich zeige, dass die Argumentation des Buches eine originelle Forschung ist, zu der Louis Althussers Bildungstheorie geführt hat.

Zu den anderen prominenten Texten gehört Richard Johnson, der 1979 eine interessante Synthese zwischen Althusserian- und Thompsonian-Argumenten in Bezug auf die soziale Reproduktion skizzierte und ein Konzept der Reproduktion im Kampf vorstellte. Nicos Poulantzas‘ (1978) Behauptungen über Bildung im Eröffnungsessay von Klassen und zeitgenössischer Kapitalismus Kehren wir zum Thema der Kausalität zurück und weisen auf die Dummheit der Problematik der bürgerlichen Bildung hin, die die Schule als Ursache der Ungleichheit versteht. Stattdessen kritisiert er prominente Schichtungstheorien und behauptet das Gegenteil: Eine ungleiche Struktur macht Schulen zu dem, was sie sind, und nicht umgekehrt.

Der amerikanische Bildungsökonom Martin Carnoy verdeutlicht diese Prämisse in seinen frühen Arbeiten über Bildung und Staat ab den 1980er Jahren weiter. Indem er das Denken von Althusser und Poulantzas in einen Kontext mit Marx und Engels, Lenin und Gramsci stellt, geht Carnoy zu einer Theorie von über Mediation. Diese Theorie besagt, dass Bildung – als Teil des Staates – Widersprüche und Kämpfe an der Basis glättet. Diese Theorie beinhaltet auch grundlegende Widersprüche im Beitrag der Schule zum Klassenkampf als Vermittler: etwa das Problem der übermäßigen Bildung, dem Symbol der Demokratie, der Noteninflation und der Unterbeschäftigung.

Die althusserianische Theorie hat auch eine wenig erforschte Gruppe marxistischer feministischer Forschungen zu Geschlecht/Klasse und Bildung inspiriert. AnnMarie Wolpe ist ein großartiges Beispiel. Ein Kämpfer für die Befreiung African National Congress die unter anderem ihrem Ehemann (einem Weggefährten von Nelson Mandela) bei der Flucht aus dem Gefängnis half, nutzt Althusser, um auf Poulantzas‘ Ideen zur strukturellen Entschlossenheit aufzubauen, um die Bildung von Mädchen zu analysieren. Sie nutzt auch die Theorie der ideologischen Staatsapparate, um über Probleme in der südafrikanischen Bantu-Bildung nachzudenken.

Weitere Beispiele sind Michèle Barretts bekannte duale Systemtheorie, eine einzigartige historische Theorie darüber, wie Patriarchat und kapitalistische Ausbeutung in der Bildungspraxis artikulieren. Barrett widmet dem Rahmenwerk ein ganzes Kapitel Frauenunterdrückung heute zur Bildung, die diesen Gedanken erklärt, den ich untersuche. Anschließend blicke ich auf eine Kohorte marxistischer feministischer Bildungsforscher, die auf Althussers Forschung aufbauen und Beispiele für Barretts historischen Ansatz zur Artikulation von Patriarchat und Kapitalismus in der Bildung liefern.

Madeleine Arnot präsentierte eine politische Ökonomie der Mädchenbildung mit Schwerpunkt auf Fügsamkeit. Rosemary Deem (2012), in ihrer Geschichte von Geschlecht und Bildung in Frauen und Schule, liefert Beispiele für Geschlechter-/Klasseninterpellationen aus der Geschichte der Schulpolitik, des Lehrplans und der Praxis. Die amerikanische Bildungsforscherin Linda Valli setzte Althussers Theorie der Geschlechter-/Klassenanalyse in ein Berufsbildungsprogramm um, das sich darauf konzentrierte, Mädchen zu Büroangestellten zu machen. Wie Rosemary Deem liefert Linda Vallis Studie eine Fallstudie zu Fragen darüber, was diese Kohorte marxistischer Feministinnen als sexuelle Arbeitsteilung bezeichnete.

Schließlich inspirierte Althussers Theorie Fortschritte im Denken über Ideologie, insbesondere sein bahnbrechendes Konzept der Interpellation. Stuart Hall (1985) machte bedeutende Fortschritte. Er behauptete, dass es in der Ideologie keine Garantien gebe, was aus seiner Lektüre von Althussers Konzept der ungleichen Entwicklung hervorgeht. Hall (2001) wandte diese Ideen in einem anderen wegweisenden Aufsatz über die Kodierung/Dekodierung von Nachrichten in den Medien an und präsentierte die Idee, dass Codes im Prozess der Veröffentlichung als Aufrufe zur Rekrutierung dominanter Produktionsverhältnisse ausgehandelt werden, wodurch Raum für oppositionelle Codes entsteht durch Missverständnisse oder kreative Neuartikulation. Diese Aufsätze liefern eine klare und eindeutige Darstellung der Kontingenz, Freiheit und des Widerspruchs im althusserianischen Strukturalismus.

Während Hall das Konzept der Interpellation nicht ausdrücklich auf oppositionelle und ausgehandelte Codes ausdehnt, hat Jean-Jacques Lecercle zu diesem Zweck über den Begriff der Gegeninterpellation geschrieben und dabei das benannt, was möglicherweise in Hall implizit enthalten ist. Lecercles Gegeninterpellation bezieht sich auf das Annehmen und Annehmen von Interpellationen, die das Kräftegleichgewicht verschieben und die Beleidigung einer Interpellation der vorherrschenden Ideologie beleidigen. Das Konzept hat wichtige Implikationen für die kritische Bildung. Allerdings wurde die Interpellation in der Bildungstheorie in andere Richtungen gelenkt.

Tyson Lewis, in seiner provokanten Lesart des Anfangs gegen Am Ende von Althussers Werk konzipierte er die Desinterpellation, einen Moment der Schwebe zwischen Interpellation und Gegeninterpellation, von dem Lewis behauptet, er sei lehrreicher als die Gegeninterpellation. Im Einklang mit Halls Erkenntnissen über die Macht des kreativen Missverständnisses und den Möglichkeitsraum zwischen der verschlüsselten Botschaft und ihrer Dekodierung hat der Literaturtheoretiker James Martel das Konzept der falschen Bezeichnung näher erläutert, d. h. wenn die Rekrutierung fehlschlägt oder unbeabsichtigte Folgen hat. Er zitiert Fälle von haitianischen Revolutionären, die französische Appelle an die universelle Würde falsch interpretierten, und Revolutionäre der Dritten Welt, die auf Woodrow Wilsons Aufruf zur Souveränität reagierten, und weist auf die Art und Weise hin, in der Interpellationen der Anarchie des Alltags unterliegen. Diese Entwicklungen und Verbesserungen bilden zusammen eine Reihe von Ressourcen, aus denen Theoretiker eine althusserianische Pädagogik aufbauen könnten.

Abschließend fasse ich die Ergebnisse jedes Teils des Buches zusammen, um eine Darstellung dieser Pädagogik vorzulegen, wobei ich den Rahmen der strukturellen Bildung verwende, der durch Althussers Bildungstheorie initiiert, durch die Linie des Fortschritts erweitert und durch die Linie der Kritik herausgefordert wird. Diese Struktur unterscheidet sich von der kritischen Bildung und ermöglicht anderes Einblicke im linken Bildungsdenken. Im Großen und Ganzen hat kritische Bildung zwei Grundprinzipien: (1) eine Kritik der Entmenschlichung, die, wenn sie befolgt wird, zur Befreiung führen kann, (2) die Zentralisierung menschlicher Erfahrung gegenüber Systemen durch die Wirkungskraft, die kulturellen Praktiken innewohnt. Die Kritiklinie gegen Althusser, von Rancière und Thompson bis Giroux und Apple, deckt die zweite Prämisse des kritischen Rahmens für Bildung ab.

Wenn ich über die elf Regeln und die Aufstiegslinie nachdenke, stelle ich kritische Bildung der strukturellen Bildung gegenüber. Daher ist die Neubewertung von Althussers Theorie, wie sie sich weiterentwickelt hat, und der Grundlagen der kritischen Bildung und ihrer Kritiklinie zumindest eine Gelegenheit, andere Rahmenwerke wie den strukturellen Rahmen zu erkunden, insbesondere angesichts des neuen Wiederauflebens des Sozialismus im Mainstream in den Vereinigten Staaten und anderswo. Im Nachwort skizziere ich, wie dieser Rahmen mir bei meiner eigenen Lehre, meinem Aktivismus und meiner Forschung geholfen hat, einer Reihe von Praktiken, die ich als Teil einer althusserianischen Pädagogik bezeichne, und ich fordere Kritik an meiner im Text verankerten Interpretation von Althusser auf.

*David I. Unterstützer Professor für Bildungspolitik an der West Charter University.

Tradução: Alessandro Melo.

Referenz

David I. Backer. Althusser und Bildung. Kritische Bildung neu bewerten. London, Bloomsbury Academic, 2022, 228 Seiten.

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