von Ricardo Musse*
Überlegungen zum Buch von Friedrich Engels
Der von Engels vertretene neue Materialismus basierte vor allem auf den Fortschritten der Natur- und Geschichtswissenschaften, wie er 1878 in dem Buch dargelegt wurde Anti-Dühring, verzichtet auf die Notwendigkeit überlegener Kenntnisse und widmet sich „insbesondere dem Studium universeller Verkettungen“. In dem Maße, in dem dieses Studium als vorrangige Aufgabe der Philosophie angesehen wurde, aktualisiert der letzte Engels in einem neuen Schlüssel die Topos im Wesentlichen junghegelianisch, an dem er zusammen mit Marx in den 1840er Jahren festhielt: Überwindung (aufheben, das heißt zugleich Negation und Verwirklichung) der Philosophie.[I]
Diese Überwindung – am Rande behandelt Anti-Dühring, das sich vor allem der „positiven Darstellung“ der Dialektik durch die Bestimmung ihrer neuen Träger widmet – erhält in einem Text zehn Jahre später eine größere Bedeutung und Dimension, Ludwig Feuerbach und das Ende der klassischen deutschen Philosophie, dessen im Titel zusammengefasstes Hauptthema die Auseinandersetzung zwischen Materialismus und Philosophie ist. Dort werden Engels' Positionen zu Wissenschaft, Philosophie und ihren gegenseitigen Beziehungen als eine kohärentere und geordnetere Gesamtheit artikuliert, die es nicht versäumt, die Mehrdeutigkeiten und Widersprüche seiner Konzeption hervorzuheben und herauszukristallisieren.
1.
Die fast zwanzig Jahre, die zwischen dem Tod Hegels (1831) und der gescheiterten Revolution von 1848 vergingen, sind im deutschen Denken von der Überzeugung geprägt, dass wir in einer entscheidenden Periode der Menschheitsgeschichte lebten, in der die Wahrheit nur gefunden und gefunden werden konnte in Frage gestellt. Praxis in dem durch die „konkrete materielle Existenz des Menschen“ begrenzten Gebiet. Die in ihrer Transzendenz verworfenen abstrakten Prinzipien des philosophischen Wissens verwandelten sich in die Grundlagen emanzipatorischen Handelns, da es fortan an den Menschen selbst lag, „den rationalen Verlauf der Geschichte zu bestimmen“.[Ii] Das Versprechen der zeitlichen Verwirklichung der Vernunft und der individuellen Freiheit, das unter der Ägide der Vollendung, die das Ende der Philosophie ankündigte, in die Hegelsche Philosophie eingeschrieben war, wird dann zu einer Aufgabe für die Zukunft. Als konkrete historische Möglichkeiten konkurrieren unterschiedliche Modalitäten und Konzeptionen dieser „Verwirklichung“ auf einer gemeinsamen Basis: der Negation der Philosophie.
Lange Zeit aufgegeben, kehrt dieses Thema plötzlich in neuem Gewand zurück Korpus Theoretiker des Marxismus im Jahr 1888. In seinem Bestreben, eine „prägnante und systematische Darstellung“ seiner Beziehungen zu Hegels Philosophie zu verfassen, betont Engels nicht nur die Bedeutung von Ludwig Feuerbachs Einfluss auf die Entstehung des historischen Materialismus, sondern stellt den Marxismus als einen davon dar Ergebnisse des „Zerfalls“ der Hegelschen Schule. Sobald diese Zusammenhänge hervorgehoben sind, ist Engels gezwungen, die Besonderheit der Philosophie der Junghegelianer und folglich auch Hegels selbst hervorzuheben, um die Interpretation zu vermeiden, die den Marxismus als eine weitere Schule in die Reihe der philosophischen Systeme einfügt.[Iii]
Soweit er in seinem Verständnis des Junghegelianismus die Philosophie Ludwig Feuerbachs bevorzugt,[IV] präsentiert als abschließendes Glied in einer Kette, die mit David Strauss beginnt und über Bruno Bauer und Max Stirner verläuft – wobei auf jeden Bezug zu jenen Autoren wie Moses Hess, Arnold Ruge oder Cieszkowski verzichtet wird, deren politisches Anliegen expliziter ist[V] – verschiebt Engels die Frage nach der „praktischen Verwirklichung“ der Philosophie auf eine sekundäre Ebene. Die Überwindung der Philosophie stellt sich nun als Desintegration dar, also als ein Prozess, der sich auf dem Gebiet dieser Erkenntnis abspielt.
Rückblickende Kritik: Die Analyse von Friedrich Engels disqualifiziert das Denken Ludwig Feuerbachs (basierend auf seinen philosophischen Prämissen, insbesondere seinem Materialismus), indem er seine Leistungen mit den Errungenschaften des Marxismus vergleicht. Er nimmt jedoch zugleich eine herablassende Haltung ein, indem er den Widersacher von einst in einen erbittert umkämpften verwandelt Die deutsche Ideologie, in einem notwendigen Moment auf einem intellektuellen und historischen Weg.
In dieser Version spielte zunächst die Feuerbachsche Restauration des Materialismus eine produktive Rolle. Durch die Betonung der Unabhängigkeit der Natur gegenüber der Philosophie hätte Feuerbach den Knoten gelöst, der durch die junghegelianische Mischung aus französischem Materialismus und Hegelianismus geknüpft war und unter anderem die Kritik von Marx und Engels ermöglichte Die Heilige Familie.
Allerdings hätte Feuerbach das Potenzial seiner Philosophie nicht voll ausgeschöpft. Sein Weg, den Engels als den Marsch eines unorthodoxen Hegelianers zum Materialismus beschrieb, endete vor der Aufgabe, Hegels Philosophie zu überwinden („die Form kritisch zu zerstören, aber den neuen Inhalt, den sie erlangte, zu bewahren“).
So führte die völlige Ablehnung von Hegels Erbe Ludwig Feuerbach nach dem Zusammenbruch des Systems zurück zu den Positionen des französischen Materialismus des XNUMX. Jahrhunderts. Als Gefangener einer mechanischen und antihistorischen Version war er nicht in der Lage, seinen Materialismus weiterzuentwickeln, da er ihn weder auf die Naturwissenschaften noch auf historisches Wissen anwandte, was den Weg für die Wiedereinführung des Idealismus in sein Denken (hauptsächlich auf dem Feld) ebnete der Religionsphilosophie und der Ethik). Es ist diese Mischung, das Nebeneinander materialistischer und idealistischer Tendenzen, die seine Philosophie als Moment des Übergangs, als Zwischenglied zwischen Hegels idealistischer Philosophie und der materialistischen Geschichtsauffassung gestaltet.
Der gesamte Verlauf dieses Weges entfaltet sich laut Engels durch die Konvergenz – zumindest im Hinblick auf die Überwindung der Philosophie – zweier zunächst antagonistischer Linien: der idealistischen, die durch die Bekräftigung des vorherrschenden Charakters des Geistes gekennzeichnet ist, und der materialistischen, die betont den Vorrang der Natur. Idealistische Systeme wurden (als Ergebnis der pantheistischen Bemühungen, Geist und Natur zu versöhnen) mit einem zunehmend materiellen Inhalt durchdrungen, bis zu dem Punkt, an dem sie mit Hegels System zu einem „idealistisch auf den Kopf gestellten Materialismus“ wurden. Der Materialismus wiederum durchlief eine Reihe von Phasen und veränderte sukzessive seine Form entsprechend den neuesten Erkenntnissen auf dem Gebiet der Naturwissenschaften und seit Marx auch auf dem Gebiet der Geschichte.
Um die Bedeutung dieser Konvergenz zu verstehen, oder besser gesagt, die Art und Weise, wie Engels – per Definition – gegensätzliche Trends in Einklang bringt, ist es notwendig, einige der Annahmen dieser Annäherung zu untersuchen, die auf den ersten Blick beunruhigend und paradox sind.
Der Zusammenfluss zwischen der Hinwendung zum Materialismus (durch die Transmutation des Idealismus und einer konzeptionellen Verfeinerung des Materialismus sowie einer Schnittmenge, die sich aus der, wenn auch modifizierten, Übernahme von Hegels Methode durch den Marxismus ergibt) und der Leugnung der Philosophie beruht letztlich auf zur Bestimmung des Philosophiebegriffs durch den deutschen Idealismus bzw. zur von Schelling und Hegel verbreiteten These, dass „alle und jede Philosophie Idealismus ist“.[Vi]
Engels‘ Festhalten an der idealistischen Definition der Philosophie erlaubte ihm nicht nur, den Materialismus mit dem Ende der Philosophie in Verbindung zu bringen, sondern ermöglichte ihm auch, eine äußerst komplizierte Operation durchzuführen: die Rechtfertigung der Einbeziehung der Philosophie in die materialistische Geschichtsauffassung materieller Inhalt der Hegelschen Philosophie. In diesem Sinne besteht sein erster Schritt darin, die Rolle, die der Begriff des Absoluten bei Hegel spielt, zu minimieren. Anstatt also zu betonen, dass eine solche Verbindung, die Vereinigung von Philosophie und Idealismus, nur von der Annahme und dem Standpunkt des Absoluten aus aufrechterhalten werden kann, behält Engels das Ergebnis, die Identität bei, die zu ihm passt, und lehnt die Prämisse, das konzeptionelle Moment ab dessen Zentrum das Absolute ist.[Vii]
Während Engels diese konventionelle Interpretation verwirft, hebt er den Widerspruch hervor, der in der deutschen intellektuellen Debatte der 1830er und 40er Jahre über die berühmte Passage aus dem Vorwort zu offenbart wurde Rechtsphilosophie – „Alles, was real ist, ist rational; und was rational ist, ist real.“ Sowohl Konservative als auch Revolutionäre beanspruchten (laut Engels nicht ohne Grund) diesen Satz als Bestätigung der Gültigkeit ihrer besonderen Interpretation von Hegels Denken und als eine Art Bestätigung ihrer religiösen und politischen Haltung.
Wenn man einerseits mit Hegel „real“ von „existierend“ unterscheidet und dabei auch auf den historischen Charakter sozialer Formen achtet, unterliegt „Wirklichkeit“ in einem unaufhörlichen Prozess der Korrosion, der sie im Laufe der Zeit umwandelt der Zeit, in einer Abfolge irrationaler Reste, ohne Notwendigkeit und daher ohne Existenzrecht. Immanent der Dialektik überwiegt der revolutionäre Aspekt: „Der Satz von der Rationalität jedes wirklich wirksamen Elements löst sich nach allen Regeln der Hegelschen Denkweise in diesem Anderen auf: Alles, was existiert, ist des Untergangs wert“ (Engels, Ludwig Feuerbach und das Ende der klassischen deutschen Philosophie, p. 23).
Andererseits ist es aber auch möglich, ohne Hegel zu verraten, die innere Verbindung seines Realitätsbegriffs mit dem Begriff der Notwendigkeit zu privilegieren, der durch die Zuschreibung von Vernunft an das Bestehende bestimmte Sozial- und Wissensformen, einschließlich der, legitimieren würde Staatlich. Preußisch. Diese Dualität, die im Kern von Hegels Philosophie verankert ist, ergibt sich aus dem Widerspruch zwischen der Methode (antidogmatisch, den absoluten Wahrheiten abgeneigt) und den inneren Bedürfnissen des Systems, die die Wiedereinführung des Dogmatismus ermöglichten, d. h. der Forderung (z (Engels, der jedem systematischen Projekt innewohnt) besteht darin, die Ordnung des Materials zu vervollständigen, indem man als Abschluss eine Art absolute Wahrheit annimmt.[VIII]
In der Interpretation von Engels ist die herausragende Rolle, die Hegel dem System zuschreibt, vor allem auf seinen Idealismus zurückzuführen. Nicht gerade in dem Sinne, dass es sich um eine spezifische Art der Artikulation des Materials handelt (d. h. um eine spezifische Beziehung zwischen Konzepten und Daten, Theorie und Fakten, Logik und Geschichte, a priori und a posteriori) und daher eine Option unter anderem ist. sondern ein wesentliches Merkmal jedes philosophischen Vorgehens. Engels sagt: „Für alle Philosophen geht gerade das ‚System‘ unter, und zwar gerade deshalb, weil es einem unvergänglichen Bedürfnis des menschlichen Geistes entspringt: dem Bedürfnis, alle Widersprüche zu überwinden.“ Aber wenn alle Widersprüche ein für alle Mal beseitigt sind, landen wir bei der sogenannten absoluten Wahrheit: Die Weltgeschichte ist zu Ende und muss dennoch weitergehen, obwohl sie nichts mehr zu tun hat – also ein neuer, unlösbarer Widerspruch. ” (Engels, Ludwig Feuerbach und das Ende der klassischen deutschen Philosophie, p. 31).[Ix]
Hegels eigene Methode (sofern sie Natur, Geschichte und die Welt des Geistes als einen unaufhörlichen Prozess von Transformationen und Veränderungen begreift) stellt den Anspruch seiner Philosophie in Frage, sich selbst als Zusammenfassung und Kompendium einer absoluten Wahrheit darzustellen wenn in Form der Gesamtheit eines logischen und historischen Prozesses.[X] Hegel beschränkt die Anwendung der Dialektik auf die Selbstentwicklung des Begriffs, also auf eine Bewegung, die laut Engels „von Ewigkeit, wer weiß wo, aber auf jeden Fall unabhängig von jeglichem Denken“ existiert und weitergeht menschliches Gehirn".[Xi]
Um diese „ideologische Verzerrung“ zu beseitigen, um diese „idealistische Kruste“ loszuwerden und den revolutionären Charakter der Methode zu retten, reicht es aus, „zu einer materialistischen Erfassung der Konzepte in unserem Kopf als Bildern, die von wirksamen Dingen abgeleitet sind, anstatt sie zu begreifen, zurückzukehren.“ wirksame Dinge als Bilder, die von dieser oder jener Stufe des absoluten Konzepts abgeleitet sind“ (ebd., ebd., S. 91). Diese Übertragung der Dialektik des Begriffs auf den Zustand „einer bewussten Reflexion der dialektischen Bewegung der wirksamen Welt“, also von Natur und Geschichte; Die materialistische Betrachtung der Hegelschen Philosophie scheint ausreichend, um die Dialektik „vom Kopf, auf dem sie stand, zurück zu den Füßen“ wiederherzustellen (ebd., ibid.).
Die Bedingungen für diese Umkehrung wären daher in derselben Bewegung sowohl die Aufgabe der Hülle, „des endgültig geformten universellen und kompakten Systems“, in die Hegel die Natur- und Geschichtswissenschaften einordnen wollte, als auch die Unterdrückung dieser Philosophie selbst. : „… alle Philosophie in dem Sinne, in dem das Wort bis heute bekannt ist, wird auch enden.“ Die „absolute Wahrheit“, die auf diesem Weg und für jeden Einzelnen unerreichbar ist, wird aufgegeben, und stattdessen verfolgen wir die relativen Wahrheiten, die auf dem Weg durch die positiven Wissenschaften und der Verbindung ihrer Ergebnisse durch dialektisches Denken erreichbar sind. Mit Hegel endet die Philosophie im Allgemeinen. Einerseits, weil er in seinem System auf grandioseste Weise die gesamte Entwicklung der Philosophie zusammenfasste; andererseits, weil es uns, wenn auch unbewusst, den Weg aus diesem Systemlabyrinth hin zu einer positiven und wirksamen Welterkenntnis weist (ebd., ebd., S. 33).[Xii]
Die von Engels vorgeschlagene Aufgabe umfasst nur die „kritische Zerstörung der Form“. Die philosophische Kruste loszuwerden, auf diese „Wissenschaft der Wissenschaften zu verzichten, die über den anderen Einzelwissenschaften zu schweben scheint, sie zusammenfasst und synthetisiert“, bedeutet nicht, den Inhalt, den enzyklopädischen Reichtum von Hegels Werk wegzuwerfen. Trotz der manchmal willkürlichen Konstruktionen, die das System auferlegt, muss der „Schatz der Gelehrsamkeit“, der seine Bücher füllt, in das geordnete Wissen der Welt integriert werden, das nun mit der Autonomie spezifischer Disziplinen auf einer neuen Ebene organisiert ist.
2.
In der Evolutionslinie der anderen Richtung, der materialistischen (frühe Garantie der vorausgesetzten Konvergenz), spielt ein weiteres Erbe der Philosophie eine zentrale Rolle, die dialektische Methode. Als „Wissenschaft von den allgemeinen Bewegungsgesetzen sowohl der Außenwelt als auch des menschlichen Denkens“ betrachtet, zum Zustand einer separaten Reihe von Gesetzen erhoben, wird die Dialektik, übertragen von einer philosophischen Methode in eine wissenschaftliche, zur eigentlichen Methodologie zu „positivem Wissen“ und wirksam in der Welt“. Auf dem Gebiet der Naturwissenschaften kam es im Laufe des 95. Jahrhunderts zur Entstehung neuer Fachgebiete: Physiologie, Embryologie, Geologie; Die entscheidenden Entdeckungen der Zelle, der Energieumwandlung und der Evolution der Art würden laut Engels den Weg für eine neue Auffassung der Natur ebnen, die sie den Prozessen der historischen Entwicklung näher bringt. Dies führte zu einer tiefgreifenden Veränderung dieses Wissens, das über das Stadium der bloßen „Sammelwissenschaften“ – die sich auf das Studium von Objekten (lebend oder tot) als fertige Dinge konzentrierten – hinausging und zu „Ordnungswissenschaften“ wurde, die sich dem Studium von widmeten „Prozesse, von der Entstehung und Entwicklung dieser Dinge und von der Verbindung, die diese natürlichen Prozesse zu einem großen Ganzen verbindet“ (ebd., ebd., S. XNUMX).
Die Beschäftigung mit dem Zusammenhang von Naturphänomenen innerhalb eines bestimmten Bereichs, aber auch zwischen verschiedenen Fachgebieten und die daraus resultierende Gesamtansicht zwingen selbst Wissenschaftlern, die in der „metaphysischen“ Tradition ausgebildet sind, spontan die dialektische Interpretation der Natur auf. Die Verkettung der Ergebnisse dieser verschiedenen Arten von Wissen würde nach Engels‘ Einschätzung bereits ein System der Natur bilden, das solide genug ist, um die ehrwürdige Naturphilosophie zu liquidieren.
Auch die historische Gesellschaftsforschung bzw. die Untersuchung menschlicher Aktivitäten durchlief unter dem Einfluss der Entdeckungen von Karl Marx, die der Geschichtsphilosophie ein Ende setzten, einen ähnlichen Prozess, in dem sie trotz Unterschieden zwischen den Akteuren (hier mit Bewusstsein ausgestattete Menschen) einen ähnlichen Prozess durchlief die unter dem Impuls der Reflexion oder Leidenschaft bestimmte Ziele verfolgen, blinde und unbewusste Faktoren, die in wechselseitiger Verbindung aufeinander einwirken), wurde die Anwendbarkeit derselben immanenten allgemeinen (dialektischen) Gesetze betont.[XIII]
Die Überwindung so vieler logischer Gegensätze, der allmähliche, ohne Unterbrechungen verlaufende Übergang vom Idealismus zum Materialismus, von der philosophischen zur wissenschaftlichen Methode, vom philosophischen System zur positiven und wirksamen Erkenntnis der Welt, die sowohl der Idealist als auch der Materialistische Reihen kommen unabhängig voneinander zustande, sind weitgehend in einer besonderen Facette der historischen Entwicklung verankert: „Philosophen waren jedoch in dieser langen Periode von Descartes bis Hegel und von Hobbes bis Feuerbach keineswegs zum Fortschritt getrieben, wie …“ Sie glaubten, allein durch Gewalt, durch reines Denken. Andererseits. Was sie tatsächlich zum Fortschritt trieb, war nämlich der mächtige und immer schnellere, ungestüme Fortschritt der Naturwissenschaften und der Industrie (ebd., ebd., S. 49).
Die optimistische Betonung (auch im Bereich sozialer Implikationen) auf die Entwicklung der Produktivkräfte resultiert aus einer Praxisauffassung, die „Experiment und Fleiß“ als entscheidende Faktoren in diesem Prozess favorisiert. Auf theoretischer Ebene würde die Berufung auf ein solches Paar nicht nur ausreichen, um Kants erkenntnistheoretischen Agnostizismus (der sich auf das berüchtigte Ding an sich konzentriert) zu widerlegen, sondern auch „alle anderen philosophischen Manien“ herauszufordern.[Xiv]
Dennoch ist es keineswegs unvernünftig zu sagen, dass der letzte Engels, obwohl er nur die Negation der Philosophie betonte, dem junghegelianischen Motto der Verwirklichung der Philosophie treu blieb. Tatsächlich hat sich das, was sich zwischendurch erheblich geändert hat Die Heilige Familie (1844) und Ludwig Feuerbach und das Ende der klassischen deutschen Philosophie (1888) war die Konzeption der Praxis, die immer weniger politisch-soziale (oder, wenn Sie so wollen, subjektive) Konturen annahm, nicht das Projekt, Philosophie durch Praxis zu verwirklichen.
*Ricardo Musse Er ist Professor am Institut für Soziologie der USP. Organisator unter anderem von Zeitgenössisches China: Sechs Interpretationen (authentisch).
Referenz
Friedrich Engels. Ludwig Feuerbach und das Ende der klassischen deutschen Philosophie. Übersetzung: Vinicius Matteucci de Andrade Lopes. Zweisprachige Ausgabe. São Paulo, Hedra, 2020, 170 Seiten.
Aufzeichnungen
[I] Der junge Engels, in Texten vor dem Schreiben von Die Lage der Arbeiterklasse in England (1844) definierte den Kommunismus, an dem er vor Marx festhielt, als eine „Ableitung, eine unvermeidliche Schlussfolgerung“ der deutschen Philosophie (siehe Stedman Jones, „Portrait of Engels“, S. 396-402). Selbst in diesem Buch aus dem Jahr 1845 finden sich laut Engels selbst noch deutlich sichtbar „die Merkmale der klassischen deutschen Philosophie“ (Engels, Vorwort von 1892 bis XNUMX). Die Lage der Arbeiterklasse in England“, S.125).
[Ii] Schauen Sie sich Marcuse an, Vernunft und Revolution, P. 242-3 und Arantes, Groll gegen die Dialektik, S. 372.
[Iii] Angesichts dieses Fragenkomplexes ist es möglich, die Auswirkungen der Veröffentlichung im Jahr 1932 auf die marxistische Tradition neu einzuschätzen Marx-Engels GesamtausgabeZwei Wirtschaftsphilosophische Manuskripte (1844) von Karl Marx. Mehr als die Entdeckung eines neuen Kontinents, wie sie manchmal dargestellt wurde, ist es vielmehr die Wiedergewinnung von entscheidendem Material für die Diskussion wesentlicher Themen – „der Ursprung“, „die Bedeutung der Theorie des wissenschaftlichen Sozialismus“, die „Beziehung zwischen Marx“. und Hegel“ (vgl. Marcuse, „Neue Quellen zur Grundlage des historischen Materialismus“, S. 09) – auf die Tagesordnung gesetzt Ludwig Feuerbach von Engels und in einem breiteren Ton wieder aufgenommen von Geschichte und Klassenbewusstsein, von György Lukács.
[IV] Die Präsenz Feuerbachs bereits im Buchtitel ergibt sich offensichtlich nicht nur aus der Tatsache, dass der Text ursprünglich als Kommentar im Auftrag der Zeitschrift verfasst wurde Neue Zeit, von dem Buch Ludwig Feuerbach von CN Starcke.
[V] Am auffälligsten ist das Fehlen jeglicher Erwähnung von Moses Hess, dessen Kommunismus Engels in seiner Jugend befürwortete. Zum Verhältnis von Marx und Engels zu Hess, Ruge und Cieszkowski siehe Cornu, Karl Marx und Friedrich Engels, T. 1, S. 132-287, t. 2, S. 01-105 oder sonst Haken, Die Entstehung des philosophischen Denkens von Marx, P. 161-206 und 233-72.
[Vi] Schelling sagt: „Bestimmen wir die Philosophie in ihrer Gesamtheit nach dem, was sie anschaut und alles entlarvt, nach dem absoluten Erkenntnisakt, von dem selbst die Natur wiederum nur eine Seite ist, nach der Idee aller Ideen.“ , dann ist es Idealismus“ (Schelling, Darstellung der universellen Idee der Philosophie im Allgemeinen und der Naturphilosophie als integraler Bestandteil der ersten, P. 52). Für Hegel ist der „Satz, dass die endlich ist ideal stellt Idealismus dar. Der Idealismus der Philosophie besteht genau darin: das Endliche nicht als das wahr Seiende anzuerkennen. Jede Philosophie ist im Wesentlichen ein Idealismus oder hat ihn zumindest zum Prinzip, und das einzige Problem besteht darin, zu erkennen, inwieweit dieses Prinzip tatsächlich verwirklicht ist. […] Der Gegensatz zwischen idealistischer und realistischer Philosophie ist bedeutungslos. Eine Philosophie, die der endlichen Existenz ein wahres, letztes und absolutes Sein zuschreibt, verdient den Namen Philosophie nicht“ (Hegel, Wissenschaft der Logik, p. 136).
[Vii] Die Einfachheit dieser Operation verhinderte im Gegenteil nicht die Gefahr von Missverständnissen. Colletti beschuldigte Engels (und mit ihm eine ganze Tradition des westlichen Marxismus), sich auf eine (idealistische) Philosophie des Absoluten zu verlassen (siehe Colletti, Marxismus und Hegel, S. 99-111). Andere, wie David McLellan, werfen Engels vor, den Begriff „Materie“ als etwas Absolutes durch den Begriff „Geist“ ersetzt zu haben (vgl. McLellan, Engels' Ideen, p. 59).
[VIII] Es versteht sich von selbst, dass die Frage nach dem „Absoluten“, die zu anderen Zeiten so leicht verworfen wurde, hier wiederkehrt, wenn auch im Keller (Engels befasst sich ausführlicher mit dem dogmatischen Charakter absoluter Wahrheiten in Anti-Dühring, S. 71-80).
Indem er Hegel des Dogmatismus bezichtigt, orientiert sich Engels einmal mehr am Vokabular und zum Teil auch an den Vorgehensweisen des deutschen Idealismus. Letzterer verwendet seit Kant stets den Begriff „Dogmatismus“, um vorab festgelegte „Konsens“ zu identifizieren, die er als bevorzugte Ziele der kritischen Aufgabe ansieht.
[Ix] Um einige der Faktoren zu klären, die bei dieser überaus idealistischen Identifizierung zwischen System und Philosophie eine Rolle spielen, vgl. Schmuck, Negative DialektikP. 31 39-.
[X] Vgl. Engels, Anti-Dühring, S. 23.
[Xi] Vgl. Engels, Anti-Dühring, S. 89.
[Xii] Engels differenziert seine Dialektik nie, wie in der Anti-Dühring, der Hegelschen Dialektik, wie in dargestellt Ludwig Feuerbach…, außer in Bezug auf die Hülle (materialistisch oder idealistisch). Darüber hinaus ist es praktisch unmöglich, das, was er über die Hegelsche Dialektik sagt, von den Definitionen zu unterscheiden, die er für die materialistische Version anbietet.
[XIII] Andrew Arato weist in „The Antinomy of Classical Marxism: Marxism and Philosophy“ (S. 90-2) darauf hin, dass die Engels’sche Version der Dialektik, da sie „Substanz nicht als Subjekt“ auffasst, nicht in der Lage ist, Geschichte zu erklären. Diese Einschränkung der Engels’schen Dialektik scheint jedoch nicht auszureichen, um eine andere seiner Behauptungen zu stützen – dass dieser Marxismus „den Triumph der Natur über die Geschichte“ wiederherstellen würde. Zurückhaltender wirft Fetscher Engels vor, den historischen Prozess und den natürlichen Prozess näher zusammenzubringen, indem er für beide die gleiche Dialektik verallgemeinert. Ihm zufolge führt die „Parallelität zwischen Natur und Gesellschaft zu einer Vernachlässigung des ‚bewussten Moments‘ im historischen Prozess“ (ebd., Karl Marx und die Marxismen, p. 164).
[Xiv] Fetscher (Karl Marx und die Marxismen, S. 161-2) findet dort in der naturwissenschaftlichen Verankerung dieses Versuchs, die Philosophie zu verdrängen, den Keim des industrialisierten Marxismus. Das Projekt des letzten Engels würde, völlig anders als die kollektive Transformation, die Marx mit dem Ausdruck „Verwirklichung der Philosophie“ ankündigte, zu einem „unendlichen Erkenntnisprozess in den Naturwissenschaften und in der materiellen Produktion“ führen, dessen sichtbarste politische Konsequenzen darin bestehen würden die Abweichung von der Aufgabe der „im Proletariat verwirklichten Befreiung der Menschheit zur Befreiung von den Expansionstendenzen der Produktivkräfte“.
