Von Tarso Genro*

Welche Vermittlungen hinterlassen die Führer der Meinungsströmungen ihren Untergebenen? Welche Verantwortung tragen sie, wenn sie Impulse des Todes oder des Lebens, Großzügigkeit, die andere als gleichberechtigt ansieht, oder Gleichgültigkeit gegenüber der Zukunft erzeugen? Wie unterbricht die postmoderne Welt die Kreativität der Bevölkerung durch entfremdete Bildung, die Hass in ein Argument verwandelt?

In diesem Artikel stütze ich mich auf die historische Tatsache des wirklichen Lebens, dass Lula die Politik des Lebens und Bolsonaro die Politik des Todes und den Wunsch nach Unterdrückung meint: Das sind die beiden wahren Extreme, die die Menschen in der heutigen Zeit bewegen.

Enzo Girardi (In: Neue Gesellschaft, Ebert-Stiftung, n. 283) sagt, dass „die Subjektivität, die die Geselligkeit in einem Netzwerk aufbaut, selbstreferenziell (und) Selbstrepräsentation ist, was die Idee der Gemeinschaft und die Gefühle der Empathie schwächt, die das Gefühl der Zugehörigkeit, die Neigung zur Loyalität, lähmen.“ notwendig, um die Darstellung zu artikulieren“. Girardi berührt damit einen entscheidenden Punkt in der Krise der liberal-repräsentativen Demokratie. Und im Prozess der Meinungsbildung in einer Gesellschaft brutaler Ungleichheiten und Roboter, die dazu bestimmt sind, ferngesteuerte Emotionen gegen das demokratische Leben zu kontrollieren und zu wecken.

Die meisten Parteien haben bereits erlebt, dass die Regierungslegitimität ihrer Herrscher geschwächt wurde, kurz nachdem sie die Positionen eingenommen hatten, für die sie kandidierten, und sofort von der Presse und den „Netzwerken“ bombardiert wurden. Nicht schlecht, wenn eine Waffenparität hergestellt würde – zwischen Angegriffenen und Angreifern – oder wenn kriminelle Botschaften (auf beiden Seiten) geprüft würden und anschließend öffentliche Wiedergutmachungen für die Diffamierten, Verletzten oder Verleumder erfolgten.

Dies geschieht meist aus unterschiedlichen Gründen und kommt vor allem bei linken Machthabern häufig vor, wenn diese versuchen, die Privilegien der Oberschicht anzutasten. Es war der Moment, in dem sie direkt und schnell zur Zielscheibe der Disqualifikation wurden, sowohl durch die Robotisierung der Meinung, die von den Geheimdiensten des Imperiums manipuliert wurde, als auch durch die Kommunikationsketten der traditionellen Medien, die mit den liberalen Reformen verbunden waren.

Vergleichen Sie zum Beispiel in den einheimischen Medien die Behandlung der von Bolsonaro geprägten politischen Persönlichkeit – faschistisch und nekrophil – mit der Behandlung Lula, als er Regierung war, mit seinem dialogischen und humanistischen Stil.

Diese Belagerung demokratischer und libertärer Botschaften war – mit primitiven Mitteln – in der Frühzeit der modernen Gesellschaft üblich. Die dortige Blockade war auf das Kulturverbot für die Volksschichten zurückzuführen und wurde später im sozialdemokratischen Rest gemildert, als Demokratie bereits stark mit der Einkommensverteilung verknüpft war. Nun erfolgt ein solches Verbot bereits auf raffiniertere Weise, mit dem Impuls der Unternehmenskommunikationsmedien, die sich der Kriminalisierung der Politik widmen, wenn die Tugenden des Egoismus und des Schmerzes (für andere) beginnen, die Tugenden der Solidarität im Sozialen zu vernichten Staat.

Ich denke, dass die Parteien und anderen Organisationen des linken Feldes sich – theoretisch und materiell – noch nicht dafür gerüstet haben, die traditionellen Mittel der Politik zu verändern. Wir bleiben bei den langen und langwierigen Analysen der „Konjunktur“ in einer Twitter-Sprachgesellschaft; wir verteidigen das Bild des kollektiven Glücks, das ausschließlich mit wirtschaftlichen Fragen verbunden ist (in einer Gesellschaft, in der eine bewusste Lebensweise so wichtig ist wie das tägliche Brot); und wir reden weiterhin mit einer Arbeiterklasse – angestellten und regulären –, die zunehmend eine Minderheit und Mutantin ist, die uns nicht versteht, wenn sie uns zuhört.

Gramsci in seinem Notizbücher, erwähnt Francesco De Sanctis – zwischen 1849 und 1851 wegen seiner aufklärerischen Ideen in Neapel inhaftiert – Professor und Kulturkritiker, der sich dagegen auflehnte, dass große Poesie zum Privileg von Lehrern geworden war, wodurch Dante „transhumanisiert“ wurde. Es sei notwendig, die Unwissenheit zu überwinden, die die Menschen von Kultur und Sensibilität distanziere, so De Sanctis, und die es ermöglichen würde, Dante als den Dichter Italiens zu würdigen, ganz abgesehen davon, dass man ihn als „undurchdringlichen Turm für die Nichteingeweihten“ betrachtet.

Ich schlage vor, dass dieses Anliegen von De Sanctis – übertragen auf die heutige Welt – die Grundlage für eine Reform der Sprache der Parteien sein sollte, um neue Ansätze in den Netzwerken zu fördern und die Bedeutung von „Richtungen“ und „Basis“ der Parteien zu ändern im Zusammenhang mit der Produktion von Richtlinien: nicht mehr in „Top-Down“-Kanälen, sondern in „Bottom-Up“-Kanälen, der Art und Weise, wie sich das Leben – von unterschiedlichen Subjektivitäten bis hin zu empirischen Bewegungen – Anweisungen darüber gibt, „was“ leiten und regieren sollte.

„Es kommt eine Zeit, in der man nicht mehr sagt: Mein Gott\ Eine Zeit der absoluten Reinigung\ Eine Zeit, in der (…) Liebe nutzlos war\ Und die Augen nicht weinen\ Und die Hände weben nur grobe Arbeit.\ Und das Herz ist trocken.\ (…) Es ist eine Zeit gekommen, in der es keinen Sinn hat zu sterben.\ Es ist eine Zeit gekommen, in der das Leben eine Ordnung ist. \ Leben allein, ohne Mystifizierung“ (Drummond in „Die Schultern tragen die Welt“). Es ist ein Gedicht über die verschiedenen Lebensabschnitte jedes Einzelnen, in dessen Text jedoch nichts Geringeres lauert als das Streben nach Glück.

Die Bedeutung dieses Gedichts, das eine lange Reise der Kunst von der Renaissance bis zu den großen Klassikern des XNUMX. Jahrhunderts in moderne Verse übersetzt, ist auch in der Sixtinischen Kapelle präsent Die Erschaffung Adams von Michelangelo. Es gibt ein zwischen 1508 und 1512 gemaltes Gottesporträt, das, durch die Kunst vermenschlicht, einen Adam mit der körperlichen Berührung eines Handwerkers mit grauem Bart hervorbringt. Bärte, die in einer fernen und metaphysischen Geschichte gewachsen sind – nicht greifbar und unbekannt – durch einen Gott der Geschichte, der symbolisch bereit ist, den Menschen zu erschaffen.

hat uns gelernt Moralische Broschüren Leopardi – ich kehre immer zu ihm und Drummond zurück, wenn ich über Politik nachdenke –, dass der natürliche Zustand des Lebens Unglück ist, und zwar so sehr, dass „der Mensch auf der Suche nach Glück die Natur künstlich herstellt“, lehrt Leopardi. Zwei Denker der Welt, die in der Zeit so weit voneinander entfernt und dem Licht so nahe sind, bringen in wenigen Worten die universellen Dramen der Existenz zum Ausdruck: Töten, Sterben, das Streben nach Glück, das Gleichgewicht zur Suche nach Utopie und die Wiedervereinigung mit dem Leben.

Was in beiden Gedanken als Botschaft am meisten erhellt, ist die menschliche Dringlichkeit im Streben nach Glück: durch Kampf, durch Liebe, durch die Balance der „harten Arbeit“, durch die Herrschaft, die der Mensch über die Natur ausüben will, um sich zu befreien entziehen sich – wie Leopardi meint – ihrer ursprünglichen Existenz, da der Mensch in seinem „natürlichen Zustand“ unglücklich ist. Unglück als „natürlicher Zustand“ lähmt uns jedoch – so Leopardi – nicht, sondern lockt uns dazu, es in den Dienst unseres Verlangens zu stellen.

Im Gegensatz zu dem, was einige Extreme, die der „Vernunft“ entfliehen, wie der radikale Humanismus, vielleicht denken, ist Glück nicht der Politik entlehnt: Es ist ihr Wesen, da beide – Politik und Glück – in unmittelbarer Zeit zum Ausdruck kommen und ineinander übergehen. Der Todeszwang bringt den Geistesgestörten und Deformierten Glück; Der flackernde Drang nach Gleichheit und Menschenwürde macht diejenigen glücklich, die – in welcher politischen Position auch immer – Michelangelos menschliche und göttliche Handschrift in der Sixtinischen Kapelle erben wollen.

Die Faschisten freuten sich über den Marsch auf Rom, Hitler über das besiegte Frankreich und die Felder des Todes, die zeitgenössische Linke über den Sieg Vietnams über das Imperium oder über die sozialdemokratische Mäßigung des Moncloa-Paktes. Das kubanische Volk schwärmte vor Freude über den Sturz des blutrünstigen Fulgencio Batista: Der Begriff des Glücks ist kein „moralischer“, an Prinzipien gebundener Begriff, sondern historisch und bestimmt durch die Art von Zwang, der die Menschen am stärksten an Leben und Tod bindet , in ihren persönlichen und klassenbezogenen Umständen.

In Zeiten schwerer Krisen in der Gesellschaft und in der Wirtschaft geraten viele Menschen, die für die Lösung der Sackgassen der Geschichte wichtig sind, ins Stocken und geraten in die Enge, „in der schlichten und einfachen Bekräftigung (ihrer eigenen) Werte“, wie Richard Sennet in seinem Buch sagte Korrosion von Karater. Es sind Momente, in denen sich die politische Dimension einzelner Individuen und ausdrucksstarker sozialer Gruppen im Rückzug auf eine absolute Innerlichkeit erschöpft: entweder in der stummen Versöhnung mit dem Faschismus oder in der kollektiven Hysterie des Marktes.

Das Streben nach Glück formt Politik wie Atem Glas, auch wenn es unterschiedliche Bedeutungen hat: Opfer, Schwingung, Lebenswille, Tötungswille. Der Drang nach Freiheit und der Drang zu versklaven (oder zu töten) sind in demselben „natürlichen Zustand“ verankert, aus dem der Mensch wählt, wie er glücklich sein möchte. Entweder durch die Animalität, die sich mit dem nekrophilen Zwang der Idee des Faschismus ausdrückt, oder durch die Selbstvermenschlichung, die sich dem „Anderen“ hingibt, ausgedrückt in der urchristlichen Idee – in der Demokratie und in der genetischen Idee von Sozialismus – von San Francisco Gandhi, von Thomas Morus bis Marx, von Guevara bis Mandela.

Mögen die antifaschistischen Massen ohne Gewalt und mit Freude schlagen; dass die Schüler vibrieren und singen und sich – respektvoll – über die Tapire lustig machen, die die Bildung regieren; dass die sozialen Bewegungen, die für Wohnraum, Land, Brot – für den Schutz der Schwächsten – für das Recht auf Lebensgenuss kämpfen, das die moralischen Energien jedes Einzelnen anregt, die Politik mit Gemeinschaftsleben füllen.

Ihre Körper bewegen Politik, ihre Gesten stören Bürokratien, ihre Poesie kann den Schlaf von Neutralen wecken, die keine Faschisten sind. Und vor allem – aus diesem Grund – werden wir von den Parteien, mit denen wir sympathisieren oder die wir unterstützen, verlangen, dass sie gemeinsam den vom Angstwahn bedrohten demokratischen Willen vertreten. Das ist die Bedeutung der „Extreme“, die Lula und Bolsonaro darstellen können: Der eine schlägt das politische Heimatland als ein kollektives Leben im Glück vor, der andere sieht es durch die Politik des Todes, die sich in der Bedrohung durch die Milizdiktatur verwirklicht.

*Tarso Genro Er ist ehemaliger Bürgermeister von Porto Alegre und ehemaliger Justizminister der Lula-Regierung.