von JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*
Klassenkampf als Theorie und Politik wiederherstellen
Der Klassenkampf präsentiert sich sowohl als eine Kategorie ökonomischer Analyse, die für das Verständnis der kapitalistischen Dynamik relevant ist, als auch als politisches Instrument zur Umwandlung bestehender sozialer Beziehungen in neue soziale Beziehungen, frei von Prozessen der Ausbeutung und Enteignung zwischen sozialen Subjekten.
Die Theorie des Klassenkampfes ist, ob man will oder nicht, in allen formalisierten Wirtschaftsdenken präsent. Es ist implizit in den Merkantilisten, den Physiokraten und den Klassikern vorhanden. Allerdings wird sie erst bei Marx sowohl als Theorie als auch als Analysekategorie formalisiert. Dies liegt daran, dass es zwangsläufig in dem Moment entsteht, in dem jede Gesellschaftsform einen Überschuss produziert. Das Vorhandensein eines Überschusses führt daher zwangsläufig zu einem Streitprozess über seine Verteilung.
Die Etablierung des Klassenkampfes als Schlüssel zur Analyse wirtschaftlicher Prozesse offenbarte in der von Marx durchgeführten Studie über die Bewegungsdynamik der gesellschaftlichen Gesamtheit des englischen Kapitalismus im 19. Jahrhundert ihre ganze analytische Leistungsfähigkeit. Als Analysekategorie ermöglicht sie die Erfassung eines Ganzen in seiner vielschichtigen Dynamik; Wird es nicht analytisch betrachtet, wird dies sicherlich dazu führen, dass prekäres Wissen über den Staat, die Politik, die Parteien und die politischen Beziehungen entsteht, die zur Förderung wirtschaftlicher Prozesse eingerichtet werden.
Der Klassenkampf gegen den Kapitalismus
Warum haben wir die Bedeutung der Kategorie Klassenkampf vergessen? Warum nutzen wir den Klassenkampf nicht umfassender als Kategorie der historischen und wirtschaftlichen Analyse? Unsere These ist, dass der Klassenkampf, als er Teil des dynamischen Prozesses der Kapitalakkumulation wurde, das heißt als er einen spezifischen Charakter als Element der sozialen Vermittlung annahm, uns als analytische Kategorie irgendwie desinteressiert hat. Oder, was auf dasselbe hinausläuft, der Kapitalismus hat den Klassenkampf als Instrument der Analyse und Revolution getarnt, indem er uns glauben machte, dass zivilisierte Kämpfe rund um Löhne, Arbeitszeiten und „Arbeitsrechte“ stattfinden.
Der Klassenkampf ist im 20. Jahrhundert sehr symbolträchtig. Gleichzeitig sind wir Zeuge sowohl seiner „Normalisierung“ durch den Kapitalismus als auch der Entstehung, Entfaltung und in einigen Fällen des Niedergangs oder der Transformation seiner sozialistischen und antikolonialistischen Revolutionen.
In den USA kam es kürzlich zu einer hitzigen Diskussion darüber, ob der Mindestlohn auf 15 Dollar pro Stunde erhöht werden soll. Seit 2007 beträgt der bundesstaatliche Mindestlohn 7,25 US-Dollar pro Stunde. Es wird geschätzt, dass ein Lohn von 15 US-Dollar fast eine Million Amerikaner aus der Armut befreien und die Löhne um bis zu 1 Millionen erhöhen könnte, aber auch zum Verlust von bis zu 27 Millionen Arbeitsplätzen führen könnte. Eigentlich müsste man aber darüber diskutieren, warum es einen Mindestlohn gibt. Denn wenn die sozialen Bedürfnisse gleich sind, gibt es nichts Sozialeres, als für die gesamte Bevölkerung ein gleiches Geldeinkommen zu schaffen. Allerdings hatte Marx bereits in der „Kritik des Gothaer Programms“ festgestellt, dass „die Gehalt Es ist nicht das, was es zu sein scheint.“
„Seit Lassalles Tod ist der wissenschaftliche Standpunkt, dass die Gehalt nein und was erscheint sein, das heißt, das Tapferkeit der Arbeit oder Ihres preço, aber nur eine getarnte Form des Tapferkeit ou Preis der Arbeitskraft. Damit wurde die gesamte bisherige bürgerliche Lohnauffassung sowie die daran gerichtete Kritik über Bord geworfen und es wurde deutlich, dass der Lohnarbeiter nur noch für sein eigenes Leben arbeiten darf, d. h. für Leben, solange er eine gewisse Zeit lang unentgeltlich für den Kapitalisten (also auch für diejenigen, die mit ihm zusammen den Mehrwert konsumieren) arbeitet; dass sich das gesamte System der kapitalistischen Produktion um die Vermehrung dieser freien Arbeit dank der Verlängerung des Arbeitstages oder der Steigerung der Produktivität dreht [...] Daher ist das System der Lohnarbeit ein System der Sklaverei, die immer mehr wird Grausam in der Entwicklung der gesellschaftlichen Produktivkräfte der Arbeit ist es gleichgültig, ob der Arbeiter eine höhere oder geringere Vergütung erhält. […] Man sollte sagen, dass mit der Aufhebung der Klassenunterschiede jede soziale und soziale Ungleichheit von selbst verschwindet von ihnen“ (MARX, 2012a, S. 38-39)
Gleichzeitig erleben wir in den USA mit der Wahl einer demokratischen Regierung eine weitere hitzige Diskussion über die Machbarkeit eines Fiskalpakets zur Ankurbelung der Wirtschaft und auch zum Wiederaufbau der amerikanischen Infrastruktur. Was voraussichtlich in zwei Schritten geschehen wird. Die Hochfinanz stellt sowohl die Form der Finanzierung (erhöhte Steuern auf Unternehmensgewinne) als auch die Möglichkeit der Entstehung von Spekulationsblasen in Frage, die das Finanzsystem destabilisieren und Inflationserwartungen hervorrufen, die aus einem schnelleren Wirtschaftswachstum resultieren. Ein Thema aus Financial Timesvom 23. Februar 2021 trug den Titel „Wann ist der Anreiz zu groß für die Märkte?“ Ein anderes Thema, diesmal von BloombergDas vom 22. Februar datierte, von Rich Miller unterzeichnete Dokument trägt den Titel „Yellen und Powell hüten sich vor Finanzschaum, da sie Konjunkturmaßnahmen vorantreiben“. Beide Artikel behandeln das gleiche Problem. Dieser zweite Artikel bringt die Besorgnis von Fed-Präsident Jay Powell und US-Finanzministerin Janet Yellen über das Dilemma zwischen Finanzstabilität und fiskalischen Anreizen zum Ausdruck. Tatsächlich sollten sie über die gesellschaftliche Funktion der Produktion und des Eigentums diskutieren, nicht als Instrumente der ungezügelten Anhäufung abstrakten Reichtums, sondern auf der Grundlage ihrer gesellschaftlichen Funktion als Mittel zur Bereitstellung von Wohnraum, Gesundheit, Bildung und Transport. Letztlich eine produktive und soziale Infrastruktur für die gesamte Gesellschaft. Mit anderen Worten: Der Staat kann die Widersprüche der kapitalistischen Gesellschaft nicht lösen, weil ein solcher Widerspruch auch sein eigener ist. Dieser Aspekt wurde von Marx und Engels sehr gut hervorgehoben, als sie sich mit den „Klassenkämpfen in Deutschland“ befassten.
„Aus politischer Sicht sind der Staat und Organisation von Gesellschaft sind keine zwei unterschiedlichen Dinge. Der Staat ist die Organisation der Gesellschaft. In dem Maße, in dem der Staat die Existenz sozialer Anomalien zugibt, versucht er, sie in den Geltungsbereich der Naturgesetze zu stellen, die keine Befehle von der menschlichen Regierung erhalten, oder in den Geltungsbereich von Privatleben, die davon unabhängig ist oder sogar im Rahmen von liegt Unschicklichkeit der Verwaltung. Für England basiert also das Elend auf Naturgesetz, wonach die Bevölkerung ständig und notwendigerweise über den Lebensunterhalt hinausgeht. Aus einer anderen Perspektive erklärt sie den Pauperismus aus dem Böswilligkeit der Armen […] Endlich, alle Staaten suchen nach der Ursache für Ausfälle zwanglos ou absichtlich da Verwaltung und daher in Verwaltungsmaßnahmen das Heilmittel für seine Übel. Warum? Gerade weil die Verwaltung ist die organisierende Tätigkeit des Staates […] Der Staat kann den Widerspruch zwischen dem Zweck und dem guten Willen der Verwaltung einerseits und ihren Mitteln und Kapazitäten andererseits nicht unterdrücken, ohne sich selbst als ihn selbst zu unterdrücken basiert in diesem Widerspruch. Es basiert auf dem Widerspruch zwischen dem öffentliches Leben und Privatleben, im Widerspruch zwischen dem allgemeine Interessen und OS private Interessen […]“ (MARX und ENGELS, 2010b, S. 38-39).
Wenn diese Fragen nicht den Klassenkampf betreffen, wenn diese Fragen nicht anhand der Kategorie des Klassenkampfes analysiert werden können, wenn sie nicht das Zentrum der Wirtschaftsfrage und damit der Wirtschaftstheorie darstellen, dann glaube ich an den Weihnachtsmann. Nicht einmal eine globale Pandemie wie Covid-19, die bis zum 23. Februar 2021 2.476.668 Todesopfer forderte und ihren Todesmarsch fortsetzte, konnte die Verteilungsmechanismen und die Ausbreitung des Virus nicht ändern Verfahrensweise des Kapitalismus.
Der Klassenkampf liegt in der Luft, wir atmen den Klassenkampf, aber wir sehen ihn nicht. Als Antwort auf Herrn Schumpeter, dass der Klassenkampf eine Übertreibung sei; Es gibt keine Übertreibung oder Einschränkung der Bedeutung „der Trennlinie zwischen der so verstandenen Kapitalistenklasse und dem Proletariat“, noch wurde eine solche Übertreibung und Einschränkung „nur durch die Übertreibung des Antagonismus zwischen ihnen überwunden“ (SCHUMPETER, 2020). , L. 735) . Ihm zufolge ist darüber hinaus
„[…] Für jeden Geist, der nicht durch die Gewohnheit, den marxistischen Rosenkranz zu beten, verformt ist, muss klar sein, dass die Beziehung zwischen den Klassen in normalen Zeiten hauptsächlich auf Zusammenarbeit beruht und dass jede gegenteilige Theorie zu einem großen Teil darauf basieren muss auf , zur Überprüfung, in pathologischen Fällen […] Wir sind sogar versucht zu sagen, dass in der alten Sichtweise der Harmonie – wenn auch voller Unsinn – weniger Unsinn steckt als in der marxistischen Verfassung der unüberwindlichen Kluft zwischen den Eigentümern von die Produktionsmittel und diejenigen, die sie nutzen […]“ (SCHUMPETER, 2020, S. 739)
Wie viel Unsinn zeigt Herr Schumpeter. Er konnte nicht verstehen, was Marx zwischen den Kapiteln 9 und 23 des Kapitals so klar dargelegt hatte. Durch den Klassenkampf etablierte sich der Kapitalismus als vorherrschende Produktionsweise. Auf diesem Weg war es der Klassenkampf, der das Handelskapital etablierte und das Proletariat formte. Die Umwandlung des Handelskapitals in Industriekapital erfolgte durch Klassenkampf: Handelskapital gegen Zünfte und Konzerne, dann Industriekapital gegen Handelskapital bis zur Entstehung der Großindustrie. Daher die Autonomisierung des Kapitals, die Einführung der „Zwangsgesetze des kapitalistischen Wettbewerbs“ und die Gestaltung eines Klassenkampfes zwischen den funktionierenden Fraktionen des Kapitals, der zu Prozessen der Konzentration und Zentralisierung des Kapitals führt. Was Sie nicht erkannten, war, dass der Prozess der Autonomie des Kapitals, indem er den Arbeitsmarkt immer günstig für das Kapital machte, auch den Kampf zwischen Kapital und Arbeit zu einem „alltäglichen“ Faktor im kapitalistischen Alltag machte und so die wahre Bedeutung des Kampfes verschleierte Klassenkampf und sein revolutionärer Charakter.
Kapitalismus mit finanzieller Dominanz, neuen Informationstechnologien und Klassenkämpfen
Das 1970. Jahrhundert kann als das kurze Jahrhundert der Übergänge charakterisiert werden. Kurz im Sinne einer spezifischen Form der Akkumulation und kurz im Sinne des Verhältnisses von Arbeit und Kapital. Unter dem Gesichtspunkt der Akkumulation erleben wir die Ergebnisse der technisch-wissenschaftlich-informatischen Revolution von den 1970er Jahren bis heute, in der die vorherrschende Form der Akkumulation nicht mehr industriell, sondern finanziell war. Unter dem Gesichtspunkt des Verhältnisses von Arbeit und Kapital erlebten wir die Rationalisierung der Produktion auf der Grundlage des Taylorismus und Fordismus, aus der ein Zusammenhang zwischen Lohnsätzen und Produktivität hervorging. Allerdings erlebten wir in den zentralkapitalistischen Ländern erst mit dem Wohlfahrtsstaat vom Ende des Zweiten Weltkriegs bis zum Ende der XNUMXer Jahre aufgrund des hohen Wirtschaftswachstums und des Drucks der Arbeiter einen kurzen Rückzug Prozess der kapitalistischen Ausbeutung.
Zwischen dem Fordismus und der technisch-wissenschaftlich-informatischen Revolution gab es drei gewaltsame räumliche Anpassungen: den Ersten Weltkrieg, die Weltwirtschaftskrise und den Zweiten Weltkrieg. Wir waren Zeugen einer Reihe antikapitalistischer Kämpfe, von der Russischen Revolution (1917), der Chinesischen Revolution (1949) über die Kubanische Revolution (1959) bis hin zu den antikolonialistischen Kämpfen für nationale Unabhängigkeit, die in den 1950er und 1960er Jahren intensiviert wurden.
Eine vierte räumliche Anpassung begann in den 1970er Jahren, als der Industrieapparat Europas und Asiens bereits wieder aufgebaut war. Das Kapital in der Krise eignet sich eine neue kolossale Kraft an, die in der Lage ist, eine verhältnismäßig kolossale Transformation in allen Bereichen der gesellschaftlichen Gesamtheit durchzuführen. Im Prozess der Globalisierung des Kapitals beginnt eine neue Ära, die nicht nur antikapitalistische Erfahrungen hinwegfegt, sondern alle Inhalte des sozialen, wirtschaftlichen, politischen und ideologischen Lebens den Plänen kapitalistischer Wirtschaftsimperative unterwirft. Es gibt dem Staat, den Beziehungen zwischen den Nationen, der Politik, der Arbeit eine neue Bedeutung, bis es die letzten Spuren der Menschlichkeit aus dem Menschen entfernt. Es ist die letzte Stufe des Entfremdungsprozesses, der Fetischisierung des Menschen selbst.
Zu diesem Zeitpunkt begannen große Unternehmen, die neue Informationstechnologien betreiben und entwickeln, politische, soziale Richtungen und die Form unserer Geselligkeit selbst zu konditionieren und zu bestimmen. Sie begannen, die Ergebnisse nationaler Wahlen zu bestimmen und reduzierten unsere Mentalität auf den Konflikt zwischen denen, die das rechte Denken verteidigen, und denen, die das linke Denken verteidigen, also auf einen Prozess extremer Individualisierung.
Der Staat ist in dieser neuen Phase des Kapitalismus gekennzeichnet durch „[…] die globale Verschärfung der wirtschaftlichen Ungleichheit, die globale Erosion des sozialen Wohlergehens und die weltweite Durchdringung der Finanzindustrien […]“ (APPADURAI, 2010, S. 29) . Zu ihrer Rolle spricht beispielsweise Bauman (2019, S. 48) von einer „[…] allmählichen, aber unaufhaltsamen Deaktivierung der Institutionen politischer Macht […]“, Appadurai (2019, S. 30) von „Demokratie.“ Müdigkeit“ und Geiselberger (2019, S. 10) von „[…] ‚Verbriefung‘ (Verbriefung) und postdemokratische Symbolpolitik […]“. Im Allgemeinen leben wir nach Ansicht dieser Autoren derzeit in einem Kontext politischer Unfähigkeit, mit globalen Problemen umzugehen (wirtschaftliche Ungleichheit, Migration, Terrorismus usw.). Der Kontext ist auch mit der Transformation der Kultur in eine Phase der Souveränität verbunden, die letztendlich zur Entstehung autoritärer populistischer Führer führt, da die wirtschaftliche Souveränität nicht mehr mit der nationalen Souveränität übereinstimmt. Diese wiederum „[...] versprechen die Reinigung der nationalen Kultur als Mittel globaler politischer Macht […]“ (APPADURAI, 2019, S. 25). Und doch erleben wir die Transformation der demokratischen politischen Debatte in einen Ausweg aus der Demokratie selbst; Allerdings bleibt die Konfiguration von Staat und Macht unverändert, wodurch ein echtes Simulakrum der Demokratie oder einer umgekehrten Demokratie entsteht. Wer sind die Gewinner und wer die Verlierer eines solchen Prozesses?
„[…] Die Hauptgewinner sind extraterritoriale Finanziers, Investmentfonds und Rohstoffhändler aller Legitimitätsstufen; Die Hauptverlierer sind die wirtschaftliche und soziale Gleichheit, die Prinzipien der inner- und zwischenstaatlichen Gerechtigkeit sowie ein großer Teil, wahrscheinlich eine wachsende Mehrheit, der Weltbevölkerung.“ (BAUMAN, 2019, S. 48)
Daher fungieren neue Informationstechnologien sowohl als die ausgefeilteste Form der Kapitalakkumulation als auch als Instrumente der entmenschlichenden Entfremdung. Ein interessanter Ansatz zur Macht der Kontrolle und Manipulation neuer Informationstechnologien ist in der Dokumentation „The Network Dilemma“ aus dem Jahr 2020 zu sehen, bei der Jeff Orlowski Regie führte und die von Orlowski, Davis Coombe und Vickie Curtis geschrieben wurde.
Im Gegenzug verleiht der Kapitalismus mit finanzieller Dominanz unserem Wohlstandsstandard eine neue Bedeutung. In den 1990er Jahren überholte der Finanzsektor das verarbeitende Gewerbe in dem Sinne, dass sich eine stärkere Wahrnehmung hinsichtlich des Gewichts und des Einflusses finanzieller Vermögenswerte in modernen Volkswirtschaften verbreitete. Die Zusammensetzung des gesellschaftlichen Reichtums, sowohl für Familien als auch für Unternehmen, hat sich mit der Geschwindigkeit des Wachstums des Geldvermögens stark verändert. Eine Bewegung, die aus einer starken Tendenz zur Finanzialisierung und zum Rent-Seeking resultierte und sich nicht auf nationale Grenzen beschränkt. Aus dieser Perspektive: „[…] Unternehmen, Banken und auch wohlhabende Familien – über institutionelle Anleger – begannen, ihre Ausgaben-, Investitions- und Sparentscheidungen den Erwartungen hinsichtlich des Tempos ihrer jeweiligen finanziellen ‚Bereicherung‘ unterzuordnen“ (BELLUZZO, 2009, S. 132).
Daher können wir verstehen, dass die Finanzialisierung der Wirtschaft auch eine Bewegung zur Wiederherstellung der Rentabilität des Kapitals außerhalb direkt produktiver Prozesse war, bei der der aus Finanzinvestitionen stammende Teil des Einkommens und Gewinns „wichtiger“ wurde als der aus produktiver Tätigkeit stammende. Marx hatte bereits festgestellt:
[…] Da der Gewinn hier nur die Form von Zinsen annimmt, sind solche Unternehmen immer noch lebensfähig, wenn sie lediglich Zinsen liefern, und dies ist einer der Gründe, die den Rückgang der allgemeinen Profitrate verlangsamen, da diese Unternehmen über konstantes Kapital verfügen stellt im Verhältnis zur Variablen einen so großen Anteil dar, dass sie nicht unbedingt in den Ausgleich der allgemeinen Profitrate eingehen (MARX, 2017, S. 332).
Auch Marx zeigte die Folgen des oben beschriebenen Prozesses durch seine Doppelcharakteristik auf. Obwohl es die treibende Kraft der kapitalistischen Produktion ist, begrenzt es auch die Zahl derer, die den gesellschaftlichen Reichtum ausbeuten: „[…] Anstatt den Gegensatz zwischen dem gesellschaftlichen Charakter des Reichtums und seiner privaten Aneignung zu überwinden, entwickelt er ihn nur in einer neuen Konfiguration.“ .“ (MARX, 2017, S. 334)
Diese Mobilität und Autonomie des Akkumulationsprozesses angesichts unterschiedlicher Existenzformen des Kapitals haben einen sehr hohen politischen Preis: den Verlust der Macht des Staates, das Wachstum und die Entwicklung der Volkswirtschaften zu disziplinieren und zu regulieren. Der Staat wird zur Geisel der Logik des Kapitals. Dadurch, dass der Staat zum Gefangenen der Logik der Finanzialisierung wird, wird seine politische Autonomie erheblich eingeschränkt, wenn er nicht vollständig seine Fähigkeit verliert, öffentliche Politik zu machen.
Vor diesem Hintergrund müssen wir den Klassenkampf als Kategorie der Wirtschaftsanalyse retten. Wir müssen uns von der Allgemeingültigkeit verabschieden, dass Wirtschaftswachstum allen zugute kommt. Mehr denn je müssen wir den meritokratischen und plutokratischen Charakter des Kapitalismus in Frage stellen. Wir müssen den Grund für exponentiell unterschiedliche monetäre Vergütungen bei gleichen sozialen Bedürfnissen hinterfragen. Wir müssen die Frage beantworten: Wenn die produktiven und technologischen Bedingungen dies zulassen, warum haben wir dann immer noch Wohnraum, Gesundheit, Bildung, Kultur und Transport für einige und nicht für andere, sei es auf nationaler Ebene oder auf globaler Ebene? Wir müssen uns fragen, warum soziale Funktionen so unterschiedlich vergütet werden, wenn jede Form von Arbeit notwendig ist, wenn jede soziale Funktion eine Form der Würde für diejenigen darstellt, die sie ausüben. Warum müssen schließlich viele Menschen ohne die Voraussetzungen zur Befriedigung ihrer sozialen Bedürfnisse bleiben, während andere unermesslichen abstrakten Reichtum anhäufen?
Fazit
Der Klassenkampf steht mehr denn je auf der Tagesordnung. Wir müssen seine Stärke wiederentdecken und sie zugunsten einer anderen Geselligkeit nutzen. Der Klassenkampf ist in jeder Umgebung präsent, die wir erleben. Es ist bei uns zu Hause, in der Schule, bei der Arbeit und im Restaurant, das wir besuchen, präsent. Letztlich wird es in allen gesellschaftlichen Beziehungen erlebt, denn es ist die Luft, die der Kapitalismus atmet, es ist die Energie, die ihm Leben gibt, es ist sein Wesen, es ist sein verborgenstes Geheimnis. Marx entdeckte dieses Geheimnis, als er auch ein anderes Geheimnis enthüllte, das Geheimnis der Ausbeutung der Lohnarbeit im Produktionsprozess. Wir leben in einer „juristischen Fiktion“, wir müssen nun diesen letzten Schleier zerreißen, der uns gegenüber der sozialen Welt blind macht, um einen sozialen Wert zu wählen, der unserem menschlichen Dasein würdig ist.
Wie können wir eine solche Transformation erreichen? Es gibt keinen einzigen Weg, er kann nicht durch Magie erreicht werden. Vielleicht erfordert die Situation, dass wir bei den Orten unseres täglichen Lebens beginnen. Für unseren Arbeitsplatz. Wir können kämpfen, wir können verlangen, dass in allen öffentlichen Ämtern, in allen öffentlichen Befugnissen die monetären Vergütungen angeglichen werden, unabhängig von den ausgeübten Funktionen.
Wir können auch Fragen innerhalb privater Unternehmen stellen. Wir können über die gesellschaftliche Funktion von Unternehmen diskutieren. Wir können Betriebskosten, Gesamtkosten, Einnahmen, Gewinne und Investmentfonds trennen, der Rest sollte eine gleiche Vergütung für alle Teilnehmer darstellen. Wirtschaftlicher Überschuss ist ein gesellschaftliches Ergebnis und muss als solches behandelt werden.
Dies wird unsere letzte Revolution sein, eine wirtschaftliche Revolution, die nicht zu der skandalösen Vertuschung des Klassenkampfes führen wird, wie wir es bis zu dieser historischen Periode des Kapitalismus erlebt haben. Aber schließlich die Befreiung von dem Schicksal, das sie für uns bestimmte, unsere „menschliche Emanzipation“, wie Marx es einmal formulierte.
Stellen wir die soziale Logik des wirtschaftlichen Überschusses wieder her. Lasst uns den Klassenkampf als Theorie und Politik wiederherstellen. Kämpfen wir für eine wirtschaftliche Revolution: gleiches Geldeinkommen für gleiche soziale Bedürfnisse unabhängig von sozialen Funktionen.
*José Micaelson Lacerda Morais ist Professor am Department of Economics der URCA.
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