von NANCY FRASER & RAHEL JAEGGI*

Lesen Sie einen Auszug aus dem kürzlich erschienenen Buch „Capitalism in Debate – A Conversation in Critical Theory“.

Rahel Jaeggi: Lassen Sie uns über die Konsequenzen unserer breiteren Sicht auf den Kapitalismus im Hinblick auf die Frage der sozialen Kämpfe sprechen. Die traditionelle marxistische Idee war, dass in der kapitalistischen Gesellschaft Klassenkampf es war die charakteristischste und potenziell emanzipatorischste Form des Konflikts. Diese Idee basierte auf einer Vorstellung von der Geschichte und der Organisation des Kapitalismus. Sie haben argumentiert, dass wir heute damit konfrontiert sind Grenzkämpfe, eine Sichtweise, die sich aus seiner umfassenderen Auffassung des Kapitalismus als einer institutionalisierten Gesellschaftsordnung ergibt. Wie hängen Grenzkämpfe mit der Idee des Klassenkampfes zusammen?

Nancy Fraser: Es ist wahr, dass meine Sicht auf den Kapitalismus eine andere Auffassung des sozialen Kampfes impliziert als die, die weithin mit dem Marxismus in Verbindung gebracht wird. Durch die Vorstellung des Kapitalismus als etwas, das über ein Wirtschaftssystem hinausgeht, macht diese Konzeption ein breiteres Spektrum sozialer Auseinandersetzungen sichtbar und verständlich als die orthodoxen Paradigmen. Lassen Sie mich drei spezifische Arten erwähnen, in denen die Sicht des Kapitalismus als institutionalisierte Gesellschaftsordnung unser Verständnis des sozialen Kampfes bereichert.

Erstens enthüllt diese Sichtweise, was in der kapitalistischen Gesellschaft die strukturellen Grundlagen der anderen Herrschaftsachsen als der Klasse sind. Wir haben zum Beispiel gesehen, dass die Geschlechterherrschaft in die institutionelle Trennung zwischen Produktion und Reproduktion eingeschrieben ist, und dass die Herrschaft auf den Achsen Rasse, Nationalität und Staatsbürgerschaft in deren Trennungen zwischen Ausbeutung und Enteignung sowie zwischen Zentrum und Peripherie eingeschrieben ist. Dies hilft zu erklären, warum es im Laufe der kapitalistischen Entwicklung häufig zu Kämpfen um diese Achsen kommt. Für Ansätze, die den Kapitalismus mit seiner offiziellen Wirtschaft gleichsetzen und seine primäre Ungerechtigkeit mit der Ausbeutung der Lohnarbeit durch das Kapital gleichsetzen, kann dies nur als Rätsel erscheinen. Das Rätsel löst sich jedoch auf, wenn der Kapitalismus als eine institutionalisierte Gesellschaftsordnung betrachtet wird, die auf der Trennung von Vordergrund und Hintergrund basiert. So gesehen reagieren die Kämpfe gegen Rassismus, Imperialismus und Sexismus auf Formen der Herrschaft, die ebenso real, ungerecht und tief in der kapitalistischen Gesellschaft verwurzelt sind wie solche, die Klassenkämpfe hervorrufen. Sie sind vollkommen verständliche Reaktionen auf strukturelle Schäden und weder Ausdruck „sekundärer Widersprüche“ noch Verkörperungen eines „falschen Bewusstseins“. Dies ist also die erste Art und Weise, in der meine Perspektive unsere Charakterisierung des sozialen Kampfes in der kapitalistischen Gesellschaft erweitert, das heißt, sie zeigt die Bedeutung von Kämpfen um andere Herrschaftsachsen als die Klasse auf.

Dieser Gedanke wird jedoch durch einen zweiten Gedanken noch komplexer, der die Standarddefinition von „Klassenkampf“ in Frage stellt. Für orthodoxe Marxisten steht im Mittelpunkt dieses Kampfes der Konflikt zwischen Arbeit und Kapital, bei dem Arbeit auf Lohnarbeit reduziert wird, insbesondere auf dem Gelände von Industriefabriken. Diejenigen, die diese Arbeit leisten, erscheinen ebenso wie die Kapitalisten, die sie beschäftigen, als paradigmatische Protagonisten des Klassenkampfes. Der ikonische Ort dieses Kampfes ist der „Punkt der Produktion“, wo sich die beiden Seiten gegenüberstehen. Es wird angenommen, dass die Kämpfe, die dort ihren Ursprung haben, das am weitesten fortgeschrittene Klassenbewusstsein fördern und diejenigen sind, die am wahrscheinlichsten revolutionär werden. Theoretisch stellen sie die größte Herausforderung für den Kapitalismus dar und haben das größte Potenzial für eine emanzipatorische gesellschaftliche Transformation.

Ich halte diese Sichtweise des Klassenkampfs für problematisch, weil sie Kämpfe um unbezahlte und enteignete Arbeit ausschließt. Letztere werden nicht als Klassenkämpfe betrachtet, genauso wie diejenigen, die solche Arbeit leisten, nicht als „Arbeiter“ angesehen werden. Im Gegensatz dazu sind meiner Meinung nach die „verborgenen Gründe“, die die Lohnarbeit unterstützen, Bereiche gesellschaftlich notwendiger Arbeit, während die in diesen Bereichen beschäftigten Enteigneten „Arbeiter“ sind, deren Kämpfe als Klassenkämpfe betrachtet werden sollten. Dies gilt für diejenigen, die die Arbeitskraft, von der die Ausbeutung abhängt, wieder auffüllen und reproduzieren, für diejenigen, die beschlagnahmte Ressourcen für die Akkumulation kultivieren, und für diejenigen, die historische Lebensräume und Natur erhalten, von denen die Warenproduktion abhängt. Tatsächlich finden ihre Kämpfe oft weit entfernt vom Produktionsort statt und werden typischerweise von anderen Herrschaftsachsen geprägt, darunter Geschlecht und Rasse. Allerdings richten sie sich häufig gegen Teile der Kapitalistenklasse und ihre politischen Akteure und betreffen Prozesse, die zumindest indirekt zur Akkumulation von Mehrwert beitragen. Im weitesten Sinne umfasst der Kapitalismus eine erweiterte Vision der „Arbeiterklasse“ und ein erweitertes Verständnis von „Klassenkampf“.

Meine Sichtweise erweitert auch auf dritte Weise unsere Sicht auf den Klassenkampf in der kapitalistischen Gesellschaft. Teilweise inspiriert von Polanyis Denken, behandelt es die institutionellen Grenzen, die den Kapitalismus ausmachen, als wahrscheinliche Orte und Themen des Kampfes. Was ich „Grenzkämpfe“ genannt habe, entsteht nicht „innerhalb“ der Ökonomie, sondern an den Punkten, an denen Produktion auf Reproduktion, Ökonomie auf Politik und menschliche Gesellschaft auf nichtmenschliche Natur trifft. Als Brennpunkte des Widerspruchs und potenzieller Krisen sind diese Grenzen sowohl Orte als auch Themen des Kampfes; Sie sind zugleich Orte der Konfliktentstehung und Gegenstand der Auseinandersetzung. Es ist daher keine Überraschung, dass es im Laufe der kapitalistischen Entwicklung so regelmäßig zu Kämpfen um Natur, soziale Reproduktion und öffentliche Macht kommt. Weit davon entfernt, eine theoretische Einschränkung zu sein, sind sie vielmehr in der institutionellen Struktur der kapitalistischen Gesellschaft verankert – so tief verankert wie Klassenkämpfe im begrenzten Sinne, sodass sie nicht als zweitrangig oder überstrukturell vernachlässigt werden können.

In allen drei dieser Hinsichten impliziert eine erweiterte Sicht auf den Kapitalismus daher eine erweiterte Sicht auf den sozialen Kampf in der kapitalistischen Gesellschaft. Dieser Punkt ist von großer praktischer Bedeutung. Einerseits ist mit vielfältigen Formen strukturell verankerter sozialer Konflikte zu rechnen, die zumindest prinzipiell sinnvolle Antworten auf die Krise des Kapitalismus darstellen und potenzielle Quellen der Transformation darstellen. Andererseits sind die fraglichen Kämpfe heterogen und harmonieren nicht automatisch oder konvergieren auf einer einzigen Bahn, wie es der Klassenkampf nach orthodoxer Auffassung angeblich tun würde. Praktisch gesehen bietet meine Sicht auf den Kapitalismus daher sowohl erweiterte Perspektiven als auch erhöhte Herausforderungen.

jaeggi: Das Konzept der „Grenzkämpfe“ scheint mir produktiv zu sein, und ich finde das Gesamtbild, das Sie zeichnen, faszinierend. Ich versuche jedoch immer noch zu verstehen, ob es einem entspricht Neben oder zu einem Ersatz von Klassenkampf. Bestimmte Strömungen in der frühen kritischen Theorie deuteten auf die letztgenannte Idee hin – sozusagen die Aufgabe des Proletariats als Motor der Geschichte –, obwohl offen blieb, wer an seine Stelle treten würde. (Marcuse war mit seinem Fokus auf neue Bedürfnisse und Randgruppen der Einzige, der ein neues revolutionäres Subjekt im Sinn hatte.)^[I] Auf jeden Fall ist klar, dass Sie diese Geste nicht befürworten. Welche Beziehung besteht also Ihrer Meinung nach zwischen Grenzkämpfen und Klassenkampf? Wäre Klassenkampf eine Form von Grenzkampf? Wären Grenzkämpfe eine Art Klassenkampf?

Phrase: Aus dem, was ich gesagt habe, folgt, dass Grenzkämpfe weder eine Ergänzung noch ein Ersatz für Klassenkämpfe im begrenzten Sinne sind. Vielmehr gehört dieses Konzept in denselben konzeptionellen Rahmen wie die erweiterte Sichtweise des Klassenkampfs, die ich gerade skizziert habe, die auch Kämpfe um unbezahlte und enteignete Arbeit, einschließlich der sozialen Reproduktion, und um die natürlichen und politischen Bedingungen, die sie unterstützen, umfasst. Grenzkämpfe überschneiden und verflechten sich mit Klassenkämpfen in diesem erweiterten Sinne, ebenso wie sie sich mit Geschlechterkämpfen und Kämpfen um Rassenunterdrückung und imperiale Ausbeutung überschneiden und verflechten. Tatsächlich würde ich argumentieren, dass die Unterscheidung weitgehend eine Frage der Perspektive ist. Die Verwendung des Ausdrucks „Grenzkämpfe“ bedeutet zu betonen, wie sich soziale Konflikte auf die institutionellen Trennungen des Kapitalismus konzentrieren (und diese bestreiten). Die Verwendung des (erweiterten) Konzepts des Klassenkampfs bedeutet dagegen, die Gruppenspaltungen und Machtasymmetrien hervorzuheben, die mit diesen Trennungen korrelieren. In vielen, wenn nicht allen Fällen kann derselbe soziale Kampf aus beiden Perspektiven produktiv betrachtet werden. Tatsächlich würde ich das in solchen Fällen sagen es sollte aus beiden Perspektiven betrachtet werden. Wenn man es ausschließlich unter dem Gesichtspunkt der Klasse (oder sogar des Geschlechts oder der Rasse) betrachtet, übersieht man die zugrunde liegenden strukturell-institutionellen Merkmale kapitalistischer Gesellschaften, mit denen die Herrschaft verflochten ist und durch die sie organisiert wird. Aber auch das Gegenteil ist der Fall. Einen solchen Kampf nur aus der Grenzperspektive zu betrachten, bedeutet, die problematischen sozialen Linien und Herrschaftsverhältnisse zu übersehen, die durch diese institutionellen Spaltungen entstehen.

Das heißt, die Unterscheidung zwischen Klassenkämpfen und Grenzkämpfen ist analytisch. In der realen Welt enthalten viele soziale Konflikte Elemente von beidem. Um sie richtig zu verstehen, müssen kritische Theoretiker beide Perspektiven berücksichtigen., indem man fragt, ob die beiden Trennlinien Grenze und Klasse (oder Geschlecht oder Rasse) wirksam sind. Wenn ja, erkennen und thematisieren die Teilnehmer beide Aspekte? Oder konzentrieren sie sich ausschließlich auf eines – indem sie beispielsweise Elemente der Klasse (oder des Geschlechts oder der Rasse) betonen und Grenzen außer Acht lassen oder umgekehrt? Stehen diese beiden Elemente in einem Spannungsverhältnis zueinander oder harmonieren sie? Wenn wir Kämpfe auf diese biperspektivische Weise betrachten, erhalten wir Zugang zu einer ganzen Reihe neuer Fragen, die es uns ermöglichen, „die Kämpfe und Wünsche unserer Zeit“ tiefer und kritischer zu untersuchen.

Erinnern wir uns an unsere Diskussion in Kapitel 2 über die Kämpfe um die soziale Reproduktion. Dort sprechen wir über die Tendenz der ersten kapitalistischen Industrialisierung, die Möglichkeiten des Familienlebens zu untergraben, die von der Sozialdemokratie angebotene Übergangslösung und ihre Entfaltung im zeitgenössischen finanzialisierten Kapitalismus. In jeder Phase erwies sich die Grenze zwischen sozialer Reproduktion und wirtschaftlicher Produktion als Hauptschauplatz und zentrales Thema des sozialen Kampfes. Die Auseinandersetzung fällt in jeder Phase eindeutig in die Kategorie der Grenzkämpfe. Diese Kämpfe überschneiden sich jedoch mit den Trennlinien von Rasse/Ethnizität, Geschlecht und Klasse und werden durch diese überdeterminiert, die jetzt in einem weiteren Sinne verstanden werden.

Das ist heute eindeutig der Fall. Zum gegenwärtigen Zeitpunkt finden wir mindestens zwei unterschiedliche Antworten auf die Schwächung der Grenze zwischen sozialer Reproduktion und wirtschaftlicher Produktion, die der finanzialisierte Kapitalismus vornimmt. Auf der einen Seite des Spektrums finden wir die Reaktionen der Armen und der Arbeiterklasse, die ihr Bestes gegeben haben, um für ihre Familien in den Zwischenräumen zu sorgen, während sie lange Stunden bei mehreren schlecht bezahlten McJobs arbeiten. Einige von ihnen haben sich populistischen Bewegungen angeschlossen, die versprechen, sie vor einer sozialen Maschine zu schützen, die ihre Zeit, ihre Energie und ihre Fähigkeit, soziale Verbindungen aufrechtzuerhalten und ein gemeinsames Leben zu reproduzieren, das sie vielleicht als gut – oder sogar menschlich anerkennen – verschlingt. Auf der anderen Seite finden wir Reaktionen aus der berufstätigen Führungsschicht, die die wohlhabende Variante der Familie mit zwei Lohnempfängern verkörpern, in der qualifizierte Frauen anspruchsvollen Berufen nachgehen, während sie ihre traditionelle Sorgearbeit an schlecht bezahlte Einwanderer oder Rassisten weitergeben /ethnische Minderheiten. . Das Ergebnis ist, wie gesagt, eine doppelte Organisation der gesellschaftlichen Reproduktion: kommerzialisiert für diejenigen, die dafür bezahlen können, und privat für diejenigen, die es nicht bezahlen können, wobei einige Leute in der letzteren Gruppe sie für diejenigen in der ersteren Gruppe zu relativ niedrigen Löhnen durchführen. Diejenigen am oberen Pol verlagern ihr Leben eher in Richtung der wirtschaftlichen Seite der Grenze – der bezahlten Arbeit –, während diejenigen am unteren Pol ihre Verantwortung eher in Richtung Verwandtschaft und Gemeinschaftsnetzwerke verlagern, also in Richtung der unbezahlten Seite. An beiden Polen entstehen Kämpfe rund um und an den Grenzen, die Gesellschaft, Markt und Staat trennen. Diese Kämpfe sind durch Klassenfragen überbestimmt. Unter den richtigen Bedingungen könnte die Klassendimension deutlich werden und die Überschneidung von Klassenkämpfen mit Grenzkämpfen offenbaren. Im Prinzip sollte es so sein. Tatsächlich würde ich argumentieren, dass etwas falsch ist, wenn ein Kampf mit einer klaren Klassendimension nicht auf diese Weise politisiert wird. Wichtige Aspekte der Situation werden verzerrt oder unterdrückt, wenn die Klassendimension nicht explizit gemacht wird.

jaeggi: Dies erhöht die Möglichkeit, dass zwar soziale Bewegungen entstehen, es ihnen aber nicht gelingt, diese Art von Spannungen und Widersprüchen mit einem angemessenen Vokabular zu bewältigen. Würden Sie sagen, dass all diese Konflikte und all diese Widersprüche Müssen, zu ... haben als Klassenkämpfe ausgedrückt werden, damit sie richtig ausgedrückt werden?

Phrase: Meine Antwort ist „ja“ und „nein“. Wenn das Klassenelement von Kämpfen unterdrückt wird – etwa durch etwas in der vorherrschenden politischen Kultur – und es nicht explizit in den Fokus rückt, dann stimmt etwas nicht. Dies öffnet unter anderem Tür und Tor für Sündenböcke und andere regressive Formen der politischen Meinungsäußerung. Dies bedeutet jedoch nicht, dass jeder soziale Kampf zum Ausdruck gebracht werden muss nur ou Über alles als Klassenkampf – zumindest nicht im engeren und orthodoxen Sinne.

In dem gerade besprochenen Beispiel ist das Klassenelement eng mit einer starken Geschlechterkomponente verknüpft. Wie wir wissen, ist die kapitalistische Trennung zwischen Produktion und Reproduktion historisch gesehen geschlechtsspezifisch, und die negativen Folgen dieser Geschlechtertrennung sind nicht verschwunden; im Gegenteil, sie wurden in verschiedenen Perioden der Geschichte des Kapitalismus umgestaltet. Diese Spaltung wird auch durch die Dimensionen Rasse, ethnische Zugehörigkeit und Nationalität durchkreuzt, da es in der Regel Einwanderer und Menschen mit dunkler Hautfarbe sind, die mit prekärer und schlecht bezahlter Pflegearbeit belastet sind, die zuvor die unbezahlte Verantwortung weißer Frauen aus der Mittelschicht war. Wenn man jedoch sagt, dass das Problem ein entscheidendes Element der Klasse hat, heißt das nicht, zu einer allzu vereinfachten Ansicht zurückzukehren, dass Klasse das „eigentliche“ Problem ist, während Rasse und Geschlecht Epiphänomene sind. Im Gegenteil, ich beharre auch auf dem Gegenteil dessen, was ich gerade über die Klasse gesagt habe: Wenn Geschlecht und rassische/ethnische/nationale Dimensionen unterdrückt werden, ist etwas völlig schief gelaufen.

jaeggi: Grenzkämpfe scheinen Dimensionen zu haben, die mit dem Klassenvokabular nicht erfasst werden können, da es keinen Sinn ergibt, sie als Klassenkampf zu übersetzen.

Phrase: Nun, wie ich bereits sagte, sind Geschlecht und rassische/ethnische Herrschaft in der kapitalistischen Gesellschaft ebenso allgegenwärtig und verankert wie die Klasse. Deshalb sollten wir Ihre Frage erweitern, um auch diese problematischen sozialen Grenzen einzubeziehen. Auf jeden Fall werde ich antworten, indem ich auf die Diskussion in Kapitel 3 zurückkomme, in der es um die Notwendigkeit geht, verschiedene Genres der Kritik zu integrieren. Die Schlussfolgerung daraus war, dass es mehrere und überbestimmte Gründe für die Kritik an den wichtigsten institutionalisierten Trennungen des Kapitalismus gab, Gründe, die alle verschiedenen Stränge der Kritik verkörpern, die wir in diesem Kapitel besprochen haben. Einer der Gründe, die ich hervorgehoben habe, hängt direkt mit der Klasse zusammen, das heißt, der Kapitalismus verfügt über normativ nicht zu rechtfertigende Herrschaftsstrukturen rund um Klassengrenzen, aber auch um andere Achsen, die sich überschneiden: Geschlecht, Rasse/ethnische Zugehörigkeit, Nationalität. Dies war die „moralische“ Kritik des Kapitalismus, die auf seinen von Natur aus unfairen oder falschen Charakter abzielt. Die anderen beiden Gründe, die ich angeführt habe, betreffen nicht direkt die Klasse oder andere Herrschaftsverhältnisse. Erstens ist die kapitalistische Art und Weise, das gesellschaftliche Leben zu organisieren, von Natur aus anfällig für Krisen in mehreren Dimensionen: ökologisch, wirtschaftlich, politisch und sozial. Das ist die sogenannte funktionalistische Kritik. Zweitens unterwirft der Kapitalismus alle, nicht nur die Unterdrückten, der blinden und zwingenden Kraft des Wertgesetzes und beraubt uns alle unserer Freiheit, unsere Lebensaktivitäten zu organisieren und bewusst Verbindungen zu vergangenen und zukünftigen Generationen sowie zur Natur herzustellen, die außerhalb unserer Kontrolle liegt. menschlich. Das ist Kritik, die auf „Freiheit“ basiert.

Wie gesagt, weder in der funktionalistischen noch in der freiheitsbasierten Kritik geht es ausdrücklich um Klasse – und auch nicht um Rasse und Geschlecht. Krise und Fremdbestimmung betreffen jeden. Dennoch weisen sie Klassendimensionen auf – aber auch Rasse und Geschlecht. Der schlimmste Ausdruck der Krise trifft überproportional die Armen und die Arbeiterklasse, insbesondere Frauen und Farbige. Diese Bevölkerungsgruppen werden durch die Verweigerung der kollektiven Autonomie am stärksten geschädigt. Dies deutet für mich darauf hin, dass die drei Kritikpunkte, obwohl sie analytisch unterschiedlich sind, in der sozialen Realität die Bedingungen, auf die sie abzielen, völlig miteinander verflochten sind. Praktisch gesehen kann die Frage der Klassenungerechtigkeit nicht vollständig von den Fragen der Krise und der Freiheit getrennt werden. Dies alles muss gemeinsam angegangen werden, ebenso wie die anderen Achsen der Ungerechtigkeit im Kapitalismus, einschließlich Geschlecht, Rasse/Ethnizität und Imperialismus.

jaeggi: Wir lehnen beide eine „essentialistische“ Konzeption von Grenzen ab, bei der ein bestimmtes Kriterium wie „die Bedingungen der menschlichen Natur“ verwendet werden könnte, um vorzuschreiben, wie die verschiedenen Bereiche voneinander zu trennen oder in Beziehung zu setzen sind, und um den für jeden geeigneten Bereich abzugrenzen von ihnen. Wenn wir jedoch die essentialistische Version ablehnen, bedeutet das dann nicht, dass selbst in einer „klassenlosen Gesellschaft“ (falls wir eine haben könnten) es immer noch legitime politische Konflikte über Grenzen geben würde? Diese Konflikte können unter unterschiedlichen Bedingungen auftreten, aber es scheint, dass ein Teil dessen, was es bedeutet, in einer demokratischen Gesellschaft zu leben, immer noch darin besteht, diese Grenzen ständig verhandeln und neu verhandeln zu müssen, selbst wenn die Klassenkonflikte gelöst wären.

Phrase: Ich stimme zu, dass eine demokratische und klassenlose Gesellschaft keine Gesellschaft ohne Spannungen, Meinungsverschiedenheiten oder Konflikte wäre. Ich möchte hinzufügen, dass eine solche Gesellschaft ihren Mitgliedern viele Themen bieten würde, über die sie unterschiedlicher Meinung sein könnten – zum Beispiel unser Verhältnis zur nichtmenschlichen Natur, die Organisation der Arbeit, ihr Verhältnis zur Familie, zum Gemeinschaftsleben und zur politischen (lokalen) Organisation. national, regional und global). Tatsächlich wären solche Meinungsverschiedenheiten expliziter als sie es jetzt sind, weil diese Angelegenheiten als politische Fragen behandelt würden, die demokratischen Beschlüssen unterworfen würden, anstatt heimlich dem Kapital und den „Marktkräften“ überlassen zu werden, vor denen man geschützt ist Konfrontation durch bereits bestehende und nicht verhandelbare Grenzen. Und das ist der Punkt. Die institutionelle Struktur des Kapitalismus entzieht all diese Fragen der demokratischen Auseinandersetzung und Lösung. Selbst in den Fällen, in denen es uns möglich ist, sie anzusprechen, sind die Bedingungen der Debatte sehr verzerrt und von allen problematischen Herrschaftslinien geprägt, die wir diskutiert haben, ganz zu schweigen von den öffentlichen Sphären, die von profitorientierten Unternehmensmedien und dem Markt dominiert werden der Öffentlichkeit. Privates Geld bei Wahlen. Eine postkapitalistische Alternative würde also nicht zur Beseitigung dieser Auseinandersetzung führen (und sollte sie auch nicht beseitigen!); würde es wahrscheinlich verlängern, würde aber wesentlich angemessenere Bedingungen für die Bearbeitung und Lösung von Meinungsverschiedenheiten garantieren.

Dies lässt natürlich immer noch die Frage offen, wie eine postkapitalistische Alternative aussehen sollte. Es wird oft gesagt, und ich stimme zu, dass die kritische Theorie dies nicht im Voraus entscheiden kann. Viele Besonderheiten einer „guten Gesellschaft“ müssen der Fantasie und den Wünschen der Beteiligten überlassen werden. Dennoch sind einige Dinge klar. Erstens kann keine akzeptable „Lösung“ aus dem Rücken irgendeiner identifizierbaren Bevölkerungsschicht kommen, sei es durch Klasse, Rasse/ethnische Zugehörigkeit, Geschlecht oder ein anderes fest verwurzeltes Herrschaftsverhältnis.

Zweitens ist die Beziehung zwischen Wirtschaft und Politik besonders wichtig und muss differenziert und sorgfältig betrachtet werden. Wir müssen Marx‘ berühmte Kritik daran aufgreifen, wie diese Spaltung dazu dient, das Kapital in einer bürgerlichen Gesellschaft zu schützen. Ich denke an Ihren Aufsatz Zur Judenfrage, in dem er eine „rein politische“ Emanzipation kritisiert, die den gesamten wirtschaftlichen Prozess aus den Bereichen des politischen Lebens verdrängt, und die daraus resultierende Herrschaft als „demokratisch“ darstellt.^[Ii]. Diese Kritik wird oft auf die Vorstellung reduziert, dass Marx die bürgerlichen Rechte als selbstverständlich ansah und sie lediglich als eine weitere Schicht der Ideologie vernachlässigte. Ich finde diese reduzierende Lesart irritierend, da dies keineswegs beabsichtigt war. Ich denke, dass dies eine sehr kraftvolle und aufschlussreiche Kritik ist, die unsere kritische Theorie der kapitalistischen Gesellschaft beeinflussen muss.

Dennoch muss unsere Kritik auch von einer gegenteiligen Überlegung geprägt sein, die ich aus der Erfahrung des „real existierenden Sozialismus“ sowjetischer Prägung ziehe. Diese Regime versuchten lediglich, die kapitalistische Kluft zwischen Politik und Wirtschaft zu „überbrücken“, indem sie vom Parteistaat geführte Kommandowirtschaften einrichteten, was sich in vielerlei Hinsicht als katastrophal erwies. Daraus können wir die Lehre ziehen, dass es keine Möglichkeit gibt, mit der heute bestehenden kapitalistischen Form der Trennung zwischen Politik und Wirtschaft zu leben, aber dass es auch keine Möglichkeit gibt, damit zu leben, sie vollständig aufzulösen. Wir müssen Alternativen zu beiden Extremen in Betracht ziehen – zum Beispiel demokratische Planung, Bürgerhaushalte oder Marktsozialismus, der „politische“ und „ökonomische“ Formen der Koordinierung kombiniert. Ich erinnere mich an einen brillanten Aufsatz von Diane Elson aus dem Jahr 1988, der einige ziemlich interessante Ideen dazu darlegte.^[Iii].

Die Linke muss diesen Themen viel mehr Aufmerksamkeit widmen, und das Gleiche gilt für parallele Themen rund um die Kluft zwischen Produktion/Reproduktion und menschlicher Gesellschaft/nichtmenschlicher Natur. Man kann diese Spaltungen nicht einfach auflösen. Im Gegenteil, sie müssen neu gedacht werden, um sich von der Herrschaft zu lösen, die kollektive Autonomie zu erhöhen und die von ihnen strukturierten Lebensformen weniger antagonistisch zueinander zu machen.

Grenzkämpfe und zeitgenössische soziale Bewegungen

jaeggi: Verlagern wir unseren Fokus auf die Natur dieser Kämpfe. Was sind solche Kämpfe in Bezug auf diese institutionalisierten Trennungen und Sphären? Wir können die Idee des Grenzkampfs auf verschiedene Arten verstehen. Eine Konzeption könnte der Kolonisationsthese von Habermas recht nahe kommen. Wir haben diese verschiedenen institutionalisierten Bereiche – wirtschaftliche, politische, reproduktive usw. – und es kommt zu Grenzkämpfen, wenn das eine in das andere „eindringt“, das versucht, es zu stoppen. Wir können uns auch eine radikalere Art des Grenzkampfes vorstellen. Aus dieser Sicht ginge es beim Kampf nicht nur darum, die Lebenswelt vor Kolonisierung zu schützen oder beispielsweise den politischen und wirtschaftlichen Bereich – wir haben bereits Gründe diskutiert, warum dieses Bild problematisch ist. Vielmehr würde sie proaktiver mit der „Form“ dieser Sphären umgehen, wo die Grenzen zwischen ihnen gezogen oder neu gezogen werden sollen oder ob es sogar eine Linie geben sollte. Wie wir festgestellt haben, gab es in der Feudalordnung nicht die gleiche Art der Trennung zwischen Wirtschaft und Politik, Staat und Gesellschaft. Es ist ein spezifisches Merkmal der bürgerlich-kapitalistischen Gesellschaft, dass die Wirtschaft als etwas Eigenständiges gesehen wird, und vor dem Hintergrund dieser anfänglichen Grenzziehung werden bestimmte Leugnungen ideologisch etabliert, um die Marktwirtschaft als völlig unabhängig erscheinen zu lassen.

Um welche Form geht es also? Haben Grenzkämpfe etwas mit Kämpfen gegen ansonsten eindeutige Grenzüberschreitungen zu tun, oder handelt es sich um einen Kampf darüber, ob es sinnvoll wäre, die Grenze anders zu ziehen, die Wirtschaft neu zu politisieren oder sie in einen anderen Modus zurückzubringen, der das gesellschaftliche Leben bereichert? ?

Phrase: Alle Alternativen. Grenzkämpfe gibt es in mehreren Modi, einschließlich der von Ihnen eingeführten. Sie können sein defensiv, mit dem Ziel, eine als problematisch empfundene Invasion, einen Einfall oder ein Überschreiten einer Grenze abzuwehren. Abwehrkämpfe entstehen dann, wenn Menschen mehr oder weniger mit einer bestehenden oder vergangenen Vereinbarung zufrieden sind, die ausgehöhlt wird, und sich „sehr in die Enge getrieben“ fühlen. Sie wollen die Grenze wieder dort herstellen, wo sie vorher war. Damit ist das Konzept jedoch nicht erschöpft. Es gibt auch Grenzkämpfe anstößig. Das neoliberale Projekt zielte genau darauf ab, den Bereich der Themen zu erweitern, die der wirtschaftlichen Logik der Marktbeziehungen unterliegen, und einige antisystemische Bewegungen reagierten offensiv, indem sie nicht nur versuchten, die alte Grenze zu verteidigen, sondern sie etwas weiter in die andere Richtung zu verschieben , um Dinge, die früher als „wirtschaftlich“ galten, in den Bereich des „Politischen“ zu bringen.

*Nancy Fraser ist Lehrer bei New School University (VEREINIGTE STAATEN VON AMERIKA).

* Rahel Jaeggi ist Lehrer bei Humboldt-Universität zu Berlin.

Referenz

Nancy Fraser & Rahel Jaeggi. Kapitalismus in der Debatte: Ein Gespräch in der Kritischen Theorie. Sao Paulo, Boitempo, 2020.

Aufzeichnungen

[I] Herbert Marcuse, Ein Essay über die Befreiung (Boston, Beacon, 2000 [1969]).

[Ii] Karl Marx, „Zur Judenfrage“ [1843], in Karl Marx und Friedrich Engels, Gesammelte Werke, v. III (London, Lawrence & Wishart, 2010), S. 146-74 [Hrsg. bras.: Zur Judenfrage, übers. Nélio Schneider, São Paulo, Boitempo, 2010].

[Iii] Diane Elson, „Marktsozialismus oder Sozialisierung des Marktes?“, Neuer linker Rückblick, v. 172, 1988, S. 3-44.