von LAYMERT GARCIA DOS SANTOS*
Vielleicht können wir von den Palästinensern lernen, mit unserem Moment umzugehen, das heißt mit Verzweiflung, Exil und Tragödie.
Wenn das Magazin geöffnet wird Exil, aus der arabischen intellektuellen Gemeinschaft in Brasilien, glaube ich, dass es nichts Passenderes gibt, als an Mahamoud Darwich zu erinnern. Wir leben unter einer ultrarechten Regierung, deren Strategie unter anderem zwei entscheidende Themen umfasst, die in ihrer Verknüpfung die Lektüre seines Werks sehr aktuell, vielleicht sogar wesentlich machen. Denn mit dem Bolsonarismus erleben wir einen offenen Angriff auf indigene Völker und die Einführung einer destruktiven Politik gegenüber dem Land, dem Ort und der Umwelt (Gift durch Pestizide auf Plantagen, beschleunigte Abholzung, Quecksilber aus dem Bergbau in Flüssen, Vernachlässigung der Meeresverschmutzung). , Schlamm von einem gebrochenen Damm, Abbau von Inspektions- und Kontrollinstitutionen…), die es verdienen, im Lichte seiner Schriften betrachtet zu werden. Wenn wir anhand des Lebens und der Poesie des größten palästinensischen Dichters die Zusammenhänge zwischen solchen Themen und den in ihnen mitschwingenden Themen wahrnehmen, können wir vielleicht von den Palästinensern lernen, wie wir mit unserem Moment, das heißt mit Verzweiflung, Exil und Tragödie, umgehen können. aus einer vitalen Perspektive konzipiert.
Es gibt viele mögliche Einstiegspunkte in Darwichs Poesie und Leben. Da unsere Lebenserfahrungen sehr weit von seinen und denen der Palästinenser entfernt zu sein scheinen, wähle ich diejenige, die mir am nächsten scheint, diejenige mit der größten Resonanz. Derjenige, in dem der palästinensische Dichter sich selbst als Inder in seiner eigenen Situation als Dichter und Palästinenser entdeckt. Genauer gesagt, Redskin.
Darwich wurde in seiner Jugend zweimal aus politischen Gründen von den Israelis inhaftiert und fühlte sich wie ein Gespenst, das seine Peiniger heimsuchte. In gegenwärtige AbwesenheitIn seiner letzten poetischen Autobiografie, die 2006, zwei Jahre vor seinem Tod, veröffentlicht wurde, schreibt der Dichter:
„Gespenst, das den Wachmann zum Zuschauen bringt. Tee und ein Gewehr. Als der Wächter nickt, wird der Tee kalt, das Gewehr fällt ihm aus der Hand und der Redskin dringt in die Geschichte ein.
Die Geschichte ist, dass du ein Redskin bist
Rot von Federn, nicht von Blut. Du bist der Albtraum des Wächters
Wächter, der die Abwesenheit jagt und die Muskeln der Ewigkeit massiert
Die Ewigkeit gehört der Wache. Immobilien und Investitionen. Wenn nötig, wird er zum disziplinierten Soldaten in einem Krieg ohne Waffenstillstand. Und ohne Frieden
Friede sei mit dir an dem Tag, an dem du geboren wurdest, und an dem Tag, an dem du im Laub eines Baumes wieder auferstehen wirst.
Der Baum ist ein Dankeschön, errichtet von der Erde als Vertrauen auf ihren Nachbarn, den Himmel (...)“ [I].
„Die Geschichte ist, dass du ein Redskin bist.“ Anfang der 90er Jahre, inIn der letzten Nacht auf dieser Erde“, Darwich hatte das veröffentlicht Rede des roten Mannes, in dem er sich mit der Frage des Anderen befasste. Beim Schreiben hatte ich eine Reihe von Büchern über die Geschichte der Redskins und ihre Literatur gelesen. Er wollte sich mit ihren Texten, mit den Reden der Führer imprägnieren. Ich musste ihre Kleidung kennen, die Namen ihrer Dörfer, die Flora, die Lebensweise, die Umwelt, Instrumente, Waffen, Transportmittel. Warum nun ein so großes Interesse an nordamerikanischen indigenen Völkern, die räumlich und zeitlich so weit entfernt sind und offenbar so wenig mit dem zu tun haben, was in Palästina in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts geschah?
In dem gesammelten Material, um sein zu schreiben RedeBesonders inspiriert wurde Darwich von der Rede von Cacique Seattle im Nordamerikanischen Kongress im Jahr 1854 als Reaktion auf den Vorschlag von Isaac Stevens, dem Gouverneur des Territoriums Washington, die indianischen Ländereien zu kaufen. Dort sagte der indigene Anführer: „Jedes Stück dieses Bodens ist für mein Volk heilig.“ Jeder Hügel, jedes Tal, jede Ebene und jeder Hain wurde in längst vergangenen Tagen durch ein trauriges oder glückliches Ereignis geheiligt. Sogar die Steine, die stumm und tot zu sein scheinen wie die drückende Hitze der Sonne am stillen Ufer, erbeben vor der Erinnerung an bewegende Ereignisse im Zusammenhang mit dem Leben meines Volkes, und selbst der Staub, auf dem Sie jetzt stehen, reagiert liebevoller zu seinen Füßen als zu deinen, denn es ist reich an dem Blut unserer Vorfahren und unsere nackten Füße sind sich der einfühlsamen Berührung bewusst. Unsere tapferen Verstorbenen, lieben Mütter, fröhlichen und liebevollen Ehefrauen und sogar die kleinen Kinder, die hier lebten und sich hier für eine kurze Zeit freuten, werden diese düsteren Einsamkeiten lieben und jeden Abend die zurückkehrenden Geister der Schatten begrüßen. -Rot wird verschwunden sein, und die Erinnerung an meinen Stamm wird zu einem Mythos unter den Weißen geworden sein, diese Küsten werden von den unsichtbaren Toten meines Stammes wimmeln.“ [Ii].
Nun ist die heilige Beziehung mit dem Land und dem Ort die gleiche, die wir in der Welt finden Rede des roten Mannes. Sehen wir uns zwei kleine Auszüge an, die Elias Sanbar ins Französische übersetzt hat: „So, we are what we are in Mississippi. Und die Relikte von gestern gehören uns. Aber die Farbe des Himmels hat sich verändert und im Osten hat sich das Meer verändert. Oh Herr der Weißen, Pferdebändiger, was erwartest du von denen, die mit den Bäumen der Nacht gehen? Erhaben ist unsere Seele und heilig sind die Weiden. Und die Sterne sind Worte, die erleuchten ... Wenn Sie genau hinsehen, werden Sie unsere ganze Geschichte lesen: Hier wurden wir zwischen Feuer und Wasser geboren und bald werden wir in den Wolken an den Ufern der bläulichen Küste wiedergeboren. Verletze das Gras nicht noch mehr, es hat eine Seele, die die Seele der Erde in uns verteidigt. Oh Pferdebändiger, zähme dein Reittier, möge es der Seele der Natur ihr Bedauern darüber mitteilen, was du unseren Bäumen angetan hast. Baum, meine Schwester. Sie haben dich leiden lassen, genau wie mich. Bitten Sie nicht um Gnade für den Holzfäller meiner und Ihrer Mutter (...)“.
„Es gibt Tote, die in den Räumen schlafen, die du bauen wirst. Tote Menschen, die ihre Vergangenheit an den Orten besuchen, die Sie zerstören werden. Tote, die die Brücken überqueren, die du bauen wirst. Und es gibt Tote, die die Nacht der Schmetterlinge erhellen, die im Morgengrauen ankommen, um mit dir Tee zu trinken, ruhig wie deine Gewehre, die sie verlassen haben. Lasst also, ihr Gäste des Ortes, einige freie Plätze für die Gastgeber frei, damit sie euch die Bedingungen des Friedens mit den Toten vorlesen können.“ [Iii].
Der Mund der Redskin trägt jedoch die Stimme des Indianerhäuptlings und des Palästinensers. Die Beziehung zwischen Pelé, den Roten und den Palästinensern ist mehr als eine abstrakte Vorstellung von Heimat, sondern eine intensive Verbundenheit mit dem Ort, mit der Natur und seinem kosmischen Charakter. Wie Cacique gehört der palästinensische Dichter zum Land; und nicht die Erde für ihn. Somit ist der poetische Inhalt der Äußerung in beiden Reden derselbe und drückt die Feierlichkeit der Rede, ihren heiligen, transzendenten Charakter aus. Aber gleichzeitig erheben die beiden Diskurse den Anspruch, historisch zu sein, sie machen Geschichte, sie sind Marksteine gewaltiger Ereignisse.
das Schreiben Rede des roten MannesDarwich sprach das Problem des Völkermords an indigenen Völkern in Amerika und dessen Zusammenhang mit dem Ende der arabischen Präsenz auf der Iberischen Halbinsel an. Es ging darum, die Bedeutung der Auferlegung des Westens und seiner Kosmovision festzustellen. Tatsächlich verdeutlicht der Dichter in einem Interview mit Subhi Hadidi und Basheer al-Baker den ästhetischen und politischen Grund für diesen Eingriff in die Geschichte: „Ich unterscheide zwischen der Chronik und dem Archiv. In meinen Gedichten geht es um das Recht, um die Weigerung, mit Gewalt seine „Rechte“ durchzusetzen. Man könnte einwenden, dass die Geschichte nur eine lange Abfolge jener Rechte sei, die aus der Anwendung von Gewalt entstanden seien. Bedeutet das, dass die Schwachen gezwungen sind, ihre erzwungene Abwesenheit zu akzeptieren und sogar an ihrem eigenen Verschwinden mitzuwirken? Im Gegenteil: Sollte er nicht weiter darum kämpfen, präsent zu bleiben?
Der historische Rekord, an dem ich arbeite, ist der der Verteidigung des Rechts, auch wenn man mir sagt, dass Staaten durch das Schwert geboren werden. Poesie lässt sich nicht mit Gewalt vereinbaren, da ihr die Pflicht innewohnt, ihre eigene Kraft zu schaffen und so einen lebenswichtigen Raum für die Verteidigung von Rechten, Gerechtigkeit und Opfern zu schaffen. Die Poesie ist der unerschütterliche Verbündete des Opfers und kann nur auf der Grundlage dieses Grundprinzips in der Verständigung mit der Geschichte Fuß fassen. Aus diesem Blickwinkel müssen wir das Thema der Pelé-Roten oder des Falls von Granada verstehen, um 1992 eine humanistische Lesart von 1492 vorzuschlagen.
In diesem Jahr war die westliche Welt mit der Interpretation der historischen Bedeutung von 1492 und insbesondere zweier Gründungsepisoden für den Westen verbunden: der Reise von Kolumbus und dem Fall von Granada. Das erste der beiden Ereignisse war eine Eroberung, begleitet von einem genozidalen Projekt, ganz im Sinne der Kreuzzugskriege. Die zweite verankerte endgültig die Idee des Westens und vertrieb die Araber von dem Weg, der in denselben Westen führte.
Ich bin ein Bürger der Welt, die sie zerstört oder aus der Geschichte verbannt haben. Und ich bin ein Opfer, dessen einziges Kapital die Selbstverteidigung ist. Ich vertiefte mich in eine tiefgreifende Lektüre der Geschichte der Araber in Spanien und der Indianer und ihrer Beziehung zum Land, den Göttern und dem Anderen. Was mich an den Indianern beeindruckt hat, ist, dass sie Ereignisse als Manifestationen eines unvermeidlichen Schicksals auffassten und ihnen mit dem Erstaunen derjenigen gegenüberstanden, die sehen, wie die allgemeine Geschichte über der „privaten Geschichte“ zusammenbricht.
Die Weihe des Konzepts des Westens erforderte das Verschwinden von siebzig Millionen Menschen sowie einen wütenden Kulturkrieg gegen eine Philosophie, die untrennbar mit Erde und Natur, mit Bäumen, Steinen, Torf und Wasser vermischt war. Der rote Mann entschuldigte sich mit überraschender Poesie für den Baum, den er fällen wollte, und erklärte sein lebenswichtiges Bedürfnis nach seiner Rinde, seinem Stamm, seinen Ästen; dann würde er ein Stück Stamm in den Wald werfen, damit der Baum wiedergeboren würde ... Die Maschine überwand die Heiligkeit, die der rote Mann seinem Land zuschrieb, einem vergöttlichten Land, da er nicht zwischen seinen Grenzen und denen von unterschied die Götter.
Ich versetze mich in die Haut des Indianers, um die Unschuld der Dinge, die Kindheit der Menschheit, zu verteidigen; um vor der tentakelartigen Militärmaschinerie zu warnen, die keine Grenzen für ihren Horizont sieht, sondern alle überkommenen Werte entwurzelt und unersättlich die Erde und ihre Eingeweide verschlingt. (...) Mein Gedicht versuchte, den Redskin in dem Moment darzustellen, als er die letzte Sonne betrachtete. Aber der „weiße Mann“ wird weder Ruhe noch Schlaf mehr finden, weil die Seelen der Dinge, der Natur, der Opfer immer noch über seinem Kopf kreisen.“ [IV].
Darwich extrahiert so aus der Vergangenheit die Ereignisse, die auch in der Gegenwart nachwirken, und erkennt deutlich, wie sich die qualvolle Lage der Palästinenser mit der der Inder überschneidet; Aber es ist nicht nur die ultimative Entbehrung, die Entziehung des Rechts, ein abscheuliches Leben und einen abscheulichen Status abzulehnen, die ihn dazu bringt, dem Indianer zu begegnen; Es muss angemerkt werden, dass Darwich sich selbst in roter Haut als Dichter sieht, als Mann, der die Quelle der Poesie im Kontinuum der kosmischen, mythischen Beziehung zur Natur sucht. Die Rote Haut dringt in die Geschichte ein, während der Wilde sich der „Zivilisation“ widersetzt – ein indischer Dichter und gleichzeitig ein indischer Dichter zu sein bedeutet, einen ontologischen und erkenntnistheoretischen Zustand anzunehmen.
Aber es soll auch ein sein Mistanenim, die palästinensisch-arabische Infiltration in besetzten Gebieten und der israelisch-amerikanische Albtraum. Und hier wird die politische Dimension der Pele-Rot-Palästinenser-Resonanz deutlich. Den Schlüssel zu dieser Erklärung finden wir in être arabic, Buch mit Interviews von Christophe Kantcheff mit Farouk Mardam-Bey und Elias Sanbar, zwei engen Freunden aus Darwich, Übersetzern mehrerer seiner Bücher ins Französische und Weggefährten seines langen Pariser Exils. Wie der Dichter war und ist Sanbar ein palästinensischer Intellektueller, der in Europa als wahrer Diplomat agierte und die palästinensische Sache in den Bereichen Politik, Ideen und Kultur verteidigte. Wie der Dichter gehörte auch Sanbar der Palästinensischen Befreiungsorganisation (PLO) an.
Palästina, bemerkt Elias Sanbar, ist eine Nation ohne Staat. Wie kann es dann ein so lebendiges und starkes Nationalgefühl geben? Seiner Meinung nach liegt dies an der zentralen Bedeutung der Ortsfrage. Nach Sanbars Verständnis handelte es sich von Anfang an um einen Ersatz, nicht nur um eine Besetzung, auch nicht um eine koloniale Ausbeutung oder eine klassische Kolonisierung. Seit der Balfour-Erklärung vom 2. November 1917 besteht das zionistische Projekt in der Verflüchtigung eines arabischen Landes und seiner Ersetzung durch ein anderes.
„Deshalb, sagt Sanbar, werden die Palästinenser einer Offensive der Beherrschung von Orten ausgesetzt sein, einer Beherrschung, bei der die Aneignung von Land, obwohl sie wie zwei Tropfen Wasser einem klassischen, gewöhnlichen Erwerb von Eigentum durch eine Privatperson ähnelt, oder …“ Eine moralische Person – in diesem Fall das „jüdische Volk“, vertreten durch die Jewish Agency – wird in Wirklichkeit nur ein Element sein, natürlich wichtig, aber ein Element eines Gebäudes, das nicht darauf abzielt, ein riesiges Grundstück von 26.320 Quadratkilometern zu bilden , das ist die Oberfläche Palästinas, aber das Verschwinden eines Landes.“ [V].
Ein Land, also ein Raum, den die Palästinenser jahrhundertelang als ihre Heimat betrachteten. Aus genau diesem Grund nannten sich die Kinder des Landes, obwohl sie sich als Araber betrachteten und Arabisch sprachen, „Araber Palästinas“. Diese doppelte Zugehörigkeit ist konstitutiv für sein Wesen. Um diesen Zustand zu bestätigen, werden wiederum alle Araber in anderen Ländern „im anglozionistischen Projekt eine Offensive gegen ein Mitglied im physiologischen Sinne ihres Körpers sehen.“ Und da die bloße Lage Palästinas auf den Karten hilfreich ist, wird es spontan als das lebenswichtigste aller Organe, „das Herz der Araber“, assimiliert werden. [Vi].
Tatsächlich erfuhr das palästinensische Volk im November 1917, dass der britische Minister James Balfour sein Land einer Bewegung aus dem Westen versprochen hatte, die sich der Idee verschrieben hatte, die Rückkehr der Juden nach einem zweitausendjährigen Exil zu fördern und sie wiederherzustellen ein „Staat der Juden“ in Palästina. Dann beginnt der Konflikt. Die Palästinenser reagieren sofort auf Balfours Text. Doch ratlos tappen sie in eine Falle, als sie die Bedingungen der Erklärung akzeptieren, die sie als „nichtjüdische Gemeinden in Palästina“ bezeichnet.
Mit Balfour „kehrt“ das „jüdische Volk“ also nicht nur in ein altes Territorium zurück, das ihm gehört hätte, sondern es findet dort auch keine Nation und kein Volk, sondern „nichtjüdische Gemeinschaften“, also von einem anderen Religion, muslimisch und jüdisch. christlich. Auf diese Weise wird die säkulare palästinensische Identität abgebaut. Und dies hat zur Folge, dass die jüdischen Palästinenser nicht nur aufhören zu existieren, sondern scheinbar nie existiert haben!
„Von nun an, fährt Elias Sanbar fort, geschieht alles zwischen dem zurückkehrenden jüdischen Volk und zwei anderen Gemeinden, die hoffen, wegzugehen, um ihren Platz freizugeben. Die zeitgenössische Geschichte Palästinas wird dann in verschiedenen Formen auf die permanente Wiederholung einer schrecklichen Aussage reduziert: Die Palästinenser befinden sich dauerhaft in einem Fall angekündigter Abwesenheit.“[Vii]. Für Christen und Muslime ist es sinnlos, den Status eines „Volkes Palästinas“ zu beanspruchen und zu behaupten, sie seien vor den Juden dort gewesen. Es hat auch keinen Sinn, ihre Anwesenheit an diesem Ort zu bekräftigen – die Zionisten argumentieren, dass Palästina tatsächlich ein leeres Gebiet, eine Wüste ist, gemäß dem berühmten Satz von Israel Zangwill: „Der Zionismus ist ein Volk ohne Land, das in ein Land ohne Land zurückkehrt.“ Menschen".
Wir sind uns dieser Art von Argumentation bewusst, die auch in Brasilien während der Diktatur verwendet wurde, um das „entwicklungspolitische“ Projekt der „Besetzung“ und „Integration“ des Amazonasgebiets zu rechtfertigen, wobei bewusst ignoriert wurde, dass es von indigenen Völkern bewohnt war und wird. denen das brasilianische Militär das Recht verweigert, den Begriff „Völker“ zu verwenden, da es in diesen Teilen nur eines gibt, nämlich die Brasilianer. Aber zurück nach Palästina: Es entsteht ein absoluter Unterschied zwischen der Erfahrung des israelischen Siedlers und der des palästinensischen Bürgers: Ersterer denkt, er sei schon seit Jahrtausenden dort und könne deshalb zurückkehren; Der zweite weiß, dass er nie weggegangen ist, dass er das Recht hat, dort zu leben ... weil er von dort kommt!
So befürwortet der Verfassungsentwurf des Staates Israel bereits seit Beginn des XNUMX. Jahrhunderts die Vertreibung des palästinensischen Volkes und legt seinen Status als Flüchtlinge im eigenen Land oder im Exil fest. Deshalb wird Sanbar sagen: „Was das palästinensische Wesen kennzeichnet und zutiefst prägen wird, ist, dass diese Gesellschaft schon früh weiß, dass sie sich in einem Kampf befindet, der über die von ihr beanspruchte Unabhängigkeit hinausgeht.“ Es kämpft darum, weiterhin an Ort und Stelle zu existieren, seine Ort" [VIII].
Nun, wie Elias Sanbar zu Recht betont, wurde Israel auf die gleiche Weise geboren wie die Vereinigten Staaten – die Zionisten wiederholen die gleiche Logik, die von den Kolonisatoren in Amerika übernommen wurde; Den Palästinensern droht dann das Schicksal, zu Rothäutigen zu werden, das heißt zu Eingeborenen, denen die Abwesenheit bevorsteht. Wie die Inder bleiben auch die Palästinenser ohne Ort.
Im gesamten 1948. Jahrhundert war das Problem im Grunde das Gleiche. Einerseits ein Krieg zur Eroberung von Territorien, ein Krieg der fortschreitenden Besetzung und Leugnung der Existenz des Autochthonen; auf der anderen Seite Widerstand und hartnäckige Bekräftigung der Existenz von Mensch und Ort. Dies ist nicht der Ort, um auf die Schlüsseldaten dieses Konflikts einzugehen, der 1967 mit der Gründung des Staates Israel und dem Verschwinden Palästinas von der Landkarte und den Wörterbüchern als Land offiziell ausbrach. Seitdem reicht die israelische Entschlossenheit, das Land und die Menschen verschwinden zu lassen, bis in den Sechstagekrieg von 80 hinein, erstreckt sich bis zur Invasion des Libanon in den frühen XNUMXer Jahren mit dem Massaker von Sabra und Schatila, nimmt mit der Intifada und später neue Konturen an , mit den endlosen Friedensverhandlungen, die der systematischen Fortführung der Kolonisierung der besetzten Gebiete nie ein Ende setzten …
Aber wenn es eine Schicksalsähnlichkeit zwischen den Redskins und den Palästinensern gibt, gibt es auch einen Unterschied, der registriert werden muss. In einem Gespräch zwischen Elias Sanbar und Gilles Deleuze, veröffentlicht von der Zeitung LibérationAm 8. und 9. Mai 1982 befasst sich der französische Philosoph mit dem Thema: „Viele Artikel aus dem Revue d'Etudes Palestiniennes Erinnern und analysieren Sie auf neue Weise die Verfahren, mit denen Palästinenser aus ihren Gebieten vertrieben wurden. Das ist sehr wichtig, denn die Palästinenser werden nicht kolonisiert, sondern evakuiert, vertrieben. (...) Es ist nur so, dass es im Kapitalismus zwei sehr unterschiedliche Bewegungen gibt. Nun geht es darum, ein Volk in seinem Territorium zu halten und arbeiten zu lassen, es auszubeuten, um einen Überschuss anzuhäufen – das nennt man gemeinhin eine Kolonie. Jetzt geht es im Gegenteil darum, ein Territorium seiner Bevölkerung zu entledigen, einen Sprung nach vorne zu machen und Arbeitskräfte von anderswo heranzuziehen. Die Geschichte des Zionismus und Israels hat, wie auch die Amerikas, folgendes durchgemacht: Wie schafft man eine Leere, wie kann man ein Volk entleeren?“ [Ix].
Bis dahin befinden wir uns noch im Bereich der Ähnlichkeit. Die Grenze des Vergleichs markierte laut Deleuze jedoch Jassir Arafat, als er darauf hinwies, dass es eine arabische Welt gebe, während die Rothäute außerhalb des Territoriums, aus dem sie vertrieben wurden, keine Basis oder Streitmacht hätten. Sanbar stimmt dieser Analyse zu: „Wir werden in einzigartiger Weise vertrieben, weil wir nicht in fremde Länder vertrieben wurden, sondern in die Erweiterung unserer „Heimat“. Wir wurden in arabisches Land vertrieben, wo uns nicht nur niemand auflösen will, sondern die bloße Idee eine Verirrung ist.“ [X].
Daher waren die Palästinenser nicht wie die Redskins auf „Reservate“ beschränkt. Vertrieben „zu Hause“, unter brüderlichen und unterstützenden Völkern, nahmen die Palästinenser auf ganz besondere Weise die Situation des Exils an. Wie Sanbar betont, bringt jedes Exil zwei Brüche mit sich: einen mit dem Ort der Abreise und einen mit dem Ort der Ankunft. „Jetzt, nachdem sie vertrieben und zur Umsiedlung gezwungen wurden, blieben die Palästinenser weiterhin Araber, und ihre Vertreibung wird zu keinem Zeitpunkt zur Entstehung einer Diaspora führen, da dies die Wahl eines Wohnsitzes in einem fremden Land erfordert.“ Was genau waren nicht die Nachbarländer, die sie willkommen hießen.
Die Palästinenser waren natürlich Flüchtlinge, aber in ihrer territorialen und identitären Kontinuität; natürlich vertrieben, aber innerhalb ihrer Sprache, ihrer Kultur, ihrer Küche, ihrer Musik, ihrer Fantasie. Mehr noch: Sie teilten mit den Völkern, die sie aufnahmen, den Traum von der Einheit in einem großen arabischen Staat.“ [Xi]. In diesem Sinne „(…) reagieren Flüchtlinge als Männer und Frauen/Territorium, das heißt, sie sind überzeugt, ihr Land mit sich zu tragen, in der Hoffnung, zurückkehren zu können und es „an seinem Platz zu lassen“.[Xii]. (Idem, S. 166-167) Es ist dieser komplexe und tragische Zustand, der Mahamoud Darwich, dreißig Jahre nachdem er Palästina verlassen hat, dazu bringt, sich in Gaza wiederzufinden und schreibt:
„Ich bin gekommen, aber ich bin nicht angekommen.
Ich bin hier, aber ich bin nicht zurück!“
Tatsächlich kannst du nicht von dort zurückkehren, wo du nie weggegangen bist, weil du den Ort nie verlassen hast. Daher ist es jetzt wichtig zu betonen, dass Darwich die Stimme war, die mit allen Buchstaben alle Bedeutungsschichten dieses komplexen Zustands zum Ausdruck brachte. Es war kein Zufall, dass er zu einem kollektiven Gut des palästinensischen Volkes wurde, das ihn als sein Sprachrohr betrachtet. Bis zu dem Punkt, an dem er ein bewegendes Gedicht für seine Mutter schrieb und alle Leser/Hörer das Wort Palästina in diesem Begriff lasen/hörten.
Es ist beeindruckend: Wenn man seine Arbeit durchgeht, erkennt man, dass Darwich Palästinenser ist, er ist Araber, er ist der Flüchtling, er ist der Verbannte von innen und der Verbannte von außen, er ist der Eindringling, er ist die Rothäute; aber er ist auch der besiegte Trojaner, den kein Homer besungen hat, und der Kanaaniter, dessen Bibel verloren ging. Darwich ist all das, weil er ein Dichter ist, der direkt auf die Kraft der angestammten Matrix der Poesie zugreift – die gegenwärtige Abwesenheit, aus der sie entspringt.
„Man fragt sich nicht mehr: Was soll man schreiben?, sondern: Wie schreibt man? Du beschwörst einen Traum. Er rennt vor dem Bild davon. Du fragst nach Sinn. Die Kadenz wird für ihn eng. Sie glauben, dass Sie die Schwelle überschritten haben, die den Horizont vom Abgrund trennt, dass Sie sich bemüht haben, die Metapher für eine Abwesenheit zu öffnen, die zur Präsenz wird, für eine Präsenz, die mit einer gefügig wirkenden Spontaneität abwesend ist. Sie wissen, dass die Bedeutung in der Poesie die Bewegung in einem Rhythmus ist. Darin strebt die Prosa nach der Pastoral der Poesie und die Poesie nach der Aristokratie der Prosa. Es führt mich zu dem, was ich über die Eigenschaften des Flusses nicht weiß ... Es führt mich. Eine ähnliche Melodielinie bahnt sich ihren Weg in den Wortverlauf, ein Fötus im Werden, der die Linien einer Stimme und das Versprechen eines Gedichts nachzeichnet. Aber sie braucht einen Gedanken, der sie leitet und der sie durch die Möglichkeiten führt, ein Land, das sie hält, eine existenzielle Unruhe, eine Geschichte oder eine Legende. Den ersten Vers haben die Ratlosen nach ihrem Ursprung, ihrer Inspiration oder ihrer Erleuchtung benannt.“ [XIII].
Für uns Brasilianer ist es erstaunlich, mit welcher Entschlossenheit die Palästinenser an ihrer Identität, Sprache und ihrem Ort festhalten. Für uns ist es fast unverständlich. Daher die Bedeutung von Mahamoud Darwich als Symbol dessen, was wir nicht sind. Seit den 20er Jahren fragen sich brasilianische Modernisten: Was bedeutet es, „Brasilianer zu sein“? und in der Unmöglichkeit, sich selbst als solchen zu erkennen: Wie wird man Brasilianer? Wenn die moderne brasilianische Frage überaus ontologischen und erkenntnistheoretischen Charakter hat, dann deshalb, weil sie das Sein und Werden direkt in Frage stellt. Die Palästinenser wurden nicht nur in Frage gestellt, sondern waren auch vom Aussterben ihres Volkes bedroht. Sie schmiedeten durch Darwichs Worte und so viele andere eine Antwort im Kampf.
Um darauf zu reagieren, machten sich brasilianische Modernisten auf die Suche nach der „Wiederentdeckung“ Brasiliens und entdeckten schließlich das Andere, nämlich die Indianer, die eine der drei großen Bevölkerungsströme bei der Bildung des brasilianischen Volkes (mit Europäern und Afrikanern) darstellten als Sklaven gebracht). ; Mehr noch: Sie entdeckten, dass viele dieser Völker trotz des seit 1500 begangenen uneingestandenen Völkermords noch immer auf dem Staatsgebiet überlebten. Daher war der Andere nicht der Außenseiter, der Andere war der Andere des Landes selbst, des Ortes, präsent und doch systematisch ignoriert, „abwesend“. Und es war dieser Andere, der dazu führte, dass sich der moderne Brasilianer als „Ausgestoßener in seinem eigenen Land“ wahrnahm, wie Sérgio Buarque de Holanda es ausdrückte.
So wurde in den 1920er und 30er Jahren klar, dass man, um zu wissen, wie es ist, Brasilianer zu sein oder wie man einer wird, auf den Tisch legen muss, was es bedeutet, ein Inder zu sein, und wie Brasilianer sind damit umgehen, oder besser gesagt, nicht damit umgehen. . Bei der Anthropophagisches ManifestOswald de Andrade formulierte die Frage in seiner parodistischen Feststellung des Hamlet’schen Dilemmas auf großartige Weise: „Tupy oder nicht Tupy, das ist hier die Frage" [Xiv].
In einer fremden Sprache, genauer gesagt in der Sprache Shakespeares, formuliert Aussage konnte keine Verbesserung des schizophrenen Zustands moderner Brasilianer zum Ausdruck bringen, da sie mit einem konfrontiert sind Doppelbindung was laut Gregory Bateson [Xv], lässt keine Option und Entscheidung zu. Tatsächlich tappen wir umso tiefer in die Falle, je mehr wir versuchen, das Problem zu lösen. Dies geschieht, weil sowohl Brasilianer als auch Inder, sowohl Wilde als auch zivilisierte Menschen, nicht sie selbst sein können, ohne ihre Beziehung zum Anderen zu „lösen“, die historisch geleugnet und seit jeher unterdrückt wird. Denn was sagen Brasilianer zu Indern: „Ihr könnt keine Brasilianer sein, weil ihr Inder seid!“ Und gleichzeitig: „Ihr könnt keine Inder sein, weil ihr Brasilianer seid!“ Somit ist die Zukunft der Inder und Brasilianer durch das Dilemma blockiert Tupy oder nicht Tupy...
Mahamoud Darwich sollte in unseren Schulen unterrichtet werden. Damit unsere zukünftigen Generationen lernen, was die vorbildliche und unumstößliche Leidenschaft eines Volkes für seinen Platz in der Welt ist.
*Laymert Garcia dos Santos Er ist pensionierter Professor in der Soziologieabteilung von Unicamp. Autor, unter anderem von Politisieren Sie neue Technologien (Herausgeber 34).
Ursprünglich veröffentlicht in der ersten Ausgabe von Exilium – Zeitschrift für zeitgenössische Studien Körper des Edward Saïd-Lehrstuhls an der Unifesp.
Aufzeichnungen
[I]Darwich, M. GegenwartAbwesenheit. Col. Arabische Welten. Arles: Actes Sud, 2016. Aus dem Arabischen übersetzt von FaroukMardam-Bey und EliasSanbar. S. 146-147.
[Ii]http://www.halcyon.com/arborhts/chiefsea.html
[Iii]https://cpa.hypotheses.org/1641
[IV]Darwich, M. La Palestine als Metapher. Interviews. Col. Babel. Arles: Actes Sud, 1997. Übersetzt aus dem Arabischen von Elias Sanbar und aus dem Hebräischen von Simone Bitton. S. 78-80.
[V]Mardam-Bey, F. und Sanbar, E. Arabisch – Unternehmer mit Christofe Kant Cheff. Col. Sindbad. Arles: Actes Sud, 2005. S. 74-75.
[Vi]Idem. S. 78.
[Vii]Ebenda. S. 82.
[VIII]Ebenda. S. 92.
[Ix]Deleuze, G. Deux régimes de fous – Textes et entretiens 1975-1995. Paris: Minuit, 2003. Ausgabe erstellt von David Lapoujade. S. 180-181.
[X]Idem. S. 181.
[Xi]Ebenda. S. 166.
[Xii]Ebenda. S. 166-167.
[XIII]Darwich, M. Derzeitige Abwesenheit. Op.Cit. S. 80-81.
[Xiv]Nunes, Benedikt. „Anthropophagie für jedermann erreichbar – Einführung“. In Andrade, Oswald de. Von Pau-Brasil bis Antropofagie und Utopien – Sämtliche Werke VI. Rio de Janeiro: Zivil. Brasileira, 1972, S. XXVI.
[Xv] Bateson, G. Doppelbindung, Schritte zur Na-Ökologie des Geistes: Ein revolutionärer Ansatz für das Selbstverständnis des Menschen, 271-278. Chicago: University of Chicago Press, 1972, S. 271-278.
