von LUIZ MARQUES*
Unter der Hegemonie des Neoliberalismus flüchteten linke Intellektuelle in den „utopischen Sozialismus“
Über Gemeinschaftseigentum
In Rio Grande do Sul verkaufte ein privatistischer Gouverneur die State Electric Energy Company (Ceee), die Riograndense Saneamento Company (Corsan) und die State Gas Company (Sulgás). Durch die Unterwerfung unter die Akkumulation verringerte es die Investitionskapazität der südlichen Föderationseinheit. Eduardo Leite stuft die Kapitulation in der offiziellen Werbung als „Game Changer“ ein. Ja, mit enormem Schaden für die Menschen in Rio Grande do Sul. Der Bürgermeister (MDB) von Porto Alegre verspricht ebenfalls die Privatisierung des öffentlichen Verkehrsunternehmens (Carris), das unter der Leitung von PT das beste im Land war, und befürwortet Ambitionen, die Verkehrsflächen durch Immobilienentwicklungen für die Neureichen zu reduzieren. Die neoliberale Privatisierung schreitet im Gemeinsamen voran (Strom, Wasser, Gas, Verkehr, öffentlicher Raum). Es geht nicht mehr um die Aneignung von Arbeit, sondern um eine Entführung der Bedingungen des kollektiven Lebens.
Der Eigentumsgedanke erstreckt sich auf den Bereich Kultur, Technik und digitale Geräte (Chips) als Staatsapparat ganz verzichtet auf die Verantwortung, auch die Umwelt zu überwachen. „Leite hat mit Unterstützung des Gesetzgebers das vorbildliche Umweltgesetz des Staates geändert, um den Angriff auf die Natur zu erleichtern. „Bolsonaro hat den Amazonas für die Abholzung von Wäldern durch die Agrarindustrie geöffnet, ohne zu wissen, dass es sich um Gebiete handelt, die für Landwirtschaft und Viehzucht ungeeignet sind und bald unfruchtbar sein werden“, sagt der Journalist und Schriftsteller Flávio Tavares. Öffentliches Eigentum verkörperte nicht mehr den Schutz des Gemeinwesens, sondern wurde zu einer Form von Privateigentum, das der herrschenden Klasse vorbehalten war, die darüber nach eigenem Ermessen verfügen und die Bevölkerung entsprechend ihren unmittelbaren Wünschen und Interessen ausplündern kann. Nur die Völlerei des Kapitals zählt.
Dabei geht es nicht nur um die Verteidigung gemeinsamer „Güter“, die für das Überleben von grundlegender Bedeutung sind, sondern „sondern darum, Wirtschaft und Gesellschaft tiefgreifend zu verändern und das Normensystem zu stürzen, das die Menschheit und die Natur direkt bedroht“, betonen Pierre Dardot und Christian Laval Allgemein: Aufsatz über die Revolution im XNUMX. Jahrhundert (Boitempo). Es ist bezeichnend, dass sich unter Hunderten von Fußnoten im Buch die erste auf Michael Löwy bezieht, Ökosozialismus, die radikale Alternative zur ökologischen Kapitalkatastrophe (Mille et une Nuits). Eine konsequente politische Ökologie kann nur radikaler Antikapitalismus sein.
Das Gemeinsame setzt die Gegenseitigkeit zwischen denen voraus, die im selben Quadranten leben und die gleiche Lebenserwartung haben. Das Gemeinsame dient allen Mitbürgern. Zum res Gemeinden Sie sind die Grundlage für eine Gesellschaft, die vom allgemeinen Glück regiert wird. Es fiel an Michael Hardt und Antonio Negri Die Menge: Krieg und Demokratie im Zeitalter des Imperiums (Record), die bahnbrechende Ausarbeitung einer politischen Theorie, in der das Gemeinsame Praktiken, Kämpfe und Institutionen bezeichnet, die sich für ein nichtkapitalistisches Morgen öffnen. Aber achten Sie auf den Spaziergänger. Dardot und Laval wenden ein, dass „die Art und Weise, wie diese Theoretiker das Gemeinsame verstehen, angesichts der Fortschritte des Web recht modern erscheint, aber nichts weiter als eine Illusion ist“. Hard und Negri stellen die „Rentier“-Voreingenommenheit des Kapitalismus im Neoliberalismus nicht in Frage.
Sowjets ja, Bolschewiki nein
Die Autoren von Comum kritisieren die Autoren vonDie Menge Rückgriff auf Proudhons Modell der „kollektiven Gewalt“. Tatsache ist, dass beide einen Autonomismus vertreten: Sie abstrahieren das Handeln sozialer Klassen und politischer Parteien, als ob sie ihre Gültigkeit erschöpft hätten. Professoren der Universität Paris-Nanterre begehen die Sünde, die sie amerikanischen und italienischen Philosophen vorwerfen. In Der Oktoberschatten: Die Russische Revolution und das Gespenst der Sowjets (Perspektive) sind im Kapitel „Von der Februarrevolution bis zum Oktoberaufstand“ für den Februaraufstand (Sowjets) und gegen den Oktoberaufstand (Bolschewiki).
Im Vorwort zur brasilianischen Ausgabe warnen sie vor „dem Albtraum, der das Gehirn der Lebenden bedrückt: Oktober 1917“. Sie datieren die bürokratische Degeneration des revolutionären Prozesses nicht wie die Trotzkisten mit dem Aufstieg des Stalinismus, sondern mit der Machtergreifung durch „Lenins Staatsstreich“. Die aseptisch-autonome Konzeption verlangt, „weil sie der Delegation an Parteien und der Repräsentation misstraut“, eine Gebrauchsanweisung, die das ungewaschene Geschirr intakt lässt. Aber es gibt keinen Fahrplan, dem man folgen kann. Die „Kunst des Aufstands“, wie Marx es ausdrückte, ist keine Wissenschaft.
Für Dardot und Laval ist der „Kommunismus des Gemeinwesens“ noch keine Bewegung in Aktionnoch der Embryo eines Gemeinschaftswesens, das sich angesichts der inneren Dynamik des Kapitalismus in der Entwicklung befinden würde. "Aber ein Projekt die auf dem vielgestaltigen Experimentieren mit den Gemeingütern (von Informationen und Wissen, Land- oder Forstwirtschaft) basiert und ihre Logik über die aktuellen Grenzen (Fragmentierung, mangelnde Koordination) hinaus ausdehnt. Motiviert durch die Forderung nach einer egalitären Demokratie, nach Mitbeteiligung an Beratung, Entscheidungsfindung und Umsetzung. Ein Prinzip, das mit der im Westen etablierten Logik der Souveränität völlig unvereinbar ist.“
O commun Es hat seine Wurzeln in der politischen Tradition der Demokratie, die bis in die antiken Griechen zurückreicht und Aspekte des assoziativen Sozialismus im Sinne der Fourier-Phalansterien aufgreift. Darin liegt das Verständnis, dass der Kommunismus ein konzeptionelles Konstrukt ist (für manche inspiriert vondie Republik, von Platon), während der Sozialismus eine empirische historisch-soziale Konstruktion ist. Formulierungen, die in ihrer Gesamtheit die wirkliche Befreiungsbewegung von den Fesseln der Unterdrückung und Ausbeutung mit den humanistischen Werten vereinen, die die politische Praxis leiten.
In diesem Sinne ist das Gemeinsame keine einfache Sehnsucht, sondern ein ideologischer Leitfaden, der von Kampffeldern ausgeht, die auf die Überwindung des Gemeinsamen hinweisen Gründung Kapitalist. Ihr Ziel ist eine Selbstverwaltung, die durch Mobilisierungen „gegen die neoliberalen Konversionen der Universitäten, gegen die Privatisierung des Wassers, gegen die Dominanz von Oligopolen und Staaten über das Internet oder gegen die Aneignung öffentlicher Räume durch private und staatliche Mächte“ unterstützt wird. Forderungen, die sich aus der „praktischen Anforderung an die Bewegungsteilnehmer ergeben, das von ihnen verfolgte demokratische Ideal nicht mehr von den von ihnen angenommenen institutionellen Formen zu trennen“. Öffentliche Dienste müssen Institutionen des Gemeinwesens sein.
Weder privat noch staatlich
„Es kann keine Institution des Gemeinsamen auf der Ebene der Gesellschaft geben, wenn das Recht auf Eigentum, das Dominium Das absolute Eigentum des Eigentümers an Grundstücken, Kapital oder Patenten unterliegt nicht dem Recht der gemeinschaftlichen Nutzung, was den Verlust seines absoluten Charakters mit sich bringt.“ Das Nutzungsrecht am Eigentumsrecht (privat oder staatlich) erfordert Aktivitäten der Pflege, Unterhaltung und Erhaltung. Im Gegensatz zu anderen Tieren geben sich Menschen nicht damit zufrieden, in der Gesellschaft zu leben, sondern produzieren Gesellschaften zum Leben. Daher brauchen gemeinsame Institutionen Bedienstete, die ihr Handeln nicht als eine Möglichkeit sehen, ihren Lebensunterhalt zu verdienen, sondern als eine hervorragende Gelegenheit, gesellschaftliche Werte der Gerechtigkeit, Zeichen des neuen Morgens, umzusetzen.
Zu den Errungenschaften der Commons siehe Boaventura de Sousa Santos, in Die Zukunft beginnt jetzt: Von der Pandemie zur Utopie (Boitempo). Insbesondere Kapitel 7, „Gemeinschaftswiderstand und Selbstorganisation“, das sich mit Gemeinschaftsorganisationen in Konfrontation mit dem Staat befasst (Bolivien, Türkei); Organisationen in Zusammenarbeit mit dem Staat (Mosambik); ländliche und städtische Volksorganisationen, die vor der Aufgabe des Staates stehen (Brasilien, Argentinien, Kolumbien); indigene Völker (Argentinien, Bolivien, Brasilien, Kolumbien, Peru); bewährte Praktiken subnationaler oder autonomer politisch-administrativer Einheiten (Kerala/Indien, Niterói/Brasilien), wobei die ethnischen Gruppen Nord- und Ostsyriens hervorgehoben werden, die unter Berücksichtigung der Geschlechtergleichheit pluralistische, anarchistische und ökologische Selbstverwaltungen gebildet haben. Errungenschaften, die früher einmal stattgefunden hätten, wären in den berühmten Aufzeichnungen aufgezeichnet worden Manifest von 1848 unter der Rubrik „Sozialismus und kritisch-utopischer Kommunismus“, die die drei bekannten klassischen Quellen des Marxismus, nämlich die englische Ökonomie, die deutsche Philosophie und die französische Politik, ergänzt.
Es besteht jedoch eine Lücke zwischen Taktik und Strategie. „Italien ist eines der Länder, in denen unterschiedliche Erfahrungen zu Selbstverwaltungspolitiken und sehr interessanten rechtlichen Ausarbeitungen geführt haben. Wir beziehen uns auf die kommunale Verwaltung der Wasserressourcen in Neapel und den Bau des Teatro Valle in Rom“, schreiben Dardot und Laval. Stimmt, aber das bedeutete nicht, dass Italien die Geburt einer postkapitalistischen Gesellschaft erlebte. Womit die Marxsche Kritik aktuell bleibt. „Die Gründer dieser Systeme (Sozialisten und Kommunisten) nehmen den Antagonismus der Klassen sowie die Wirkung auflösender Elemente in der Gesellschaft wahr. Aber sie sehen im Proletariat keine historische Initiative, keine eigene politische Bewegung... Hardt und Negri, Dardot und Laval stoßen auf die utopischen Bunker an, die nach denen von Saint-Simon, Fourier und Owen riechen. Skizzieren Sie die Welt im Miniaturformat.
Angesichts der Widrigkeiten, die die Hegemonie der „neuen Vernunft der Welt“ (Neoliberalismus) hervorrief, flüchteten sich viele linke Intellektuelle in die Wärme des Utopismus, um die Flamme der Rebellion weiter anzuzünden und die Hoffnung auf die Überwindung sozioökonomischer Ungleichheiten am Leben zu erhalten. Sie erfüllten eine Rolle, die gelobt, nicht herabgesetzt und aus dem Kontext gerissen werden sollte. Sie beleuchteten mit Hoffnungspunkten das Labyrinth, das die militanten Emanzipationskämpfe in die Defensive drängte.
Volkskampfkomitees
Gewerkschaftslosigkeit, prekäre Arbeit und Hyperindividualismus machten den pro-gemeinsamen Diskurs vor dem Hintergrund massiver Arbeitslosigkeit und einer wirtschaftlichen Rezession zu etwas Ätherischem. Um das soziale Drama noch schlimmer zu machen, steht Brasilien wieder auf der UN-Hungerkarte. Es wird schwierig sein, Veränderungen an der aktuellen Arbeitskonfiguration wieder in den Mittelpunkt der Kämpfe zu bringen, die heute unter der breiten und gleichzeitig wachsamen Herrschaft des Kapitals stehen. Da wir jedoch immer mit anderen zusammenarbeiten, ist es möglich, Widerstand im Geiste der Zusammenarbeit zu fördern.
Moralische, kulturelle und politische Anreize allein lösen die Gleichung praktisch nicht. Nicht einmal die Universalisierung des Grundeinkommens ist ein Schlüssel zum Paradies. Umfragen in Europa zeigen, dass die Mehrheit der Lohnempfänger mit ihrer Arbeit unzufrieden ist, wenn sie sie haben. In Lateinamerika herrscht immer wieder Unzufriedenheit. Nicht einmal die Flucht aus der Arbeitslosigkeit und der grausamen Ungezwungenheit führt nach Eden. Selbst in Bestürzung reimen sich Existenz und Aufgabe für viele auf die heutige Situation, die durch Millionen von Menschen verschärft wird, die aus dem produktiven Sektor vertrieben werden.
In diesem toxischen Umfeld können palliative Maßnahmen nicht mit maximalistischer Arroganz unter dem Motto „Revolution oder Tod“ abgetan werden. Auch die in Spanien vorgeschlagene Arbeitsgegenreform tendiert dazu, die Arbeitnehmer gegen neoliberale Schikanen zu stärken. Aber Themen aus dem „Bereich der Bedürfnisse“ gehen weit über die strategielose Agenda von Dardot/Laval hinaus.
Den Koryphäen des „Gemeinsamen“ fehlt die Aufmerksamkeit für den Übergang der Werte der Solidarität und Zusammenarbeit von der abstrakten zur konkreten Ebene, was die Vermittlung sozialer Bewegungen, Gemeinschaftsorganisationen, Berufsverbände, Gewerkschaften, kurz: Zivil, erfordert Gesellschaft und fortschrittlicher Parteien. Bei der Definition des Themas der Transformationen stößt die Theorie über den subversiven Rahmen des Gemeinsamen auf die Steine des Prinzipalismus. Wenn eine „neue Internationale“ in Erinnerung bleibt en passant, die Neuerfindung des Weltsozialforums (WSF) wird nicht ventiliert – so dass es neben einem interkontinentalen Erfahrungsaustausch den Willen zum Ausdruck bringt, eine aktive Plattform für die Artikulation des Gewissens auf planetarischer Ebene zu werden.
Wir müssen die leninistische Organisationsfrage ernst nehmen, wie es Gabriel Boric im Wahlkampf in Chile getan hat und Lula da Silva beabsichtigt, im laufenden Jahr im Präsidentschaftswahlkampf „Volkskampfkomitees“ im Land vorzuschlagen. Komitees, die als „Kampfkomitees“ und nicht nur mit „Wahlzielen“ gegründet werden, müssen aufrechterhalten und ermutigt werden, sich in Schützengräben zur Diskussion und Mobilisierung in den Peripherien zu konstituieren, um die von der fortschrittlichen Regierung vertretenen Veränderungen unter wirksamer Beteiligung der Bevölkerung sicherzustellen .
Das Dilemma besteht nicht darin, sich a priori für Februar oder Oktober zu entscheiden. Sondern bei der Organisation von Zusammenstößen, die nicht mit der Stimmabgabe an der Wahlurne enden, im symbolischen Monat Ventura in Sicht, gegen Bolsonarismus und Neoliberalismus. Immer mit mehr Demokratie und nie weniger. Um nicht zu sagen, dass es hier nicht um Blumen geht: Ausgestattet mit einem Übergangsprogramm.
* Luiz Marques ist Professor für Politikwissenschaft an der UFRGS. Während der Regierung von Olívio Dutra war er Staatssekretär für Kultur in Rio Grande do Sul.
