von EDUARDO GALENO*
Mallarmés Muse verschlingt Bücher wie das Schwarze Loch Nudeln
Schreiben Sie, als wären Sie der vorletzte Autor. In einer Stille, die durch die folgenden Zeilen verlängert wird, totale Neigung. Der Abgrund, die Lücke. Es ist Zeit für den Tauchgang. Zarathustra, dieser Nietzscheaner, hat es gut gedacht: Er rät, in den absoluten Niedergang einzutauchen, das Gedicht zu gebären, „einen tanzenden Stern zur Welt zu bringen“. Dieser unbestimmte Raum des tiefen Brunnens oder des leeren Meeres ist das poetische Bild einer Welt ohne Bilder, in der der schiffbrüchige Plan des Außen zusammen mit der Berechnung des Meisters mitschwingt (Der Meister) durch den Abprall des Schreibens.
Dort, an dem Ort, wo es nur den Ort gibt, ist die unbedingte Wirkung der Erfahrung der Selbstverleugnung, geboren aus der Unmöglichkeit der Wahl. Nichts und niemand kann dem Phänomen entgegenwirken, denn selbst durch diese Verschleierung wird die Nutzlosigkeit der Autorität deutlich. Fertig, Sein – das ist die flüchtige Verbreitung der Widerstandskraft des Werks gegen das, was es tut. Bei der Arbeit kommt es nie auf das Individuum an, sondern nur auf die Entscheidung, was es für Sie bedeutet. Deshalb hört sie nie auf zu reden. Es endet nie, weil seine endgültige Erschöpfung vom Ursprung abhängt, der sein Ende ist: Es ist immer elliptisch. In Briefen die endliche Zeit des Gesprächs nachzeichnend, die diktieren Es verwandelt sich vom Tempel in den Kerker und leitet so die endgültige Auslöschung seines Seins ein. Im Monolog: Es gibt nichts Falscheres in der Literatur als den inneren Monolog.
Die Ablehnung des Werks durch den Autor zeigt die Gewalt des Ereignisses. Das Schreiben ist nicht nur eine bloße grafische Darstellung des Auges: Es ist die radikale Gewissheit des Abschnitts mit der instrumentellen Unterstützung des Stifts, den er besitzt. Deshalb bedeutet Bindung an nichts darin genau Bindung an alles (zumindest in sogenannten Grenzerfahrungen). Erweitert, es wird nicht mehr geschrieben. Das vielleicht passendste Wort ist jetzt (ex)kritisiert: die Spule der Sprache bis zum Äußersten ziehen, so dass sie nach außen springt, getrieben von dem Gefühl, verloren zu sein. Versuchsweise sind Bewegungen des Erscheinens und Verschwindens zyklisch, aber paradoxerweise im selben Moment, in der Ewigkeit, angesiedelt.
Literatur gibt und nimmt in derselben Worteinheit. Warum das? Wenn Literatur Fiktion ist, woher kommt dann Ihre Leidenschaft für alles, was nicht Ihnen gehört? Als Mallarmé sprach ptyx Kam im Sonett nicht die Ironie zum Vorschein, in der die Literatur entlarvt und endet? Aus ihrem Gegenteil, geleugnet, aber unfähig zu sterben, entsteht die Realität der Fiktion. Die Konstellation der beiden Ursas, Hunderte Lichtjahre voneinander entfernt, steht im Dialog mit der Buchstabenkonstellation auf der weißen Seite im Ideogramm.
Ein Staatsstreich Es ist insofern ein futuristisches Gedicht, als es die tote Materie der Sterne neben menschlichem Fleisch installiert. Nicht im Sinne Kants (Mallarmé ist der erste Schriftsteller, der ohne Prosa die Subjektivitäts-/Objektivitätsthese geknackt hat): Er tat dies insbesondere, als er den alten Meister durch Ertrinken ermordete, den Mangel als konstitutiv für die Poesie beherrschte und die Feder vereinte , voller Farbe und Reibung der Präsenz (obwohl subtrahiert und isoliert), zum Universum, voller Abwesenheit und Tod. Der Letzte gewinnt.
Interregnum, die Literatur agiert an der Schwelle der im einsamen Akt vorbereiteten Todesneigung. Mallarmé wusste im Voraus, dass kein Wesen mehr ein Helfer ist, wenn der Riss seiner eigenen Fürsorge unterworfen ist. So entsteht die Oberfläche der unkalkulierbaren Offenheit, während die Tiefe als Grenzerfahrung erreicht wird, in der die Einheitlichkeit (des traditionellen Buches) durcheinander gerät und der Rückzug der Bedeutung nachhallt (es gibt keine …). telos). Gelegentlich stirbt man nie vollständig; nur durch den verletzten Tod.
Das Gespenst von König Hamlet ist der vollständige Beweis für die Wahrheit von Existenzen, die sich in der Metamorphose zwischen Materiellem und Immateriellem befinden und nicht sterben können, weil sie vergessen haben zu sterben. Ähnlich wie im Fall des Jägers Gracchus, einer kafkaesken Schöpfung: unfähig zum Tod, ohne ein lebendiger Körper zu sein. In beiden Fällen geht der ontologische Status über den Menschen hinaus und bleibt hinter ihm zurück. Dem Meister, demjenigen, der im Gedicht die Würfel in seiner Hand schwingt, den Insignien der Bedrängten. Er zögert, zu starten, weil er von Himmel und Meer unterdrückt wird: Als Brücke zwischen Hamlet (Vorgänger) und Gracchus (Nachfolger) stellt er eine heroische Verbreitung dar, indem er das Boot manövriert, indem er auf die wahnsinnigen Wellen der Wahrscheinlichkeit zielt, wissend, in Fortschritt, sein Scheitern (vielleicht die Bilder von Der freie Kampf, von Rimbaud, waren dort entscheidend).
Der Meister ist gegenüber dem Absoluten ebenso der Mann wie der Schriftsteller gegenüber der Literatur. Es weist auf einen entscheidenden Zusammenhang bei der Schaffung neuer räumlicher Geometrien und künftiger Existenzen hin, auch solcher, die wir noch nie zuvor gesehen haben, die aber bereits hier sind, als Ergebnis des Lernens, sie historisch zu unterwerfen. Der Charakter zwischen Vergangenheit und Zukunft erscheint durch das Risiko zwischen Zufall und Notwendigkeit in der Figur der Daten. In diesem Fluchtmodell treffen der spätere uralte Dämon und die Urschäume aufeinander, die sich beide im Laufe der Zeit bewegen, um den Zeitpunkt des Gebots zu erreichen.
Die Grabesstille fordert heraus. Diese fiktive übernatürliche Idee reagiert auf den etablierten Determinismus (der Zufall wird nicht durch die Notwendigkeit absorbiert, da sich die Notwendigkeit radikal in die Kontingenz versetzt) und erweitert so die Möglichkeit, das Wahrscheinliche, das Vielleicht, das der Mallarmésche Text heraufbeschwört. Abschluss und Eröffnung, das Gedicht verzehrt sich selbst, das Buch wird zum Oroboro und verschlingt ewig seinen eigenen Schwanz: Sobald das Buch bestätigt, leugnet es auch. So wird der Kreislauf des Werdens auf das Gedicht, auf die Literatur, in welcher Form auch immer, übertragen. Den Zufall nutzen, das Glück verweigern, der Schlüsselbegriff für die Arbeit lautet: Beobachten, Zweifeln, Rollen, Leuchten und Meditieren.
Die fünf beanspruchten Punkte reichen von der poetischen Gewissheit bis zur unbestimmten Bewegung (instabiles Gleichgewicht von Claudel), sowohl Schluss- als auch Eröffnungsthema, wodurch die Sonne des Zufalls entsteht. Im Grunde hängt diese selbstmörderische Struktur bei Mallarmé mit dem automatischen Schreiben zusammen, von dem die Surrealisten in den 1920er Jahren sprachen und das sie suchten, wenn auch auf relativ entgegengesetzte Weise, in der menschlichen Verbannung in die Dinge. Die Art und Weise, wie Mallarmés heimtückischer Teufel mit seinem spöttischen Geist vor dem Autor steht, weil der Autor fast nie etwas über den Pakt weiß, der jedem Phonem (oder jeder Weißheit) vorausgeht. Auf jeden Fall entsteht aufgrund der ornamentalen Natur der dispersiven Struktur der Wörter eine echte Auflösung oder, wie der französische Dichter sagte, das Territorium, in dem sich alle Realität auflöst.
Mallarmé ist, anders als Oswald de Andrade meinte, weit vom humanistischen Apparat entfernt. Während er sich selbst die Kraft der Innerlichkeit entzog, blieb die äußere Gleichgültigkeit bestehen. Ich, ohne mich selbst, ist die Öffnung zum Bingehandelt. Männer im Gespräch mit Außerirdischen – insbesondere die Tür zur Modulation im Anderssein, platziert im Wandern der Träume (Ich verändere mich nicht. Etwas verändert sich in mir). Dabei handelt es sich um körperliche und bildliche Kämpfe gegen Gott, die der Dichter führt, bis er fast verrückt wird und das Nichts entdeckt. Die Entdeckung des Abgrunds hat ihren Preis, und für ihn verursacht der Schiffbruch insbesondere, vielleicht aufgrund der Lesarten, die er über Hegel hatte, sein schlechtes Gewissen, sein Unbehagen.
In diesem hemmungslosen Zauber, den Mallarmé zu verkörpern bereit ist, entsteht die Grenze zwischen Anfang und Ende der Literatur: Die Wahrnehmung durchbricht und verbindet mehrere Heterogenitäten, menschlich oder unmenschlich, aktuell (zu seiner Zeit oder für uns) und angestammt. Das Ende der Literatur ist ein Anfang, denn dieses Ende, wie wir es kennen, wird es nicht geben, weil es das Werden des sich immer bewegenden und verschobenen Zentrums auflösen würde. Die Wahrnehmung kommt daher an der Schwelle zwischen dem Anfang und dem Ende des Autors, im Austausch dieser Figur gegen die des Schamanen, Barthes‘ ethnografische Rettung im Jahr 1968, eine wahre traumhafte Erfahrung, von der sich die Literatur nie gelöst hat. Oder es handelt sich nicht um eine Wahrnehmung, sondern um eine besitzergreifende Kreuzung, die möglicherweise in einer nicht-phänomenologischen Linie der Sache entlarvt wird.
Und wie ist diese Vorstellung von Zahl zu bewerten? Diese einzelne Zahl, die keine andere sein kann? Welche Behandlungen in der mallarmaischen Schrift treiben das an? September zum Absoluten, erklärt im geometrischen Rahmen (Rahmen)? Nummer 7 bestätigt die alternativen Nummern (1, 2, 3, 4, 5, 6) und vereint sie im Verhältnis der Drift, da sie diejenige ist, die sich nicht ändern kann. Mallarmé ruft somit eine absolute Radikalität in der literarischen Erfahrung hervor: Da in der Literatur das Übernatürliche niemals exorziert wird, strebt das, was passieren kann, in Richtung einer spiralförmigen Zerstörung. Mallarmés Muse verschlingt Bücher wie das Schwarze Loch die Masse.
Das heißt: Das ist richtig, das kann man in keiner Weise ändern, das gehört dazu. Das Nicht-Alles, das bleibt, ist Teil der Unveränderlichkeit, und wenn das literarische Schreiben abgeschlossen ist, gelingt es ihm, sich selbst zu deterritorialisieren. Wir können durchaus über skeptische Unentscheidbarkeit angesichts von allem nachdenken. Da sind wir ein wenig weit von der radikalen Gewissheit entfernt, die das Gedicht erzeugt, in dem es das Substrat des Würfelwurfs klarstellt und qualifiziert: 1+6 = 7, 2+5 = 7, 3+4 = 7. Mallarmé tut dies nicht Sie folgen jedoch dem Versuch des Hegelschen Ansatzes, den Zufall von der Notwendigkeit abhängig zu machen. Es ist das Gegenteil. Was absolut ist, ist das Spiel. Der Name des Gedichts bekräftigt, was es leugnet: „Ein Würfelwurf wird niemals den Zufall beseitigen.“ Er bedeutet auch, dass jeder Würfelwurf eine Notwendigkeit des Willkürlichen ist und das Spiel auf der Unbestimmtheit der Auferlegung basiert.
Dieser Mallarmé-Überfluss ist offensichtlich, kann aber in keiner Weise den Moment erklären, in dem er zu einer Implikation modernistischer Vorurteile wird, die erst dann revidiert werden, wenn die Praxis aufkommt, dass Mallarmé, obwohl er die Innovation der zeitgenössischen Poetik vorwegnahm, letztendlich eine Verbindung zum Zustand aller herstellte Sprechpraxis seit Homer. Ihn als eine Art radikalen Wandel in der Literatur zu begreifen, ist genau dann eine Reise wert, wenn wir ihn auch als Erben sehen.
Aber andererseits, unzeitgemäß (von Cages Musik bis zu Rothkos Gemälde), wird es an den kommenden Jahrhunderten liegen, das zu garantieren Ein Staatsstreich als grundlegende Spur in der Geschichte der Literatur. Da er tatsächlich der erste Beschwörer dieses Dämons war, der in jedem literarischen Raum hauste, übertrug er die triumphalen Spuren auf die Erklärung des rätselhaften Auftauchens. Ein Rätsel, das keine Allegorie und schon gar kein Symbol ist, sondern ein halluzinierendes Flüstern (beileidiges Murmeln), das wohlgemerkt von allem gestützt wird, was geschehen ist und noch dazu von allem, was geschehen könnte. Eine Beziehung, jedoch nicht totalitär, sondern wesentlich aus der (universellen) Idee hervorgehend, aktualisiert, gesichert durch die unpersönliche Domäne des stillen Buchstabens, poetisch verortet auf dem Planeten und darüber hinaus.
Mallarmés Dämon handelt so: Für ihn ist alles Werden Pflicht, alle literarischen Forderungen sind nichtliterarisch. Dies ist ein insensé d'écrire...
*Eduardo Galeno Er hat einen Abschluss in Literatur von der UESPI.
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