von EBERVAL GADELHA FIGUEIREDO JR.*
Die Beziehungen der indigenen Völker, die brasilianische Gebiete bewohnen, zu ihren jeweiligen Territorien lassen sich nicht auf die Institutionen des westlichen Rechts reduzieren
Im brasilianischen Kontext der Neuen Republik nach 1988 war die Diskussion um die Zeitrahmenthese nahezu zeitlos (sic), ein vorrangiges Thema für indigene Bewegungen, das unzählige Male im Rampenlicht der öffentlichen Debatte auftaucht und wieder auftaucht. Dies war beispielsweise bei PL 2.903/2023 der Fall, vorbehaltlich eines teilweisen Vetos von Präsident Lula am 20. Oktober. Die Kontroverse liegt in dem Vorschlag, die Anerkennung der territorialen Rechte der indigenen Bevölkerung auf der Grundlage der zum Zeitpunkt der Verkündung der Bundesverfassung von 1988 tatsächlich besetzten Gebiete zu definieren. Mit anderen Worten: Nach dieser These würden die Gebiete nur als indigene Gebiete anerkannt wenn sie zu diesem Zeitpunkt unter indischer Besatzung standen, ohne Berücksichtigung früherer oder späterer Ansprüche.
Offensichtlich ist dies ein umstrittener Ansatz. Aus Sicht der Hermeneutik des Verfassungstextes ist die These fragil, da sie darauf beruht, dass Absatz 1 des Art. 231 der Verfassung beginnt mit einem im Präsens konjugierten Verb. Obwohl die grammatikalische Interpretation einer Norm wichtig ist, weil sie als Unterstützung für andere Interpretationsansätze dient, reicht sie in der Regel nicht aus. Eine lediglich grammatikalische Interpretation der Norm ist zu dürftig. Doch die These ist nicht nur deshalb umstritten, weil sie auf einer Interpretation beruht ad litteram die den Geist und die Absichten des Verfassungstextes ignoriert, aber auch die jahrhundertelange Zwangsvertreibung und Enteignung indigener Bevölkerungsgruppen außer Acht lässt, die durch die Kolonisierung und den Prozess der territorialen Expansion verursacht wurden.
Es ist wichtig hervorzuheben, dass die Beziehungen zwischen indigenen Völkern, die brasilianische Gebiete und ihre jeweiligen Territorien bewohnen, nicht auf die Institutionen des westlichen Rechts reduziert werden können. Dies ist eines der größten Probleme im wachsenden und unaufhörlichen Prozess der Legalisierung von Angelegenheiten im Zusammenhang mit indigenen Völkern in Brasilien. Die Ordnung des Nationalstaates hat absolute Ansprüche, und eigentlich indigene Begriffe und Kategorien werden nicht berücksichtigt, selbst in Angelegenheiten, die diese Völker betreffen (es gibt offensichtlich einen großen Unterschied zwischen indigenem Recht und echtem indigenem Recht).
Das Gleiche gilt sogar für scheinbar unschuldige Konzepte und Begriffe wie das „Traditionelle“, auf das sich die Kunsterklärung beruft. 231 der CF. Indigene Territorien sind fließend, und zumindest historisch gesehen kommt es relativ häufig zu geografischen Verschiebungen. Dafür gibt es unzählige Beispiele, etwa die Wanderungen der Guarani Mbyá auf der Suche nach dem mythischen Land ohne Übel, die sie im Laufe des 2015. Jahrhunderts dazu veranlassten, Paraguay in Richtung Südostbrasilien zu verlassen. (TEAO, 2017). Um ein neueres Beispiel zu nennen, gibt es auch den Fall der Araweté, die heute den Fluss Ipixuna in Pará bewohnen. Sie sagen, dass sie einst einen anderen Ort bewohnten, der in ihrer Kosmologie den geografischen Mittelpunkt der Erde einnimmt, von wo aus sie wurden aufgrund interethnischer Konflikte vertrieben (CAUX; HEURICH; VIVEIROS DE CASTRO, 39, XNUMX).
Aus der Sicht dieser Menschen, Subjekte ihrer eigenen Geschichte, kann man die Gebiete, die sie im Laufe der Jahre besetzt haben, als ihre wirklich „traditionelle“ Heimat betrachten, wenn man bedenkt, dass Tradition etwas Dynamisches ist, im Gegensatz zu dem, was wir gewohnt sind Denken? Diejenigen, die unsere Rechtsnormen in Bezug auf indigene Völker entworfen haben, haben sich nicht die Mühe gemacht, das herauszufinden. Die Festlegung eines chronologischen Orientierungspunkts, der angesichts der Fülle indigener brasilianischer Ethnien offenkundig willkürlich ist, durch eine lediglich grammatikalische Interpretation des normativen Textes verschlimmert die Situation nur. Es mangelt nicht nur an anthropologischer Sensibilität, sondern auch an historischer. Die Zeitrahmenthese berücksichtigt nicht eine Vielzahl von Faktoren der Vertreibung indigener Bevölkerung, wie Nomadismus, Migration, interethnische Kriege und Zwangsumsiedlungen, die dazu führen können, dass eine ethnische Gruppe ihr „traditionelles“ Territorium verlässt, was die Folgen hätte Auswirkung der offensichtlichen Folge, bei Anwendung dieser These, der Verlust von Rechten über das betreffende Gebiet.
Die Durchsetzung westlicher Aneignungsregime und Landrechte im indigenen Kontext ist eine anthropologisch zweifelhafte Entscheidung. Laut Étienne Le Roy sind Landrechte nichts anderes als Ausdruck unterschiedlicher Vorstellungen von Raum und sozialen Beziehungen. Das westliche Landregime basiert auf einer spezifischen Form der Darstellung des geografischen Raums, die durch die Messung der Oberfläche und die Zuschreibung eines wirtschaftlichen Werts gekennzeichnet ist. Dies ist nicht das einzige existierende Landregime. Unter australischen Ureinwohnern gibt es beispielsweise ein Konzept, das der Autor Odologie („Wissenschaft der Wege“) nennt und bei dem Pfade ein herausragendes Element darstellen. Solche Menschen legen Wert auf die sogenannten „Traumpfade“, die die Wege markieren, die Fabelwesen während des kosmogonischen Zeitalters, dem sie den Namen „Traumzeit“ gegeben haben, zurückgelegt haben und die weite Fläche des australischen Kontinents durchqueren. Ebenso haben die indigenen Völker Brasiliens ihre eigenen sozialräumlichen Vorstellungen von der Welt, in der sie leben, mit wichtigen Auswirkungen, die ihr Landaneignungsregime grundlegend von dem im brasilianischen Rechtssystem vorgesehenen unterscheiden.
Eine solche Unvereinbarkeit stellt keinen harmlosen Fehler dar. Im Gegenteil: Die Unterwerfung indigener Völker unter ein Landregime, das nichts mit ihrer Realität zu tun hat, fördert unvereinbare und sogar gegensätzliche und feindselige Interessen in Bezug auf das Wohlergehen und das Überleben dieser Völker. Es ist ein klares Beispiel dafür, wie das Konzept von Rechtsstaatlichkeit, Obwohl es oft als äußerst edel angesehen wird, kann es als rhetorisches und ideologisches Mittel zur Legitimierung von Plünderungen eingesetzt werden (MATTEI; NADER, 2008).
Wie die Problematik unterschiedlicher Landaneignungsregime zeigt, veranschaulicht die Zeitrahmenthese, wie die Rationalität, die die westliche und insbesondere die brasilianische Normativität bestimmt, stark von den in indigenen Gesellschaften vorhandenen Organisations- und Konfliktlösungsformen abweicht. Es gibt keinen effektiven Dialog zwischen diesen Traditionen, denn wenn diese Rechtstraditionen interagieren, ist das Zusammenspiel immer von einer starken Asymmetrie geprägt. Das westliche Recht projiziert sich als despotischer Signifikant über die Realität der ursprünglichen Völker. Dies hat sogar störende Auswirkungen auf die soziale Organisation dieser Bevölkerungsgruppen. Um noch einmal die Araweté als Beispiel zu nennen: Vor dem Kontakt mit der nationalen Gesellschaft, der in der zweiten Hälfte des XNUMX ein spontaner und ad hoc) (CAUX; HEURICH; VIVEIROS DE CASTRO, 2017, 79-83). Diese politische Konstellation machte den Umgang mit der indigenen Bevölkerung und dem brasilianischen Staat jedoch äußerst schwierig, und heute gibt es in den Araweté-Dörfern bereits „Häuptlinge“ für diese Zwecke. Das indigene soziale Gefüge selbst ist gezwungen, sich der Normativität des modernen Nationalstaats zu beugen. Es gibt eine a priori Ablehnung einheimischer Formen der Legalität, die außerhalb des staatlichen bürokratischen Paradigmas liegen.
Was die Koexistenz indigener Ethnien mit dem brasilianischen Staat betrifft, so existiert in der Praxis ein Regime mit stark agonistischem und asymmetrischem Rechtspluralismus (was einem normalerweise nicht in den Sinn kommt, wenn man von Rechtspluralismus hört), wobei eine der Ordnungen diese einfach nicht anerkennt die alternative Legalität, die von den anderen vertreten wird (es ist hervorzuheben, dass es nicht nur ein brasilianisches indigenes Gesetz gibt, da jedes Volk nach seinen eigenen internen Konventionen lebt). Vielleicht gibt es kein besseres Beispiel für diese prekäre Situation als die Zeitrahmenthese selbst.
Die Indigenato-These hingegen ist die am meisten akzeptierte in der nationalen Rechtsprechung und ihr Ursprung reicht bereits vor 1988 zurück. Sie basiert auf einer historischen Perspektive, die die Rechte indigener Gemeinschaften auf der Grundlage ihrer angestammten Besetzung anerkennt (dh, vor Cabralina) der Länder, die Brasilien werden würden, unabhängig von ihrer Besetzung innerhalb des willkürlichen Zeitrahmens ab dem Datum der Verkündung der Verfassung von 1988. Es ist eine Vision, die die lange Geschichte der gegen diese Bevölkerungsgruppen begangenen Ungerechtigkeiten berücksichtigt und versucht sie zu korrigieren.
Der Kontrast zwischen diesen beiden Thesen verdeutlicht die Spannungen zwischen der Suche nach historischer Gerechtigkeit und den wirtschaftlichen und politischen Interessen im Zusammenhang mit Landbesitz in Brasilien. Eine sorgfältigere Analyse führt jedoch zwangsläufig zu dem Schluss, dass es sich bei der Indigenato-These in Wahrheit um eine Art getarnte Zeitmarke handelt, die nicht im Jahr 1988, sondern im Jahr 1500 angesiedelt ist. Dieser Befund entkräftet oder untergräbt die Indigenato-These nicht, da sie ihr eindeutig überlegen ist die Alternative, zeigt aber etwas, das trivial ist (oder zumindest sein sollte): den kontingenten Charakter der Kategorie „indigen“ selbst. Dies wird auch von den indigenen Völkern selbst anerkannt, wenn sie beispielsweise sagen, dass das Überleben ihrer Völker und Kulturen vom Territorium abhängt (YAWALAPITI, 2019).
Indigenität kann nur als historisch-geografische Kontingenz richtig verstanden werden, die die Komplexität menschlicher Beziehungen zu Territorien im Laufe der Zeit widerspiegelt. Das komplementäre Gegenteil von „einheimisch“ ist „fremd“, sodass eine Kategorie die Existenz der anderen voraussetzt. Im Kontext Brasiliens und des Rests der westlichen Hemisphäre stellen Bevölkerungsgruppen europäischer Herkunft die „Aliens“ schlechthin dar. Aber das war nicht immer so. Es gibt viele Fälle von Menschen, die heute als indigen gelten und sich einst als Fremde in ihrem eigenen Territorium betrachteten. Die Nahuatl sprechenden Völker (unter denen die Azteken die berühmtesten sind), die im 1980. Jahrhundert das Tal von Mexiko beherrschten, ließen sich in einem Prozess aufeinanderfolgender Migrationswellen, der etwa ein Jahrtausend zuvor begann, in der Region nieder und usurpierten die politische Macht der Bevölkerung älter, Sprecher der Sprachen Mixe-Zoquean oder Oto-Manguean (CANGER, 12, S. 1996). Ähnliches geschah an der brasilianischen Küste mit der Ausbreitung der Tupi-Völker in Gebiete, die damals von sogenannten „Tapuia“-Bevölkerungen wie den Krenak, Pataxó und Kariri besetzt waren (NOELLI, 34, 35-XNUMX).
Da es keine Europäer gab, waren Azteken und Tupinambá in ihren jeweiligen vorkolonialen Kontexten die Außerirdischen. Dies geschieht aus zwei Gründen: erstens, weil sie erst spät in Gebieten ankamen, in denen bereits andere Völker lebten; Zweitens, weil der amerikanische Kontinent in der geographischen Vorstellung eines dieser Menschen noch nicht als Konzept existierte. Erst mit der Ankunft der Europäer, die als absolute Fremde aus fernen Ländern kamen, wurde es möglich, alle Menschen, die Amerika bereits bewohnten, als undeutlich einheimisch zu betrachten. Mit anderen Worten: Die Anwendung des Begriffs „einheimisch“ variiert in verschiedenen historischen und geografischen Kontexten erheblich, wobei seine zeitgenössische Interpretation untrennbar mit der europäischen Kolonisierung und globalen Expansion verbunden ist. Die Folgen davon sind möglicherweise problematisch, da wir zugeben würden, dass die Ankunft der Europäer dazu beigetragen hat Tabula Rasa der gesamten vorkolonialen Geschichte dieser Menschen und ihrer unzähligen Nuancen.
Einer der Kritikpunkte an der Verwendung des Begriffs „Indianer“ besteht darin, dass er eine immense anthropologische Vielfalt auf einen vermeintlich monolithischen Block reduziert. Auch wenn der Begriff „indigen“ tatsächlich vorzuziehen ist, weil er neutraler und beschreibender ist und nicht auf einem groben historischen Fehler beruht, kann man angesichts des oben Gesagten sagen, dass er unter demselben Laster leidet. Einheimische Bevölkerungsgruppen aus verschiedenen Regionen der Welt haben einzigartige Geschichten, Kulturen und Kontexte. Was in einem Teil der Welt als „einheimisch“ gilt, trifft auf einen anderen Teil der Welt oft nicht zu. Ein in Dublin lebender Araweté zum Beispiel wird natürlich immer ein Araweté sein, aber man kann nie sagen, dass er in Irland heimisch ist. Ebenso der einzige Grund, warum irgendjemand den Japanern das verweigern würde Status Die Bezeichnung „einheimisch“ für Japan (obwohl die Ethnogenese dieser Menschen dort und vor langer Zeit stattfand) wäre auf den Kontrast zu noch älteren lokalen Bevölkerungsgruppen wie den Uchinanchus von Okinawa oder den Ainu von Hokkaido zurückzuführen (beachten Sie jedoch). , dass eine solche Kostbarkeit niemals auf die Azteken oder Tupinambá angewendet wird).
Das alles klingt nach Willkür höchster Güte (und ist es in gewisser Weise auch). Tatsache ist jedoch, dass das, was wir als „einheimisch“ betrachten oder nicht, ein bestimmtes essentialistisches Sieb durchläuft, das heißt den Glauben an die Existenz inhärenter und fester Merkmale, die die Natur von etwas (oder jemandem) definieren. Warum sollten wir nun die samische Volksgruppe aus Skandinavien als „das einzige indigene Volk in Europa“ (GOUVERNEUR, 2017) betrachten, zum Nachteil anderer Bevölkerungsgruppen, deren Ursprung ähnlich alt ist, wie etwa der Sarden oder Basken? Die Antwort ist einfach: Die Sámi haben nicht nur eine eigene Sprache (genau wie die Sarden und die Basken), sondern sind im Gegensatz zu anderen Europäern auch traditionell Rentierhirten, die keine Landwirtschaft betreiben, farbenfrohe Kleidung tragen, schamanische Trommeln spielen und in Zelten leben der Schnee. Mit anderen Worten: Ihre Indigenität wird hauptsächlich aufgrund ästhetischer und performativer Faktoren anerkannt, was nichts anderes als eine gut gemeinte Version der Denkweise hinter alten Schlagworten wie „iPhone-Indianer“ ist, die in Brasilien so oft verwendet werden, um Identitäten und indigene Themen zu delegitimieren Kontext. „Indigene“ ist der Spitzname der Außenseiter, die zum ewigen Zustand einer prekären sozialen Minderheit verurteilt sind.
Hand in Hand mit diesem gut gemeinten Essentialismus geht oft der Diskurs über die Ökologisierung indigener Bevölkerungsgruppen. Im aktuellen Kontext der ökologischen Krise verspüren diese Bevölkerungsgruppen, die verzweifelt nach ihrem eigenen Fortbestand streben, das Bedürfnis, ihre eigene Existenz stets zu rechtfertigen, nicht als Selbstzweck, sondern als Anbieter wertvoller „Umweltdienstleistungen“. Man könnte sogar sagen, dass es ein Fortschritt gegenüber dem alten Paradigma ist, in dem diese Menschen als „Hindernisse für den Fortschritt“ angesehen wurden, aber die ökologische Rhetorik dient auch als Hindernis für den Aufbau indigener Gesellschaften als Subjekte von Rechten (SANTOS, 2016).
Ein solches utilitaristisches Argument schreibt auch einen Großteil der „Last“ des Umweltschutzes dem anthropologischen Monolithen zu, der aus „indigenen“ Bevölkerungsgruppen auf der ganzen Welt besteht (vor allem aber in Brasilien, dessen Territorium den größten Teil des Amazonas umfasst). Unterdessen klatscht das verwestlichte städtische Kleinbürgertum mit vage fortschrittlichen Gesinnungen (das den alencarischen Indianismus so sehr problematisiert, als wäre er nicht sein direkter ideologischer Erbe) in die Hände und vergießt voller Mitleid und Schuldgefühlen vergebliche Tränen, um seinen Lebensstil intakt zu halten. Umweltfreundlich schädlich. Sie scheinen sich nicht darüber im Klaren zu sein, dass indigene Gruppen aufgrund einer Essenz (die nicht existiert) nicht im Einklang mit ihrer Umwelt leben, sondern a Gesinnung was nicht nur ihnen vorbehalten ist (das zeigen die unzähligen traditionellen nicht-indigenen Bevölkerungsgruppen, wie Quilombolas, Caiçaras, Flussbewohner, Kokosnussbrecher usw.). Es scheint, dass dieses verwestlichte städtische Kleinbürgertum nur einen seltsamen und paradoxen Zustand hat: Henker der Welt und der Menschen; Opfer ihres eigenen Gewissens. Es ist besser, alles mehr oder weniger so zu lassen, wie es ist. Schließlich wollen wir keine kulturelle Aneignung und andere ähnlich abscheuliche Verbrechen begehen.
Kurz gesagt, ebenso wie die Zeitrahmenthese muss der Essentialismus, der die populären Vorstellungen darüber, was „indigen“ ist, weitgehend beeinflusst, abgelehnt werden. Damit dies geschieht, müssen bestimmte Nuancen anerkannt werden, einschließlich der Unmöglichkeit, indigene Völker zeitlich und räumlich von ihrem Kontext zu trennen (eine Tatsache, die Apologeten des zeitlichen Rahmens missbrauchen). Wenn uns diese beiden Fragen etwas verraten, dann ist es, dass eine Debatte, die auf oberflächlichen grammatikalischen und terminologischen Obsessionen basiert und oft zu Lasten des sprachlichen Pragmatismus geht, uns an seltsame Orte und falsche Schlussfolgerungen führen kann.
*Eberval Gadelha Figueiredo Jr. verfügt über einen Bachelor-Abschluss der juristischen Fakultät der USP.
Referenzen
CANGER, Una (1980). Fünf von Náhuatl-Verben in -oa inspirierte Studien. Travaux du Cercle Linguistique de Copenhagen, Bd. XIX. Kopenhagen: Der Sprachzirkel von Kopenhagen; vertrieben von CA Reitzels Boghandel.
CAUX, Camila de; HEURICH, Guilherme Orlandini, VIVEIROS DE CASTRO, Eduardo. Araweté: ein Tupi-Volk aus dem Amazonas. São Paulo: SESC Editions, 2016.
GOUVERNEUR, Cédric. Le Monde Diplomatique: Europas einziges indigenes Volk. 2017. Verfügbar unter: https://mondediplo.com/2017/01/14saami.
MATTEI, Ugo; NADER, Laura. Plünderungen: Wenn der Rechtsstaat illegal ist. Übersetzt von Jefferson Luis Camargo. São Paulo: Martins Fontes, 2013.
NOELLI, F. Hypothesen über die Ursprungszentren und Ausbreitungswege der Tupi. Zeitschrift für Anthropologie, 1996, 39:7–53.
SANTOS, LR Der Ökologisierungsprozess als Hindernis für den Aufbau indigener Gesellschaften als Rechtssubjekte. 2016. 172 f. Dissertation (Master in Agrarrecht) – Bundesuniversität Goiás, Goiânia, 2016.
TEAO, KM. Geschichte und Bewegungen der Guarani Mbya von Paraguay nach Espírito Santo (1940-1973). Abmessungen: UFES History Magazine v. 35, p. 321-346, 2015.
YAWALAPITI, Watatakalu. PIB Socio-Environmental: „Ohne das Territorium endet unsere Kultur, unsere Kinder sind verloren, oder? Ohne sie existieren wir nicht. Ohne sie existieren indigene Völker einfach nicht.“ 2019. Verfügbar unter: https://pib.socioambiental.org/pt/%22Sem_o_território,_a_nossa_cultura_acaba,_os_nossos_filhos_se_perdem,_né%3F_Sem_ele_a_gente_não_existe._Sem_ele,_simplesmente_não_existem_os_povos_ind%C3%ADgenas.%22.
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