Von Anderson Alves Esteves
Lesen Sie einen Auszug aus dem neu erschienenen Buch Vom wissenschaftlichen Sozialismus zum utopischen Sozialismus.
Em Konterrevolution und Aufstand (1972) argumentierte Marcuse, dass die Frauenbefreiungsbewegung (Frauenbefreiungsbewegung) wurde zu einer radikalen Kraft; In Scheitern der neuen Linken (Scheitern der Neuen Linken?), dass die Bewegung die „‚dritte Kraft‘ der Revolution“ sei[I] (aber ohne zu berücksichtigen, dass Frauen eine eigene soziale Klasse bilden); In Marxismus und Feminismus (1974) meinte, dass die Bewegung nicht nur die radikalste, sondern vielleicht auch die „wichtigste“ sei.[Ii].
Die Rolle der Frauenbewegung für die Emanzipation – der Frauen, aber auch der Männer – wäre so groß, dass der Frankfurter Philosoph sie mit der Perspektive der Erhaltung des Lebens auf dem Planeten in Verbindung brachte, da die Aggressivität und Brutalität der von Männern dominierten Gesellschaft dies getan habe erreichte einen destruktiven Höhepunkt, der durch die Weiterentwicklung der Produktivkräfte und die rationale Beherrschung der Natur nicht mehr kompensiert werden konnte: der Aufstand der Frauen gegen die ihnen auferlegte Rolle Verweigerung aller Ebenen (materiell und intellektuell)[Iii] der Klassen- und patriarchalischen Gesellschaft.
Und da sich das oben erwähnte Buch und die Aufsätze viel mehr mit der nordamerikanischen Realität befassen als mit Westeuropa, der Dritten Welt oder der ehemaligen Sowjetwelt, zielt die Diskussion der Frankfurter Philosophin auf die feministische Bewegung in den USA; Es ist auch erwähnenswert, dass Marcuses Argumentation im Wesentlichen auf einer amerikanischen Autorin (Lehrerin und Aktivistin der Black Panthers und der United States Party) basiert, die seine Schülerin war, nämlich Angela Yvonne Davis Marxismus und Frauenbefreiung und im Artikel Frauen und Kapitalismus – Marcuses Aufsatz, Marxismus und Feminismus, entsteht genau aus einer leidenschaftlichen Debatte zwischen Marcuse und dem Frauenbefreiungsbewegung.
In dem Aufsatz fasst Marcuse die Kategorien von zusammen und aktualisiert sie Eros und Zivilisation, erklärt, dass das „Einkommensprinzip“[IV], charakteristisch für die monopolkapitalistische Gesellschaft des XNUMX. Jahrhunderts, ist ein „Prinzip der Realität“[V] mit zugegebenermaßen maskulinen und aggressiven Attributen, gegen die sich die feministische Bewegung richtet (Produktivität, die auf Gewinn ausgerichtet ist, das Streben nach Erfolg um jeden Preis, Effizienz, Wettbewerbsgeist, funktionale Rationalität, die jede Leidenschaft ablehnt, „Arbeitsethik“, die die überwiegende Mehrheit davon verlässt die Bevölkerung unter entfremdeter und unmenschlicher Arbeit, Machtwillen, Zurschaustellung von Stärke und Männlichkeit[Vi]).
Marcuse stellt jedoch nicht die These einer matriarchalen Gesellschaft auf, die mit ideologischen Bildern weiblicher Sanftheit und Mutterschaft die patriarchale Zivilisation und Klassengesellschaft ersetzen würde. Die Ideologie dieser These besteht darin, das „Weibliche“ auf natürliche und biologische Merkmale zu stützen, die angeblich über die historischen, soziologischen und psychologischen Unterschiede zwischen Männern und Frauen hinausgehen; Marcuses Argumentation weist wiederum auf eine andere Behandlung der Frage hin, nämlich darauf, dass es einen tausendjährigen Prozess sozialer Konditionierung gab, der eine „zweite Natur“ bildete.[Vii] Das ändert sich nicht automatisch durch die Stabilisierung gesellschaftlicher Institutionen und lässt sich nur durch die Überwindung der patriarchalen Zivilisation, der Klassengesellschaft, der Mann-Frau-Dichotomie und der langfristigen historischen Werte, die diese Dichotomie stützen, lösen
Marcuse argumentiert, dass die körperliche Stärke als notwendiges Mittel zur Verteidigung der Realitätsprinzipien vor der vorherrschenden über Jahrtausende die Rolle der Frau auf die periodische Aktivität der Schwangerschaft und Kinderbetreuung reduzierte; dann, und diesen Grundlagen folgend, erstreckte sich die männliche Herrschaft von der Sphäre militärischer Herkunft auf andere soziale und politische Institutionen; Die Frau galt als minderwertiges Wesen, als Hilfsmittel, als Anhängsel des Mannes, als Sexual- und Fortpflanzungsobjekt, ihr Körper und ihr Geist wurden verdinglicht und die Sexualität auf ein Mittel reduziert, das auf gesellschaftlich festgelegte Ziele abzielte: Fortpflanzung oder Prostitution[VIII].
Tatsächlich ist der Gedanke, im Kapitalismus eine völlige Gleichheit der sozialen Bedingungen (wirtschaftlich, politisch und kulturell) zwischen den Geschlechtern zu erreichen, nicht realisierbar, da die Klassengesellschaft die Herrschaft des einen über den anderen aufrechterhält und die Emanzipation blockiert. feminin, da es strukturelle Fragen berührt der Gesellschaft und fordert die Konstruktion eines anderen Realitätsprinzips.
Was Marcuse vorschlägt, ist die „Überlegenheit des Eros über die Aggression“, sei es bei Männern oder bei Frauen: Nur in diesem Sinne wäre es richtig, davon auszugehen, dass es notwendig wäre, das Männliche zu feminisieren (entscheidende Veränderung in der Struktur der Instinkte – Schwächung der Instinkte). primäre Aggressivität in der patriarchalen Kultur). Phänomene wie Militarisierung, zunehmende Brutalität, Verschmelzung von Sexualität und Gewalt, direkter Angriff auf den Lebensinstinkt, der sich für die Erhaltung und den Wiederaufbau der Umwelt einsetzt, Angriff gegen die Gesetzgebung zur Bekämpfung der Umweltverschmutzung und sogar die Reduzierung des Bildes des Sozialismus auf bloßen Produktivismus im Wettbewerb mit der kapitalistischen Welt zeigen, wie Aggressivität auf das gelenkt wird, was gesellschaftlich nützlich ist. Im Gegensatz zu diesen dominanten männlichen Eigenschaften, die dem Einkommensprinzip eigen sind, argumentiert Marcuse, dass die „weiblichen“ Eigenschaften (Empfänglichkeit, Sensibilität, Gewaltlosigkeit, Zuneigung usw.) die Domäne von Eros gegenüber Thanatos und zerstörerischer Energie seien.
Tatsächlich ist die Reichweite der feministischen Bewegung viel größer als die Überwindung der Dichotomie zwischen Mann und Frau innerhalb der etablierten Ordnung (und die daraus resultierende Gleichstellung der Geschlechter, um miteinander zu konkurrieren und miteinander zu verschmelzen, da die aggressiven und wettbewerbsorientierten Eigenschaften von Männern geteilt würden). Frauen, um ihren Job zu behalten und befördert zu werden), wäre er eine Kraft, die das Leben zum Selbstzweck machen würde, um die Sinne und den Intellekt ohne die Verbindung mit Aggressivität zu entwickeln, um die Sensibilität und den Intellekt von der Rationalität zu befreien Herrschaft – das ist die „rezeptive Kreativität im Gegensatz zur repressiven Produktivität“[Ix] und zum Einkommensprinzip, der revolutionären Rolle der Frau beim Aufbau einer qualitativ anderen Gesellschaft.
In Anlehnung an Angela Davis argumentiert Marcuse, dass die Frauenbefreiungsbewegung das Gegenteil des Einkommensprinzips sei.[X]. In Bezug auf die psychische Ökonomie würde die primäre Aggressivität fortbestehen, aber sie würde die spezifisch männlichen Eigenschaften von Herrschaft und Ausbeutung verlieren: Die „weiblichen“ Eigenschaften wären nicht mehr spezifisch für ein Geschlecht und würden zu einem integralen Bestandteil der Infrastruktur der Gesellschaft werden ein Ganzes, materiell und wirtschaftlich. intellektuell und würde sich gegen Ausbeutung und Herrschaft richten (was bedeutet, dass es keine Entschuldigung für Schwäche und Unterwerfung wäre).
Aus diesem Grund glaubt Marcuse, dass die Frauenbefreiungsbewegung zu einer radikalen Kraft geworden ist: Sie überschreitet die Sphäre aggressiver Bedürfnisse und Leistungen, der sozialen Organisation und der Funktionsteilung, wie sie durch die vorherrschende Arbeitsteilungshierarchie festgelegt sind; strebt Gleichheit nicht nur innerhalb der etablierten Gesellschaft an, sondern eine Veränderung der Struktur selbst, in der weder Männer noch Frauen frei sind. Somit wäre die Befreiung der Frauen weitreichend, weil sie mit der Herrschaft brechen würde, die durch die gesellschaftliche Nutzung ihrer biologischen Konstitution gestärkt wird (es wird angenommen, dass Schwangerschaft und Mutterschaft die natürliche Funktion der Frau sind – genauso wie das Ehefrausein, sobald die Fortpflanzung erfolgt). weil es seinen Platz innerhalb der Struktur der monogamen patriarchalen Familie einnimmt. Außerhalb dieser Struktur werden Frauen als bloße Unterhaltung betrachtet) und weil es der Degradierung von Frauen als Sexualobjekten entgegenwirkt: Sexuelle Ausbeutung ist eine primäre und ursprüngliche Form der Ausbeutung, genau wie die marxistische Theorie sie erklärt hat ; Die Frauenbefreiungsbewegung bekämpft es, ohne jedoch der Illusion zu verfallen, dass die bürgerliche Gesellschaft dagegen kämpfen würde, da ihre Fortsetzung in Kraft die Aufrechterhaltung des „männlichen Prinzips“ ist.
Der Markt vermittelt die Reduzierung von Frauen (und Männern) auf Sexualobjekte, auch wenn (1) das Bild von Frauen als Ehefrauen und Mütter in der Vergangenheit zurückgegangen ist und (2) konkrete individuelle Fähigkeiten auf die Fähigkeit zur abstrakten Arbeit reduziert wurden etablierte abstrakte Gleichheit zwischen Männern und Frauen [bei den Frauen war die Abstraktion unvollständig (sie waren in geringerem Maße an den materiellen Produktionsprozess gebunden und voll in der Hausarbeit beschäftigt)]. In der Marktgesellschaft erschien der Körper weiterhin als entmenschlichendes Objekt (die Frau scheint den dominanten Mann als aggressives Subjekt auszunutzen, dem sie sich anbietet und dem sie somit unterworfen ist; ein solches Bild vernachlässigt dies in einer sexuellen). Beziehung, die beiden Geschlechter sind Subjekt und Objekt[Xi], gleichzeitig), als bloße Werbung, als erotische und aggressive Energie bei beiden Geschlechtern und als Reduzierung der individuellen Fähigkeiten auf die Fähigkeit zur abstrakten Arbeit.
„Das aktuelle Bild von Frauen als Sexualobjekte ist ein Desublimation der bürgerlichen Moral – charakteristisch für eine „höhere Stufe“ der kapitalistischen Entwicklung. Auch hier wird die Warenform verallgemeinert; Es dringt nun in Bereiche ein, die früher geschützt und geheiligt waren. Der (weibliche) Körper in seiner Sicht und plastischen Idealisierung Playboy wird zu einem begehrten Gut mit hohem Tauschwert. Zerfall der bürgerlichen Moral vielleicht... aber Cui Bono? Dieses neue Körperbild ist zwar verkaufsfördernd und plastische Schönheit ist vielleicht nicht die Realität, aber es stimuliert ästhetisch-sinnliche Bedürfnisse, die in ihrer Entwicklung mit dem Körper als Instrument entfremdeter Arbeit unvergleichbar werden müssen. Auch der männliche Körper wurde zum Gegenstand der Schaffung sexueller Bilder – ebenfalls plastifiziert und desodoriert … ein reiner Tauschwert. Nach der Säkularisierung der Religion, nach der Umwandlung der Ethik in eine orwellsche Heuchelei – die „Sozialisierung“ des Körpers als Sexualobjekt ist vielleicht einer der letzten entscheidenden Schritte zum Abschluss der Tauschgesellschaft: dem Abschluss, der sein wird der Anfang vom Ende?“[Xii].
So bezeichnet sich die Frauenbefreiungsbewegung, indem sie das „männliche Prinzip“ im Zusammenhang mit der bürgerlichen Gesellschaft anprangert, als katalytische Kraft für die Emanzipation von Frauen und Männern und versucht, aus den Fesseln der bloßen (unvollständigen) Gleichheit auszubrechen abstraktes Werk zwischen den Geschlechtern: „Die Frau birgt das Versprechen der Befreiung.“ Es ist die Frau, die auf dem Gemälde von Delacroix das Banner der Revolution hochhält und das Volk über die Barrikaden führt. Sie trägt keine Uniform; Ihre Brüste sind nackt und ihr schönes Gesicht verrät keine Spur von Gewalt. Aber er hat ein Gewehr in der Hand – denn er muss noch dafür kämpfen, die Gewalt zu beenden.“[XIII].
Die freie Frau ist die freie Gesellschaft: Die Transformation der Produktion und der Bedürfnisse kann nicht stattfinden, ohne dass der Fortschritt selbst im Sinne der Empfänglichkeit, des Genusses der Früchte der Arbeit, der Emanzipation der Sinne, der Befriedung der Gesellschaft und der Natur (neu) gedacht wird ; kurz gesagt, die Abschaffung des patriarchalen Systems. Der Widerstand der Frauenbefreiungsbewegung ist ein weiblicher Gegensatz zu männlichen Werten, eine soziale und historische Konstruktionsalternative im emanzipatorischen Sinne. Tatsächlich projiziert Marcuse einen „weiblichen Sozialismus“[Xiv], ein „feministischer Sozialismus“[Xv]?
Em Konterrevolution und AufstandDer Autor hielt den Ausdruck für irreführend: Die Abschaffung der patriarchalen Gesellschaft verlange nicht die Zuschreibung bestimmter Eigenschaften, sondern fördere vielmehr Qualitäten in allen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens, im Beruf und in der Freizeit. Die Befreiung der Frauen wäre die Befreiung der Männer – eine Notwendigkeit für beide. Aber in Marxismus und Feminismus, ist er weniger zurückhaltend bei der Verwendung des Ausdrucks und ist der Ansicht, dass er die revolutionäre Rolle der feministischen Bewegung zum Ausdruck bringt: Er gibt ihr eine andere Bedeutung, da sie sie nicht auf ein Mittel zur Durchsetzung der Gleichstellung der Geschlechter innerhalb der etablierten Ordnung reduziert, sondern hisst die Flagge der Untergrabung der Normen und Werte des Einkommensprinzips und trägt so zum Aufbau einer neuen Gesellschaft bei, die von einem neuen Realitätsprinzip regiert wird. Die Bewegung verknüpft somit die Nachfrage nach neuen Sensibilitäten mit der Dynamik der Produktionskapazitäten der Gesellschaft, Utopie mit Realität; sie erfordert auch, um die Möglichkeit und Notwendigkeit dieses neuen Realitätsprinzips zu beurteilen, andere Kriterien als diejenigen, die der bürgerlichen Moral eigen sind.
*Anderson Alves Esteves ist Professor am Bundesinstitut für Bildung, Wissenschaft und Technologie von São Paulo (IFSP).
Auszug aus dem Buch von Anderson Alves Esteves, Vom wissenschaftlichen Sozialismus zum utopischen Sozialismus: Herbert Marcuses emanzipatorisches Projekt – Politik und Ästhetik in den 1960er und 1970er Jahren. Curitiba, CRV, 2020.
Aufzeichnungen
[I] “'Drei Kräfte der Revolution“. MARCUSE, H. „Échec de la nouvelle gauche“ In: Aktuell. Trans. von Jean-Marie Manière, Paris: Gaalilée, 1976, S. 30.
[Ii] "Wichtig“. MARCUSE, H. „Marxismus und Feminismus“ In: Aktuell. Trans. von Jean-Marie Manière, Paris: Gaalilée, 1976, S. 39.
[Iii] MARCUSE, H. „Échec de la nouvelle gauche“ In: Aktuell. Trans. von Jean-Marie Manière, Paris: Gaalilée, 1976, S. 31.
[IV] "Prinz der Kapitulation“. MARCUSE, H. „Marxismus und Feminismus“ In: Aktuell. Trans. von Jean-Marie Manière, Paris: Gaalilée, 1976, S. 40.
[V] "Prinz der Realität“. Gleiches, S. 40.
[Vi] Das Gleiche, S. 44-45.
[Vii] "zweite Natur“. Gleiches, S. 42 (im Original in Anführungszeichen).
[VIII] Gleich, S. 47.
[Ix] "Die rezeptive Kreativität steht im Gegensatz zur repressiven Produktivität“. Gleiches, S. 50 (Hervorhebung des Autors).
[X] Gleich, S. 53.
[Xi] „Die Plus-Aggression des Mannes ist sozial bedingt – ebenso wie die Plus-Passivität der Frau. Doch den sozialen Faktoren, die die männliche Aggressivität und die weibliche Empfänglichkeit bestimmen, liegt ein Kontrast zugrunde. natürlich: Es ist die Frau, die im wahrsten Sinne des Wortes das Versprechen von Frieden, Freude und dem Ende der Gewalt „verkörpert“. Zärtlichkeit, Empfänglichkeit, Sinnlichkeit wurden zu Merkmalen (oder verstümmelten Merkmalen) ihres Körpers – ihrer (verdrängten) Menschlichkeit. Diese weiblichen Qualitäten könnten durchaus gesellschaftlich durch die Entwicklung des Kapitalismus bestimmt sein. Der Prozess ist wirklich dialektisch.“ MARCUSE, H. Konterrevolution und Aufstand. Trans. von Álvaro Cabral, Rio de Janeiro: Zahar, 1973, S. 79.
[Xii] Das Gleiche, S. 78-79.
[XIII] Gleich, S. 80.
[Xiv] "weiblicher Sozialismus“. MARCUSE, H. „Échec de la nouvelle gauche“ In: Aktuell. Trans. von Jean-Marie Manière, Paris: Gaalilée, 1976, S. 33 (im Original in Anführungszeichen).
[Xv] “'feministischer Sozialismus'“. MARCUSE, H. „Marxismus und Feminismus“ In: Aktuell. Trans. von Jean-Marie Manière, Paris: Gaalilée, 1976, S. 55 (im Original in Anführungszeichen).
