von AMADOR FERNÁNDEZ-SAVATER*

Der Rückgang des Interesses an Marcuse geht mit dem Rückgang der utopischen Kapazität von Gesellschaften einher

Herbert Marcuse war vielleicht der populärste und einflussreichste Philosoph in den 60er und 70er Jahren des letzten Jahrhunderts, in der Hitze der gegenkulturellen Bewegungen und der sogenannten Neuen Linken. Warum ist Ihre Leseleistung heute zurückgegangen?

Wir wagen Folgendes: Der Rückgang des Interesses an Marcuse geht mit dem Rückgang der utopischen Fähigkeit von Gesellschaften einher. Mit anderen Worten, zum Triumph dessen, was man heute „kapitalistischen Realismus“ nennt und der Folgendes wiederholt: Was ist, ist, was es ist.

Im kritischen Denken selbst herrscht ein gewisses Schwelgen in Ohnmacht: Wir genießen die endlose Beschreibung unserer Unterwerfung unter die Instrumente der Macht und wie jeder Befreiungsversuch ins Innere des Systems umgeleitet wird („Siehst du? Ich habe es dir schon gesagt“) .

Die Position des Opfers vor der Welt ist heute hegemonial: Opferkritik will eigentlich nichts ändern, sondern hat lediglich die Befriedigung, die Verantwortlichen für das Geschehen zu „belästigen“, als ob sie nichts mit uns zu tun hätte.

Nichts davon werden wir finden, wenn wir Herbert Marcuse lesen, einen Denker, der sich sein ganzes Leben lang darum bemüht hat, „Fluchtwege“ zu finden, die es uns ermöglichen würden, scheinbar ausweglose Situationen zu überwinden.

Er nannte diese Wege in Anlehnung an seinen Kollegen Ernst Bloch „konkrete Utopien“. Konkrete Utopien sind keine Spekulationen über die Zukunft, keine idealen Pläne oder Systeme, sondern „Potenziale“, die bereits in der Gegenwart eingeschrieben sind und mit anderen möglichen Zukünften schwanger sind, die aber durch die Sachlage unterdrückt und erstickt werden.

Theoretisieren bedeutet für Herbert Marcuse, das Ohr für diese Potenziale zu öffnen und sie gedanklich zu entfalten: sie mit Namen und Konzepten zu begleiten, ihre Ansteckung durch Worte sicherzustellen, ihre strategischen Probleme bei den Beteiligten zu diskutieren. Diese Potenziale fand er im Bereich der Triebe, Ästhetiken und politischen Bewegungen seiner Zeit.

Erotik

Hundert Jahre nach Freuds Entdeckungen ist die Zahl der vermeintlich kritischen Soziologien, die sich so entwickeln, als ob das Leben der Menschen völlig im Rahmen des Expliziten und Transparenten, des Rationalen und Bewussten, der bloßen Zugehörigkeit zur sozialen Klasse und ihren Interessen verlaufen würde, erstaunlich .

Herbert Marcuse denkt nicht nur von Marx, sondern auch von Freud. Er akzeptiert, dass der Mensch in erster Linie ein „begehrendes Tier“ ist, das strukturell aus zwei Trieben besteht – Leben und Tod. Eros e Thanatos –, offen für Gesellschaft und Geschichte, das heißt, deren Objekte und Kanäle sich mit jeder Epoche ändern.

Nur mit dieser Verbindung zwischen dem Psychischen und dem Sozialen können wir in das Geheimnis der „freiwilligen Knechtschaft“ eindringen: Warum kämpfen die Menschen für ihre Sklaverei, als wäre es ihre Erlösung? Revolutionen werden nicht nur von außen, sondern auch von innen besiegt. Sie kennen, sagt Herbert Marcuse, ihren eigenen „psychischen Thermidor“.

Was der deutsche Philosoph in der Vergesellschaftung im kapitalistischen System findet, ist ein „Übermaß an Unterdrückung“, das zu einer schweren Verstümmelung der Sinnlichkeit und des Lustprinzips führe. Der Körper und seine Triebe werden von der westlichen Tradition im Allgemeinen mit Misstrauen betrachtet, als etwas, das unterdrückt werden muss, um Menschen zu erschaffen, bei denen es im Wesentlichen um das Bedürfnis zu arbeiten geht.

Wenn diese „exzessive Unterdrückung“ einmal eine Daseinsberechtigung hatte, aus Gründen des Existenzkampfes, so ist dies sicherlich nicht mehr der Fall. Es gibt einen materiellen Überfluss, der nicht nur besser verteilt werden könnte, sondern auch als Grundlage für den Wunsch nach einem anderen Leben dienen könnte, dessen zentrale Werte nicht Produktivität, Leistung und Wettbewerb waren.

Zu den Hauptzielen politischer Bewegungen gehört laut Herbert Marcuse daher die Reaktivierung von Sinnlichkeit und Lust als Beziehungsformen zur Welt. Wie klingt das heute für uns? Ist es eine hedonistische Proklamation, wie wir sie normalerweise von einer neoliberalen Politikerin wie Isabel Díaz Ayuso [einer politischen Figur der spanischen Rechten] hören?

Nichts zu sehen. Unsere Gesellschaften sind süchtig nach der Freude am Konsum: Formen der Sucht und des Zwanges, Ersatz- und Ausgleichsbefriedigungen für ein verstümmeltes Leben. Alle großen Industriezweige unserer Welt – vom Tourismus über Drogen, Alkohol, Sex bis hin zum Sport – sind Geschäfte, nicht mit Vergnügen, sondern mit Beruhigungsmitteln, Linderung und Linderung. Für einen Moment verstopfen sie das Fass ohne Boden der Unzufriedenheit.

Das Realitätsprinzip wird weiterhin durch Gebote beherrscht: gestern das Gebot des Über-Ichs der Autorität, Religion oder Moral, das besagt: „Tu es nicht!“; heute der Über-Ich-Imperativ von Leistung, Produktivität und Kompetenz, der sagt: „Mach es!“. Beides, wie in so vielen Mandaten, gleichermaßen demütigend. Daher die Notwendigkeit kompensatorischer Impulse.

Die Freisetzung von Sinnlichkeit und Vergnügen, die Kraft von Eros, hat nichts mit der Steigerung der Konsummöglichkeiten oder sexuellen Begegnungen (die oft dasselbe sind) zu tun, sondern mit der Aktivierung einer liebevollen Beziehung zur Welt: kreative und nicht entfremdende Arbeit, autonome Freizeit, eine Beziehung, die das Natürliche pflegt und soziales Umfeld.

Erst die politische Niederlage der kollektiven Projekte der 1960er und 1970er Jahre erklärt, warum heute die Befreiung von Eros reduziert sich auf ein Problem persönlicher und privater Entscheidungen: Polyamorie, Kritik an Monogamie, Vermehrung von Sexualpartnern usw. Für gegenkulturelle Bewegungen ging es darum, „Liebe zu machen“ mit der Arbeit, der Stadt und dem Kosmos. Erfinden Sie die Beziehung zur gesamten Realität neu, basierend auf einer sensiblen Bindung. Was Herbert Marcuse „kreative Sublimation“ nannte, unterscheidet sich von repressiver oder kompensatorischer Sublimation.

Aber der Triebkörper ist nicht gerecht Erosaber auch Thanatos: destruktive Energie, Aggressivität, Todestrieb. Herbert Marcuse akzeptiert diese Freudsche Dualität der Triebprinzipien und kommt zu dem Schluss: nur Eros ist in der Lage, sich zu unterwerfen Thanatos, nur die Stärke von Eros ist in der Lage zu setzen Thanatos in Ihrem Dienst zu arbeiten, als aggressive Energie der Verteidigung oder des Widerstands.

Eine Gesellschaft, die unterdrückt Eros ist dazu verurteilt, die Logik und Leidenschaft des Opfers überall reproduzieren zu sehen: in der Natur, in sozialen Bindungen und im Leben selbst. Nur die Reaktivierung erotischer Energien kann den Faschismen von gestern oder heute den emotionalen Treibstoff entziehen, den sie brauchen. Verlangen ist das Schlachtfeld.

Politik ist Sozialtherapie: Reaktivierung und Umschulung der erotischen und begehrenswerten Fähigkeiten des Menschen.

Ästhetisch

Wie kann man eine andere Beziehung zur Welt aufbauen? Nicht aufgrund von Geboten oder Imperativen darüber, was „getan werden muss“, auch wenn diese rational oder ideologisch sind, noch aufgrund aggressiver Herrschafts- und Kontrollimpulse. Die Antwort von Herbert Marcuse ist Sensibilität.

Die soziale Transformation besteht darin, von einer Kultur der Eroberung der Realität (durch Gewalt oder instrumentelle Vernunft) zu einer Kultur der Begrüßung der Welt (durch Sensibilität) überzugehen. Eine individuelle und kollektive Aktivierung der Empfangsfähigkeit. Kreative Empfänglichkeit gegen repressive, erzwungene Produktivität als neue Lebensform.

Das Organ dieser Rezeptivität, erklärt Marcuse in Anlehnung an Kant und Schiller, sind die Sinne. Manchmal sind sie passiv und aktiv: Sie nehmen die Eindrücke auf, die die Welt uns hinterlässt, und geben ihnen eine nicht zwanghafte Form. Wahrnehmung ist eine politische Frage: Was wir sehen und welche Erfahrungen mit dieser Vision verbunden sind.

Für Herbert Marcuse ist Ästhetik auch als Bereich der Kunst und Fiktion organisiert. Dieser Bereich muss autonom sein. Mit anderen Worten: Kunst und Fiktion sind und sollen kein „Reflex“ der Realität sein, sondern vielmehr „Formen“ vorschlagen, die sie stilisieren und intensivieren. Kunst ist politisch, weil sie in der Lage ist, unsere stereotype Darstellung der Welt zu durchbrechen und durch die von ihr geschaffenen Formen eine andere darzustellen.

Kunst ist nicht deshalb emanzipatorisch, weil sie bestätigt, was wir bereits fühlen oder denken, sondern weil sie uns etwas Neues zum Sehen und Neues zum Nachdenken bietet. Die politische Erfahrung von Kunst ist die Erweiterung unserer Sinne, nicht die Bestätigung unserer Ideen. Den politischen Charakter der Kunst auf ihre Botschaft oder ihren Inhalt zu reduzieren, ist eine Verstümmelung ihrer emanzipatorischen Tugenden.

Herbert Marcuse debattiert über den Marxismus seiner Zeit. Dadurch wird das Kunstwerk auf seine sozialen Bestimmungen reduziert: Es beurteilt den Autor nach seiner wirtschaftlichen und sozialen Herkunft, die Charaktere als Ausdruck struktureller Bestimmungen usw. Für Marcuse geht die Kraft der Kunst jedoch immer über ihren Kontext hinaus, sie formt Wünsche und Tragödien, die Teil des Menschen sind, sie richtet sich an jeden.

Heute versuchen wir, Kunst und Fiktion auf Bedeutung und Botschaft zu reduzieren, die auf Identitätslogiken basieren, die nicht nur auf der Klasse, sondern auch auf dem Geschlecht oder der Rasse basieren, aber das Problem ist dasselbe: Fiktionen zu feiern oder zu verurteilen, je nachdem, ob sie sie widerspiegeln oder anpassen auf Werte oder Inhalte, die als richtig beurteilt werden, unabhängig von der materiellen Konfiguration des Werks, in der seine emanzipatorische Kraft tatsächlich liegt.

Schließlich ist die künstlerische Form, diese stilisierte und gesteigerte Darstellung der Wirklichkeit, subversiv, weil sie das „Glücksversprechen“ am Leben hält: die Sehnsucht nach einem Leben, das nicht zwischen Genuss und Realität, zwischen Vernunft und Sensibilität, zwischen Körper und Idee gespalten ist. Eine Sehnsucht, die für Herbert Marcuse in den Kindheitserinnerungen wurzelt, die wir immer mit uns herumtragen – wie eine offene Wunde.

Politik ist soziale Ästhetik: Bruch stereotyper Wahrnehmung, Bereicherung und Erweiterung der Sinne.

Revolution

Herbert Marcuse beschäftigte sich immer, wie jede Intervention und jedes Interview zeigt, mit den grundlegendsten politischen Fragen: Beseitigung der Armut, bürgerliche und soziale Rechte, materieller Fortschritt usw. Für ihn leugnen die Kämpfe des Begehrens (Kulturrevolutionen) die Interessenkämpfe nicht, sondern radikalisieren und erweitern sie. Es ist die Fülle, die nach wissenschaftlicher und technischer Entwicklung strebt, die das utopische Projekt ermöglicht und entstehen lässt.

Soziale Transformation ist „eine weitere Anstrengung“: Sie verbessert nicht nur die Verteilung des Reichtums, sondern auch die Geburt einer anderen Vorstellung von Reichtum oder gutem Leben. Der Sozialismus, als eine Gesellschaft, die sich qualitativ vom Kapitalismus unterscheidet, ist die Schaffung einer „zweiten Natur“: einer anderen Beziehung zur Sprache, zum Körper, zur Arbeit, zum Leben und zum Tod. Die Konfiguration physiologisch und psychologisch unterschiedlicher Wesen.

Unter den Bewegungen seiner Zeit, die utopisches Potenzial zeigten, gibt es zwei, die in der Gegenwart starken Nachhall haben: Umweltschutz und Feminismus.

Was sagt Herbert Marcuse zum Umweltschutz, der heute inspirieren kann? Er betont, dass sich Umweltschutz nicht nur mit der „äußeren Natur“, sondern auch mit der „inneren“ Natur befassen sollte. Während die kapitalistische Gesellschaft eine repressive Beherrschung beider Triebe und der physischen Welt anstrebt, muss die soziale Transformation beides berücksichtigen und schützen. Das eine hängt vom anderen ab.

Umweltschutz ist auch eine Frage der Sensibilität: Seine Herausforderung besteht darin, die gesellschaftliche Wahrnehmung so zu verändern, dass die Welt vor uns nicht als Objekt des Besitzes und der Eroberung erscheint, sondern als „ein Kosmos mit eigenem Potenzial“. Was bedeutet das?

Die Dinge der Welt sind Kräfte an sich, sie haben ihr inhärentes Maß und ihre eigene „Wahrheit“. Die Sinne können, wenn wir sie dazu verfeinern, diese immanenten Möglichkeiten entdecken und daraus arbeiten. Wir werden dann wie ein Handwerker mit seinem Material auf die Welt reagieren: ohne Zwang, sondern auf seine eigenen Neigungen hören.

Nicht um zu erobern, nicht zu dominieren, nicht zu verletzen, sondern um zuzuhören und existenzimmanente Qualitäten zu entwickeln. Auch die Natur, so Herbert Marcuse, wartet auf die Revolution: die Aktualisierung der Möglichkeiten, die sie enthält und die nur eine neue Sensibilität erkennen und wecken kann. Mensch und Natur können sich in der ästhetischen Dimension wieder begegnen.

Und was sagt Herbert Marcuse zum Thema Feminismus? Aus einer sorgfältigen und affektierten Beobachtung der Frauenbewegungen ihrer Zeit denkt Marcuse über revolutionäre Politik als eine Politik in weiblicher Ausrichtung nach. Er findet in traditionellen weiblichen Bildern den Keim dieser neuen Sensibilität Eros. Beschützende Fürsorge fürs Leben, aufmerksames Zuhören für körperliche und materielle Bedürfnisse, kreative Empfänglichkeit statt Produktivität, Konkurrenz, Krieg.

Aber würden diese Bilder des Weiblichen nicht aus einem männlichen Blick konstruiert werden? Dies ist die Diskussion, die Herbert Marcuse mit seinen damaligen Feministinnen führte.

Ja, das stimmt, antwortet er, aber „das von Menschen projizierte Bild wendet sich gegen die Bildermacher“. Anstatt die Eigenschaften abzulehnen, die Frauen historisch zugeschrieben werden, verpflichtet sich Marcuse dazu, sie als Kräfte zu sehen und zu schätzen, sie als Werkzeuge der Transformation einzusetzen, sie zu sozialisieren und als Werte zu universalisieren.

Politik ist Sozialanthropologie: die Entstehung eines neuen Menschentyps, der in der Lage ist, eine andere Beziehung zur Welt, zu anderen und zu sich selbst aufzubauen.

Klarheit und Utopie

Der gesellschaftliche Wandel hängt nicht von gigantischen und heroischen Anstrengungen oder radikalen und gewaltsamen Veränderungen ab, sondern von bescheideneren und einfacheren Dispositionen: dem Hören auf das Befreiungspotenzial, das in kleinsten Details zum Ausdruck kommt und oft unbemerkt bleibt. Utopie ist nicht aktiv, die Konzeption und Umsetzung von Idealen und Programmen ist eigentlich passiv: Sensibilität, Akzeptanz und Aufmerksamkeit für das, was bereits geschieht.

Naiver Marcuse? Sicherlich ja. Aber mit der „Naivität“ derer, die das verfolgen, was ihre Zeit für „unmöglich“ hält und das die einzige Kraft ist, die der Welt immer Fortschritte in Sachen Freiheit und Gleichheit gebracht hat. Viele Dinge in seinem Denken müssen diskutiert werden, alles muss aktualisiert werden, aber wir können uns sicherlich von seinem „utopischen Ohr“ inspirieren lassen: der Fähigkeit, aktuelle Trends zu erfassen, die die Realität verändern und sie interpretieren können.

Etwas in den Dingen um uns herum bewegt sich und wir müssen darauf reagieren. Was bewegt, ist nicht „Botschaft“ – Bedeutung, Ideologie, Identität, Inhalt – sondern Energie, Potenzial, Möglichkeit. Es hat immer noch keine Form. Es liegt an uns, es aufzubauen. Damit die Kraft weitergeht, geschieht und die Welt verändern kann.

*Amador Fernández-Savater Er ist Journalist, Redakteur und sozialer Aktivist. Autor unter anderem von Fuera de Lugar (A. Machado Libros).

Tradução: Rony Rodrigues zur Webseite Andere Worte.

Die Erde ist rund existiert dank unserer Leser und Unterstützer.
Helfen Sie uns, diese Idee aufrechtzuerhalten.
BEITRAGEN