von LEANDRO GALASTRI*
Überlegungen zum kürzlich erschienenen Buch von Juan Dal Maso
Juan Dal Maso ist ein wichtiger argentinischer Forscher zu den Werken von Antonio Gramsci und José Carlos Mariátegui. Seine Perspektive ist die eines trotzkistischen Intellektuellen und Militanten, der das marxistische Denken als einen lebendigen und dynamischen theoretischen Körper behandeln möchte, der zu ständiger Kritik und Selbstkritik fähig ist und als Teil der Bewegung der Geschichte selbst handelt.
Obwohl keine brasilianische Übersetzung erwartet wird, wurde er kürzlich veröffentlicht Mariátegui – Theorie und Revolution ist ein sehr wertvoller Beitrag zur Bibliographie über die „Amauta“ in Lateinamerika, vor allem weil er versucht, die Entwicklung von Mariáteguis marxistischer Theorie ausgehend vom praktischen Zustand, in dem sie in seinen zahlreichen Texten zur Analyse der Welt und der peruanischen Konjunktur präsentiert wird, aufzuzeigen Literatur- und Ästhetikkritik im Allgemeinen, bis sie sich in den politischen Gewerkschaftsprojekten und -programmen der peruanischen Arbeiter- und Bauernbewegung und in der Gründung der Sozialistischen Partei festigte.
Das Buch präsentiert Mariáteguis Denken in organischer Verbindung mit dem weltgeschichtlichen Kontext, in dem er schrieb, und zeigt gleichzeitig in seinem „offenen Marxismus“ einen möglichen Weg für die permanente Aktualisierung des historischen Materialismus für die heutige Zeit auf. Der Autor zeigt, dass die globale Krise, die Mariátegui in seinen Schriften darstellt und analysiert, einen integralen zivilisatorischen Charakter hat, das heißt in mehreren Dimensionen.
Zu seiner Zeit bedeutete dies, die unterschiedlichen Bedeutungen des Ersten Weltkriegs, der Russischen Revolution und der Reaktion bzw. Konterrevolution der herrschenden Klassen zu artikulieren. Es ist eine Möglichkeit, den revolutionären Kontext – seine möglichen Entwicklungen – zu analysieren, der über die einfache Dichotomie „Struktur“ hinausgeht gegen Überbau“, charakteristisch für den an der Wende vom 1920. zum XNUMX. Jahrhundert geltenden sozialdemokratischen Sozialismus, der ab Ende der XNUMXer Jahre auch mechanisch den „offiziellen“ stalinistischen Marxismus dominieren sollte. Trotz der Dominanz konjunktureller Themen in Mariáteguis politischen Schriften , führt Dal Maso eine sorgfältige und sorgfältige Lektüre durch, die die theoretische Leitlinie festlegt, die es ermöglicht, anhand der Zeilen zwischen den Texten den Weg zu verfolgen, den der peruanische Denker bei der Ausarbeitung seines dynamischen Marxismus eingeschlagen hat.
Die Ausstellung zu Mariáteguis Analysen des Faschismus ist ein Beispiel für dieses Vorgehen und untersucht diesbezüglich zentrale Passagen aus seinen Schriften, wobei der Schwerpunkt auf der Sammlung „Briefe aus Italien“ liegt, aus der Dal Maso detailliert beschreibt, wie Mariátegui diese reaktionäre Bewegung als Manifestation des Faschismus ansah Arbeiterkonterrevolution in Italien sowie die veränderte Interpretation des peruanischen Marxisten, als er die italienische Situation verfolgte. Bezüglich der Frage des Autors, Mariátegui habe nach 1926 fast nichts mehr über den Faschismus geschrieben, haben wir eine Hypothese, die wir für plausibel halten. Es ist interessant zu bedenken, dass sich Mariátegui von diesem Moment an zunehmend mit den praktischen Problemen der peruanischen Revolution beschäftigte. Die Zeit fällt mit der Gründung von APRA durch Haya De La Torre in Mexiko sowie der Gründung des Magazins zusammen amauta, die später eine grundlegende Rolle bei der Organisation des internationalistischen politischen und kulturellen Denkens in Indoamerika spielen sollte.
In Bezug auf Mariáteguis Beziehung zur Dritten Internationale argumentiert Dal Maso mit Beweisen dafür, dass Mariátegui mit seinen politischen Perspektiven keine vollständige Organizität aufwies, was sich bei den Diskussionen auf der Ersten Lateinamerikanischen Kommunistischen Konferenz im Jahr 1929 zeigte. Es ist wichtig, dabei zu bleiben Bedenken Sie jedoch, dass Mariátegui nie freiwillig aufgegeben hat, seiner Partei in den Reihen der Internationale beizutreten. Im Gegenteil versuchte er, seinen Vertretern die besonderen Bedürfnisse der peruanischen Revolution zu verdeutlichen, die letztlich jedoch keine praktischen Auswirkungen auf die internationale kommunistische Bewegung hatten.
In der Analyse politischer Schriften demonstriert Dal Maso Mariáteguis Präzision darin, den Zeitablauf von einer Hegemonie zur nächsten im internationalen Raum zu verfolgen, den Übergang der internationalen politisch-wirtschaftlichen Richtung von Westeuropa in die Vereinigten Staaten, genauer gesagt in die Vereinigten Staaten der angloamerikanische Block mit amerikanischer Vormachtstellung. Ein interessanter Schwerpunkt wird auf Mariáteguis scharfsinnige Wahrnehmung der bevorstehenden Entwicklung und des Charakters des nächsten Krieges gelegt.
Dal Maso weist auf die Schwierigkeit des anglo-nordamerikanischen Blocks hin, die Interessen verschiedener Imperialismen in Einklang zu bringen, und erinnert uns an die mariateguische Meinung, dass „das mögliche Ausmaß des nächsten Krieges sicherlich viel größer sein würde als das des ersten.“ Weltbrand“ (S. 49). Die Nähe zu Trotzkis Analysen wird hier vom Autor gut hervorgehoben.
Trotzki hatte auch bereits die Verlagerung der britischen Hegemonie auf die Vereinigten Staaten, eine neue aufstrebende Macht, sowie die Verhandlungen nach dem Ersten Weltkrieg als eine Reihe von Maßnahmen der Siegermächte hervorgehoben, die tatsächlich den Weg für die zweite Macht bereiteten Weltenbrand. Hier, erinnert sich Dal Maso, billigt Mariátegui Trotzkis Überlegungen dazu Wohin geht England?, ein Werk, das dem peruanischen Marxisten als Referenz diente.
Sehr erfreulich ist in der Folge auch die Erläuterung, wie Mariátegui die wirtschaftliche Situation Frankreichs im Jahr 1924 und die Deutschlands im Jahr 1923 wahrnahm – angesichts der historischen Inflationskrise in diesem Land (S. 56). Eine hervorragende Darstellung der deutschen Parlamentskrise, unterstützt durch Mariáteguis Notizen, rundet diesen Abschnitt des Buches ab. Interessant ist Mariáteguis Charakterisierung des französischen Regimes von Tardieu zu Beginn der 1930er Jahre, die im Buch vorgestellt wird. Dies wäre eine Art „legaler Faschismus“ mit ausgesprochen polizeilichem Charakter, „Übergang“ zwischen Faschismus und parlamentarischem Regime.
Für Dal Maso würde eine solche Beschreibung eher mit dem übereinstimmen, was Gramsci im Text Cäsarismus oder Bonapartismus nannte (S. 67), oder sogar Trotzki würde 1934 Bonapartismus nennen Wohin geht Frankreich?, und charakterisierte es wie Mariátegui Jahre zuvor als ein Regime, das zumindest in seinen Anfängen Parlamentarismus mit Faschismus verband. Obwohl Mariátegui den Begriff „Bonapartismus“ nicht verwendet hat, stellt Dal Maso fest, dass es in diesem Fall auf die Natur des Phänomens ankommt, mit dem sich Mariátegui befasst, nämlich den Einsatz aktiver Polizeiformen durch die parlamentarische Demokratie als Präventivmaßnahme Politik zur Bewältigung des Klassenkampfes (S. 69).
Der Autor erinnert uns auch daran, dass Marxisten nach Mariátegui die Begriffe „Bonapartismus“ und/oder „Cäsarismus“ genauer verwenden werden, um mit ähnlichen Phänomenen umzugehen, da Mariátegui die Entstehung anderer Ausdrucksformen und politischer Bewegungen, die dem Faschismus näher stehen, nicht mehr erlebt hat. Aus all dem lässt sich ableiten, dass die Polizei oder autoritäre Ordnung versucht, das kapitalistische System zu stabilisieren, während der Faschismus versucht, das Kräfteverhältnis in Richtung eines neuen politischen Regimes zu verändern. Für Dal Maso stellt Mariátegui somit ein „solides Beispiel einer Konjunkturanalyse dar, die mit den zugrunde liegenden Trends des Kapitalismus – Krisen, Kriegen und Revolutionen – verbunden ist, ohne jedoch die Vermittlungen der bürgerlichen Neuzusammensetzung zu meiden, voller Widersprüche“ (S. 70).
Im Anschluss an das Buch erörtert Dal Maso Mariáteguis ästhetische Analysen und künstlerische Interessen, wobei er den Surrealismus (ein Ausdruck der Tatsache, dass der Große Krieg und die Russische Revolution Ereignisse sind, die über die Grenzen des literarischen Realismus hinausgehen) und die peruanische indigene Literatur (die in die eingreift) hervorhebt historiographische Diskussion von außerhalb der Akademie). Der Autor stellt fest, dass Mariátegui in seinen ästhetischen Überlegungen in den 1920er Jahren behauptete, dass Künstler die Spannungen der Zeit lebten, indem sie Innovationen und Konservierungen, revolutionäre und reaktionäre Positionen kombinierten und manchmal verschiedene Ambiguitäten zum Ausdruck brachten.
Die neuen Entwicklungen fanden im Kontext des gleichzeitigen Bolschewismus und Faschismus statt, die beide eine erhebliche Anziehungskraft auf verschiedene künstlerische Avantgarden ausübten. Daher war es nicht möglich, unmittelbare Verbindungen zwischen „künstlerischer Avantgarde und revolutionären politischen Ideen“ herzustellen, da dies ein komplexerer Prozess wäre, als es zunächst erscheinen mag (S. 71).
In der Analyse des Futurismus beispielsweise weist Mariátegui, wie Dal Maso hervorhebt, darauf hin, wie diese Avantgarde-Strömung zu „einem spirituellen Bestandteil des Faschismus“ wurde, der ihn stimuliert und zu seiner Institutionalisierung beigetragen hatte, sobald er an der Macht war. An einer anderen Stelle lobt Mariátegui die Radikalität von Pirandellos Werk – dem Autor, an dessen Popularisierung Gramsci maßgeblich beteiligt ist – mit seinem populären Hintergrund „von der Straße“. Hier besteht die Beziehung zwischen Häresie und Dogma, die Mariátegui dazu dient, nicht nur über ästhetische Tendenzen, sondern auch über den Marxismus selbst nachzudenken.
Dort ist der Vorschlag, dass der Surrealismus einen gesteigerten und übertroffenen Realismus darstellt, als „politische Ästhetik“ interessant. Mariátegui würde auch zeigen, dass es einen Wandel in der Beziehung zwischen Künstlern und der Realität gibt, der elitäre und reaktionäre Proteste gegen den Kapitalismus überwindet. Die neue Haltung der „Anerkennung von Modernität, Maschinismus und Kapitalismus als konstitutive Elemente des politischen und kulturellen Schlachtfelds“ kommt in einer historischen Ära ins Spiel, in der Massen für die Revolution auf die politische Bühne strömen (S. 75).
Dal Maso untersucht mit großer Aufmerksamkeit eine Reihe von Texten zur ästhetischen Kritik Mariáteguis, die in Brasilien im Allgemeinen noch sehr wenig untersucht werden. Siehe zum Beispiel den vom Autor dargestellten Kontrast und Vergleich zwischen der futuristischen und der surrealistischen künstlerischen Avantgarde in Mariátegui, wobei der Surrealismus als die Bewegung betrachtet wird, die die Revolution zu ihren endgültigen Konsequenzen führt (S. 85). Mariátegui hegte ähnliche Überlegungen zum russischen revolutionären Realismus, „einer anderen Möglichkeit, vom Zentrum der internationalen Revolution aus Zugang zur neuen Realität zu erhalten, die durch die neue Ära geschaffen wurde“ (S. 91).
Während wir weiterlesen, erfahren wir eine Synthese von Mariáteguis Positionen zur Literatur der Russischen Revolution oder zum aufkommenden Realismus in der Sowjetunion. Erstens sein Charakter als objektives Zeugnis bestimmter Werke, unabhängig von der politischen Position der Autoren. Zweitens die Vorstellung, dass sich der traditionelle Realismus in einer Krise befand und dem sowjetischen Realismus und Surrealismus als Solidaritätsbewegungen Platz machte, die dasselbe Ziel mit unterschiedlichen Sprachen verfolgten.
Drittens der Gegensatz des ungenügend realistischen bürgerlichen und kleinbürgerlichen Realismus zum sozialistischen Realismus als Folgerealismus (S. 97). Schließlich gibt es noch die Kritik am „literarischen Populismus“ (oder Naturalismus) – einer Gattung, deren Hauptvertreter Émile Zola gewesen wäre –, einer Art Realismus, der unpolitisch sein sollte, ohne politisch oder sozial erneuernd zu sein. Zitiert eine Passage aus Der Künstler und die ZeitDal Maso schreibt in Mariáteguis Worten: „Demagogie ist der schlimmste Feind der Revolution, sowohl in der Politik als auch in der Literatur.“ Populismus ist im Wesentlichen demagogisch[…]. Das Proletariat ist nicht dasselbe wie das Volk“ (S. 98-99).
Zum Abschluss der Ausstellung über Mariáteguis ästhetische Analysen folgt eine Kritik der peruanischen Literatur, in der der peruanische Marxist avantgardistische und nationale Themen artikuliert. Die Teilnahme am literarischen Umfeld der damaligen Zeit hatte dem jungen Mariátegui einen Zugang zur internationalen Realität und die Möglichkeit eröffnet, „zumindest mit seinen Gedanken die erstickende Atmosphäre von Lima zu verlassen“ (S. 13). Teilnahme an der Literaturgruppe Colonida im Jahr 1916 (zusammen mit Schriftstellern wie Abraham Valdelomar – Gründer – und dem Dichter César Vallejo), der vorschlug, die provinzielle, konservative und koloniale Situation zu überwinden, die die Literatur im Andenland kennzeichnete. Diese Haltung ermöglichte zugleich eine Rückkehr zum Nationalen und Indigenen. Daraus konnte Mariátegui schließen, dass der Kosmopolitismus zum Autochthonen führte (S. 100).
Für Mariátegui gibt es, wie von Dal Maso dargestellt, drei Momente der Entwicklung der Literatur in einem Volk. Erstens der koloniale Moment, in dem die lokale Literatur einfach vom „Anderen“ abhängig ist. Im zweiten Moment, der kosmopolitischen Zeit, assimilieren diese Menschen gleichzeitig Merkmale verschiedener ausländischer Literaturen. Der dritte Moment ist die „nationale Periode“, in der indigene literarische Ausdrucksformen ihre eigene Persönlichkeit und ihre eigenen Gefühle zum Ausdruck bringen.
Den zweiten und dritten Moment repräsentieren Schriftsteller wie González Prada, „Feind des Elitismus und des Kolonialismus“, und Abraham Valdelomar, der „die Revolte gegen den Akademismus“ und den „Bruch mit der kolonialen Vergangenheit“ darstellte, die beide für den Übergang von der Kolonialzeit verantwortlich waren zum Kosmopoliten (S. 102). Cesar Vallejo „vertrat das indigene Gefühl mit einem neuen Stil und einer neuen Technik“, genau wie Luís Eduardo Valcárcel, in den Worten von Mariátegui, „dem wir vielleicht die vollständigste Interpretation der autochthonen Seele verdanken“. Mariátegui betrachtete den Indigenismus daher als „die aktuelle Strömung“ der peruanischen Literatur, aber darüber hinaus war er ein „ästhetisch-politisches Phänomen“, wie Dal Maso es ausdrückte (S. 103). Obwohl es sich um Literatur handelte, die von Mestizen und Nicht-Indigenen verfasst wurde, wollte sie nicht wissen, was Peru war, sondern was Peru ist.
Für Dal Maso zielte Mariáteguis politische Reflexion darauf ab, die internationale Klassenkampfbewegung mit dem Aufkommen der indigenen Frage zu vereinen, die in den 1920er Jahren in mehreren Territorialkonflikten in verschiedenen Teilen Perus erneut aufkam. Die meisten dieser Ideen würden in fünf grundlegenden Texten zusammengefasst: zusätzlich zum 7 Tests (1928), auch Aniversario und Balance, peruanisches PS-Programmprojekt, antiimperialistische Sichtweise e Das Problem der Gründe in Lateinamerika, die ersten beiden von 1928 und die letzten beiden von 1929.
Dal Maso zeigt, dass die detaillierte Analyse der genannten Texte die Entwicklung der mariateguischen Perspektive auf die Beziehung zwischen Politik, Wirtschaft und der indigenen Frage offenbart, die atavistisch mit dem „Landproblem“ verbunden ist; die Modernisierung der peruanischen Wirtschaft im imperialistischen Kontext zunehmender Abhängigkeit vom US-Kapital; schließlich der politische Kern des mariateguischen Projekts für die peruanische Revolution.
Eine stets interessante Diskussion im allgemeinen Rahmen der peruanischen Kolonial- und Indigenenfrage dreht sich um die Frage, ob „Feudalismus“ in der Verfassung des Landes von der Kolonie an existiert oder nicht – tatsächlich ein den Brasilianern vertrautes Thema, dessen Höhepunkt darin besteht die bis heute andauernde Kontroverse zwischen Nelson Werneck Sodré und Caio Prado Júnior. Mariátegui ist überzeugt von der Existenz eines „Feudalismus“ oder „Semifeudalismus“ im Land oder sogar „Feudalität” – ein Begriff ohne sinnvolle Übersetzung ins Portugiesische, der in Brasilien in seiner wörtlichen Form im Spanischen verwendet wird, wenn es um Mariátegui geht.
Dal Maso, der das Thema in der peruanischen Debatte verfolgt, bietet sehr interessante Lösungen für das Problem. Denken Sie daran, dass Mariátegui selbst klarstellte, dass er nie daran dachte, ein Feudalsystem einzuführen, das mit dem europäischen identisch sei, und dass er dieses Merkmal der peruanischen Gesellschaftsformation auch nicht als eine „Stufe“ in der Entwicklung des Kapitalismus betrachtete, die ein Bündnis mit der „ Nationale Bourgeoisie“.
Tatsächlich, fährt der Autor fort, bildeten die „vorkapitalistischen“ Elemente, die feudalen außerökonomischen Zwangspraktiken ähnelten, eine der Hauptmethoden der Ausbeutung indigener Arbeitskräfte sowie „fast sklavenhafter“ und „halbsklavenhafter“ Arbeit ", usw. Die Tatsache, dass die Kolonie für den kapitalistischen Weltmarkt produzierte, bedeutet nicht, dass sie auf ihrem Territorium keine sozialen Beziehungen beherbergte, die näher am Feudalismus als am modernen Kapitalismus waren (S. 116).
Daher kommt Dal Maso zu dem Schluss, dass die Definition einer Gesellschaftsformation anhand des Zwecks ihrer Produktion möglicherweise nicht ausreicht, um ihre innere Struktur zu verstehen, insbesondere wenn sie offensichtliche Hybridisierungsmerkmale zwischen kapitalistischen und vorkapitalistischen Formen der Ausbeutung der Arbeitskräfte aufweist. Eine weitere Diskussion in diesem Bereich, die im Buch ausführlich vorgestellt wird, ist die Frage des „Inka-Kommunismus“.
Der Autor erinnert uns daran, dass Mariátegui zwischen dem Kommunismus der Andengemeinschaften und dem Autoritarismus der Inkas unterschied. Somit konnte die Arbeit der Gemeinschaften als „gemeinschaftlich, kommunal oder kommunistisch“ qualifiziert werden, aber die Existenz einer von der Arbeit befreiten Priester- und Kriegerkaste wie die der Inkas fiel nicht in diese Kategorien (S. 119). . Dal Maso befasst sich auch mit der lateinamerikanischen Debatte über die Charakterisierung der sozialen Formation des Inka-Reiches in den Werken von Autoren wie Liborio Justo, Álvaro García Linera, Luis Vitale und Eduardo Molina.
In seiner Herangehensweise an soziale Klassen, Gewerkschaften und Parteien reflektiert Dal Maso die praktischen und theoretischen Initiativen Mariáteguis mit dem unmittelbaren Ziel, das peruanische Proletariat in einer einheitlichen Arbeiterfront zu organisieren, was 1929 in der Gründung der Confederación General gipfelte de Trabajadores del Peru, bestehend aus Bergleuten, Ölarbeitern, Landarbeitern, Handelsschiffen, Landarbeitern, Textilarbeitern, Eisenbahnarbeitern, Druckern, Fahrern, Brauern und anderen.
Ein sehr relevanter Moment in dieser Überlegung bezieht sich auf die besonderen Merkmale der indigenen Arbeit mit ihrem saisonalen Aspekt, wie sie von Mariátegui (S. 124) beschrieben werden. Das ganze Jahr über wechselt derselbe einheimische Arbeiter seinen Arbeitsplatz zwischen der Bewirtschaftung seines eigenen Landes, der landwirtschaftlichen Arbeit auf großen Anwesen an der Küste oder in den Bergen und der Arbeit im Bergbau. Er ist gleichzeitig Bauer, Landarbeiter und Bergmann.
Die Gewerkschaft sollte sich daher darauf vorbereiten, sich in diesen verschiedenen Momenten mit der Bildung und politischen Organisation dieser Masse von Arbeitern zu befassen, wie der peruanische Marxist in einem Auszug aus einem Zitat aus erklärte Ideologie und Politik, aufgezeichnet von Dal Maso: „Die Gewerkschaften des Agrarproletariats und der Bergleute werden bei den Aufgaben, die ihnen der zeitliche Wohlstand dieser indigenen Massen auferlegt, eine schwere Last tragen, und ihre Erziehung durch die Gewerkschaft wird umso schwieriger sein, je weniger.“ ihr Klassengefühl ist“ (S. 124).
In Bezug auf das politische Organisationspotenzial der indigenen Bauernschaft stellt Dal Maso seine Meinungsverschiedenheit mit García Linera über die Idee des Kooperativismus in Mariátegui dar und argumentiert, dass die indigene Gemeinschaft als Raum für politische Organisation auch in den Schriften des peruanischen Marxisten präsent sei , wobei er daran erinnert, dass die Form der indigenen Gemeinschaftsorganisation und die kollektive Organisation des Proletariats in seinen Schriften als konvergent, wenn auch differenziert erscheinen: „Aber das Thema konnte von Mariátegui nicht als Unterschätzung des politischen Potenzials der Gemeinschaft dargestellt werden“ (S. 127).
Hier zeigt sich auch die Annäherung an eine zentrale Frage des Klassenkampfes, nämlich die Beziehung zwischen Unterdrückung und Ausbeutung und die Notwendigkeit, die beiden Dimensionen des Kampfes nicht organisch zu trennen. Für Dal Maso bestimmt auf einer allgemeineren Ebene die Klassenfrage die indigene Frage, aber auf einer spezifischeren Ebene überbestimmt die indigene Frage, bezogen auf die peruanische Geschichte und Politik, wiederum die Klassenfrage (S. 129). Der Autor mobilisiert für diese Lösung das althusserianische Konzept der Überbestimmung, artikuliert mit den Annahmen des kurzen Briefes zwischen Marx und Vera Zasulich über die Möglichkeit, dass die sozialistische Revolution in einem Land mit rückständigem Kapitalismus durch Bauernhand beginnt.
Es ist möglich, das von Dal Maso verwendete Argument auf dem gleichen maoistischen/althusserianischen erkenntnistheoretischen Weg zu erweitern und die Dichotomie „Hauptwiderspruch x Nebenwiderspruch“ zu mobilisieren, wobei wir uns fragen, ob der Klasse oder ihren Fraktionen nicht ein unmittelbarer Protagonismus in einer revolutionären Situation gewährleistet wäre Arbeiterklassen, die zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt besser organisiert sind, unabhängig von ihrer Position in den aktuellen Produktionsverhältnissen.
Die von Mariátegui verfassten Analysen der chinesischen und mexikanischen Revolutionen – eigentlich große Revolutionen mit deutlich bäuerlichem Charakter – werden in dem Buch ebenfalls besprochen. Sehr wichtig ist die Diskussion darüber, wie Mariátegui zu dem Schluss kam, dass die mexikanische Revolution nicht zu einer sozialistischen Revolution führen könne (zitierte Passagen aus Themen aus unserem Amerika, S. 146-149). Wie Dal Maso zeigte, hatte Mariátegui im März 1930 bereits eine vollständige Lektüre des Prozesses und polemisierte gegen diejenigen, die glaubten, dass die mexikanische Revolution durch das Eingreifen der umstrittenen Caudillos zum Sozialismus führen könnte.
Als nächstes konzentriert sich der Autor auf die von Mariátegui ausgearbeiteten Charakterisierungen eines indoamerikanischen Sozialismus, wobei der Schwerpunkt auf dem Text liegt: „Geburtstag und Bilanz“ und für die Grundlagen des Programms der Sozialistischen Partei ein Text, der mit dem ersten übereinstimmt. Für Dal Maso hat die Revolutionstheorie in Mariátegui einen weniger verallgemeinernden und abstrakten Charakter, da sie sich immer konkret mit den peruanischen oder lateinamerikanischen Bedingungen der Revolution befasst. Somit erklärt diese in Mariátegui vorhandene „partielle Theorie“ weniger im Zusammenhang mit einer allgemeinen Revolutionstheorie, sondern erklärt tiefergehend die konkreten Bedingungen der Raum-Zeit, mit denen sie sich befasst.
Laut Dal Maso gibt es in Mariáteguis Denken eine Art „Spannung“ zwischen Internationalismus und nationaler Politik, eine Spannung, die in gewisser Weise aus seinem eigenen Urteil über Trotzki und seiner Uneinigkeit mit den Positionen der Opposition resultieren würde. In Russland zurückgelassen. Dem Autor zufolge gäbe es ein „Paradoxon“: „Während er Trotzki vorausging, indem er auf den sozialistischen [und internationalistischen] Charakter der Revolution in Lateinamerika hinwies, positionierte sich Mariátegui gegen ihn, indem er den Sozialismus in einem einzigen Land verteidigte.“ “ (S. 169).
Allerdings besteht unserer Meinung nach nicht unbedingt ein Paradoxon zwischen der Ablehnung der Linken Opposition und der Unterstützung des sozialistischen Charakters der Revolution in Lateinamerika. Obwohl er in der Russlandfrage mit Trotzki übereinstimmte, wurde der internationalistische Charakter von Mariáteguis Vision für Indoamerika durch zwei konkrete autochthone Elemente gestützt, nämlich die Gemeinschaft indigener Rassen und die halbkoloniale Abhängigkeit der Region. Dies gab ihm die konkreten Elemente, um eine unmittelbar internationalistische Sache für den amerikanischen Kontinent zu unterstützen, eine Konkretheit, die er offenbar in Trotzkis Vorschlägen für die russische und europäische Situation nicht sah. Im Gegenteil, aus Mariáteguis Sicht war die Revolution in Westeuropa bereits von den Kräften der Reaktion besiegt worden, während es in Peru und Indoamerika darum ging, die politische Organisation subalterner autochthoner Gruppen anzustoßen.
Interessant ist die Aussage des Autors, dass Mariátegui im Rahmen der „Zweiten Periode“ der Internationale, also der Einheitsfrontpolitik und der Verteidigung der Arbeiter- und Bauernblöcke, blieb. So charakterisierte der peruanische Marxist die APRA als eine Organisation des Kleinbürgertums und die Sozialistische Partei als eine Organisation der Arbeiter und Bauern. Für Dal Maso brachten Mariáteguis Formulierungen über den „praktischen Sozialismus“ indigener Gemeinschaften ihn näher an bipartite Formeln wie „Arbeiter-Bauer“ (ob „Block“ oder „Partei“), auch wenn seine Politik „viel klassizistischer als Ausdrucksformen“ war dieser Art könnte darauf hindeuten“ (S. 180).
Für Dal Maso würde die Entfaltung dieser Prämissen in Mariátegui ihre Mehrdeutigkeit und ihre Grenzen offenlegen. Wir glauben jedoch, dass es hier eher um Dialektik als um Mehrdeutigkeit geht. Erinnern wir uns daran, dass Gramsci selbst in den Jahren des Aufstiegs des Faschismus offenbar eine dialektischere und flexiblere Vorstellung von einer Einheitsfront hatte als andere Mitglieder der italienischen kommunistischen Bewegung und der Internationale selbst.
Die letzten Teile des Buches befassen sich mit den neuen philosophischen Perspektiven, aus denen Mariátegui den Beginn des 186. Jahrhunderts sieht. Die durch den Ersten Weltkrieg und die Russische Revolution eingeläutete neue Ära brachte Veränderungen in den Vorstellungen von Geschichte und politischem Handeln mit sich. Auf der Tagesordnung stand der Übergang von einer evolutionären und positivistischen Konzeption zu einer anderen, heroischen und voluntaristischen. Für Mariátegui brachten sowohl Bolschewiki als auch Faschisten diese Veränderungen auf ihre eigene Weise zum Ausdruck. Auch der Marxismus unterliege für ihn der „Emotion unserer Zeit“ (S. XNUMX).
Auf jeden Fall macht Dal Maso deutlich, dass es für Mariátegui Themen gibt, die für den Marxismus über die historische Periode hinaus, in die er eingeordnet ist, charakteristisch sind, wie etwa die realistische Erklärung des historischen Prozesses auf der Grundlage der Bedeutung wirtschaftlicher Tatsachen Zentralität des Klassenkampfes, Gesellschaft und Revolution als Weg zur Transformation des Kapitalismus zu verstehen. Für Mariátegui gäbe es laut Dal Maso eine Gleichwertigkeit oder Übersetzbarkeit zwischen der historischen Bewegung, die mit der Russischen Revolution begann, und der antipositivistischen Reaktion. Gleichzeitig würde der Marxismus über Hegels Philosophie hinausgehen und sich schließlich an neue Bedingungen und ideologische Strömungen anpassen.
Aus Mariáteguis Sicht hat der Marxismus einerseits bestimmte historisch-theoretische Ursprungskoordinaten, geht aber inhaltlich darüber hinaus und hat andererseits die Fähigkeit, sich an neue philosophische Tendenzen anzupassen, ohne ins Irrationalistische zu verfallen und antiwissenschaftlich (S. 190).
Hier kommt eine von Mariáteguis eigenartigsten Anpassungen an den Marxismus ins Spiel, das sorelische Konzept des „Mythos“, als „Teil dieser Lesart der Anpassung des Marxismus an die neue Lebensauffassung“ (S. 190). Der Mythos erscheint insbesondere im XNUMX. Jahrhundert als eine Ressource, die mit kollektiven sozialen Kämpfen verbunden ist.
Für Mariátegui wäre der Mythos der sozialen Revolution, wie von Dal Maso postuliert, die Übersetzung des Sorelianischen Mythos vom Generalstreik in die Sprache des bolschewistischen Marxismus. Er trieb den revolutionären Prozess voran, während die marxistische Theorie weiterhin die wissenschaftliche Rationalität beanspruchte, die die Bourgeoisie aufgegeben hatte. Dies ist eine der Möglichkeiten, mit denen Mariátegui stets die Fähigkeit des Marxismus in die Praxis umsetzt, theoretische Analysen in enger Beziehung zu konkreten und zeitgenössischen Fakten zu erstellen.
Dies führt zu der Idee, wie Dal Maso sich erinnert und sich auf das Buch von Segundo Montoya Huamaní bezieht Interpretationskonflikte rund um Mariáteguis Marxismus, dass Mariáteguis Marxismus tatsächlich ein „offener Marxismus“ ist. Beispiele hierfür wären die Assimilationen der Methode der historischen Interpretation durch Croce durch den peruanischen Marxisten und des Mythos und der „Moral der Produzenten“ durch Georges Sorel. Mariátegui „integriert sie in eine Lesart, die darauf abzielt, die Verteidigung grundlegender Fragen des Marxismus aufrechtzuerhalten und ihn gleichzeitig in Einklang mit dem Klima der Ideen des 202. Jahrhunderts zu bringen“ (S. XNUMX).
Die Art und Weise, wie Dal Maso die Dynamik von Mariáteguis Denken darstellt, trägt dazu bei, eine der wichtigsten Definitionen des Marxismus selbst zu stärken, nämlich als eine Weltanschauung, die nicht nur kritisch, sondern ständig selbstkritisch ist, ein „offener Marxismus“. Das Buch endet mit einer Reihe kurzer, aber fruchtbarer Vergleichsvorschläge zu den Ähnlichkeiten und Distanzen zwischen Mariáteguis Denken und klassischen Autoren des Marxismus wie Antonio Gramsci und Leo Trotzki sowie theoretischen Gesprächspartnern von Amautas Werk wie José Aricó und Michel Löwy und Aníbal Quijano.
Schließlich geht Juan Dal Masos Buch sorgfältig auf Mariáteguis Denk- und Schaffensmethode ein und zeigt die Verbindung zwischen seinen konjunkturanalytischen Texten und programmatisch-theoretischen Texten auf, die sich gegenseitig beeinflussen. Nach Ansicht des peruanischen Marxisten stellt diese Dynamik eine Systematisierung der Analysen konkreter Situationen dar, durch die Mariategus Theorie konstruiert wird, ohne jemals in einem theoretischen Körper, der in seinen eigenen Schlussfolgerungen verschlossen ist, bewegungsunfähig zu werden. Was Dal Maso zeigt, ist, dass Mariáteguis Werk durch die Auseinandersetzung mit den Denkströmungen und philosophischen Trends jeder Epoche einen Marxismus fördert, der seine theoretischen Ausarbeitungen ständig erneuert.
* Leandro Galastri Er ist Professor für Politikwissenschaft an der Unesp-Marília. Autor von Gramsci, Marxismus und Revisionismus (Assoziierte Autoren). [https://amzn.to/3LJq2VU]
Referenz
Juan Dal Maso. Mariátegui: Theorie und Revolution. Buenos Aires, Ediciones IPS, 2023, 232 Seiten.
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