von MICHAEL LÖWY*
Vom Autor ausgewählter Auszug aus dem neu erschienenen Buch
Globalisierung und Internationalismus: aktuelle Angelegenheiten Kommunistisches Manifest
O Kommunistisches Manifest Es ist die bekannteste aller Schriften von Marx und Engels. Tatsächlich gibt es kein anderes Buch außer dem Biblia, wurde so oft übersetzt und neu veröffentlicht. Natürlich hat es nicht viel damit zu tun Biblia, abgesehen von der prophetischen Anprangerung sozialer Ungerechtigkeit. Ebenso wie Jesaja oder Amos erhoben Marx und Engels ihre Stimme gegen die Schande der Reichen und Mächtigen und in Solidarität mit den Armen und Demütigen.
Genau wie Daniel lasen sie die Schrift an der Mauer von Neu-Babylon: Mene, Mene, Tequel Ufarsim [Deine Tage sind gezählt]. Aber im Gegensatz zu den Propheten des Alten Testaments setzten sie ihre Hoffnungen nicht auf irgendeinen Gott, keinen Messias, keinen höchsten Retter: Die Befreiung der Unterdrückten wäre das Werk der Unterdrückten selbst.
Was bleibt von Manifest 150 Jahre später? Einige Passagen oder manche Argumente waren bereits zu Lebzeiten ihrer Autoren überholt, wie sie selbst in ihren zahlreichen Vorworten einräumten. Andere sind im Laufe unseres Jahrhunderts entstanden und bedürfen einer kritischen Überprüfung. Aber der allgemeine Zweck des Dokuments, sein zentraler Kern, sein Geist – es gibt so etwas wie den „Geist“ eines Textes – hat nichts von seiner Kraft und Vitalität verloren.
Dieser Geist resultiert aus seiner zugleich kritischen und emanzipatorischen Qualität, also aus der unauflöslichen Einheit zwischen der Analyse des Kapitalismus und dem Aufruf zu seiner Zerstörung, zwischen der klaren Auseinandersetzung mit den Widersprüchen der bürgerlichen Gesellschaft und der revolutionären Utopie einer solidarischen und egalitären Gesellschaft . . , zwischen der realistischen Erklärung der Mechanismen der kapitalistischen Expansion und der ethischen Forderung, „alle Bedingungen zu unterdrücken, unter denen der Mensch ein vermindertes, unterworfenes, verlassenes, verachtetes Wesen ist“.
In vielerlei Hinsicht ist das Manifest nicht nur aktuell, sondern heute aktueller als vor 150 Jahren. Nehmen wir als Beispiel seine Diagnose der kapitalistischen Globalisierung. Die beiden jungen Autoren beharrten darauf, dass der Kapitalismus einen Prozess der wirtschaftlichen und kulturellen Vereinheitlichung der Welt durchführe und sie dadurch in die Knie zwinge.
„Durch die Ausbeutung des Weltmarktes verleiht die Bourgeoisie der Produktion und dem Konsum in allen Ländern einen kosmopolitischen Charakter. Zum Entsetzen der Reaktionäre raubte es der Industrie ihre nationale Basis. […] An die Stelle der früheren Isolation autarker Regionen und Nationen treten ein universeller Austausch und eine universelle Interdependenz der Nationen. Und das bezieht sich sowohl auf die materielle als auch auf die geistige Produktion.“[I]
Dabei geht es nicht nur um Expansion, sondern auch um Herrschaft: Die Bourgeoisie „verwandelte durch die rasche Verbesserung aller Produktionsinstrumente und die enorm erleichterten Kommunikationsmittel selbst die barbarischste Nation in eine zivilisierte.“ Mit einem Wort: Die Bourgeoisie erschafft die Welt nach ihrem Bild.“[Ii] Dies war im Jahr 1848 größtenteils eher eine Vorwegnahme zukünftiger Trends als eine einfache Beschreibung der zeitgenössischen Realität. Dies ist eine Analyse, die heute, im Zeitalter der Globalisierung, viel zutreffender ist als vor 150 Jahren, als der Text geschrieben wurde. Manifest.
Nie zuvor ist es dem Kapital wie am Ende des XNUMX. Jahrhunderts gelungen, eine so vollständige, absolute, integrale, universelle und unbegrenzte Macht über die gesamte Welt auszuüben. Noch nie war es ihr so gut möglich, wie derzeit, allen Nationen der Welt ihre Regeln, ihre Politik, ihre Dogmen und ihre Interessen aufzuzwingen. Noch nie zuvor gab es ein so dichtes Netzwerk internationaler Institutionen – wie dem Internationalen Währungsfonds, der Weltbank, der Internationalen Handelsorganisation –, die darauf ausgerichtet sind, das Leben der Menschheit nach den geschriebenen Regeln des kapitalistischen freien Marktes zu kontrollieren, zu regieren und zu verwalten und freier Profit. Kapitalist. Noch nie waren alle Bereiche des menschlichen Lebens – soziale Beziehungen, Kultur, Kunst, Politik, Sexualität, Gesundheit, Bildung, Unterhaltung – so vollständig dem Kapital unterworfen und so tief in den „eisigen Gewässern egoistischer Berechnung“ versunken.[Iii]
Die brillante – und prophetische – Analyse der Globalisierung des Kapitals, die auf den ersten Seiten von dargelegt wird Manifest, leidet unter bestimmten Einschränkungen, Spannungen oder Widersprüchen, die nicht aus einem Übermaß an revolutionärem Eifer resultieren, wie die meisten Kritiker des Marxismus behaupten, sondern im Gegenteil aus einer unzureichend kritischen Haltung gegenüber der modernen industriell-bürgerlichen Zivilisation. Schauen wir uns einige dieser Aspekte an, die eng miteinander verbunden sind.
(1) Die für das XNUMX. Jahrhundert typische Fortschrittsideologie manifestiert sich in der sichtbar eurozentrischen Art und Weise, in der Marx und Engels ihre Bewunderung für die Fähigkeit der Bourgeoisie zum Ausdruck bringen, „selbst die barbarischsten Nationen in den Strom der Zivilisation hineinzuziehen“: Dank ihre billigen Waren, „zwingt es die hartnäckigsten fremdenfeindlichen Barbaren zur Kapitulation“ (ein klarer Hinweis auf China). Sie scheinen die koloniale Vorherrschaft des Westens als Teil der historischen „zivilisierenden“ Rolle der Bourgeoisie zu betrachten: Diese Klasse „ordnete das Land den Städten, die barbarischen oder halbbarbarischen Länder den zivilisierten Ländern und die Bauernvölker unter.“ zu den bürgerlichen Völkern, vom Osten zum Westen.“ .[IV]
Die einzige Einschränkung dieser eurozentrischen, aber kolonialen Unterscheidung zwischen „zivilisierten“ und „barbarischen“ Nationen ist die Passage, in der er die „sogenannte Zivilisation“ in Frage stellt (Gründung der Zivilisation), in Bezug auf die westliche bürgerliche Welt.[V]
In späteren Schriften nahm Marx eine viel kritischere Haltung gegenüber dem westlichen Kolonialismus in Indien und China ein, aber es musste abgewartet werden, bis die modernen Theoretiker des Imperialismus – Rosa Luxemburg und Lenin – eine radikale marxistische Verurteilung der „bürgerlichen Zivilisation“ formulierten . aus der Sicht seiner Opfer, also der Menschen in kolonisierten Ländern. Und erst mit Trotzkis Theorie der permanenten Revolution würde die ketzerische Idee auftauchen, nach der sozialistische Revolutionen höchstwahrscheinlich an der Peripherie des Systems beginnen würden – in abhängigen Ländern. Es ist wahr, dass der Gründer der Roten Armee schnell hinzufügen würde, dass die Revolution ohne die Ausweitung auf die fortgeschrittenen Industriezentren, insbesondere Westeuropa, mit der Zeit zum Scheitern verurteilt wäre.
Es wird oft vergessen, dass in seinem Vorwort die russische Übersetzung von Manifest (1881) stellten sich Marx und Engels die Hypothese vor, dass die sozialistische Revolution in Russland beginnen würde – gestützt auf die kommunalen Traditionen der Bauernschaft – und sich dann auf Westeuropa ausdehnen würde. Dieser Text geht – ebenso wie der zeitgleich verfasste Brief an Wera Sassulitsch – vorab auf die angeblich „orthodox-marxistischen“ Argumente Kautskys und Plechanows gegen den „Voluntarismus“ der Oktoberrevolution von 1917 ein – argumentiert das sind heute, nach dem Ende der UdSSR, wieder in Mode –, wonach eine sozialistische Revolution nur dort möglich sei, wo die Produktivkräfte „reif“ seien, also in fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern.
(2) Inspiriert von einem „Freihandels“-Optimismus, sehr unkritisch gegenüber der Bourgeoisie und einer sehr ökonomischen Methode, sagten Marx und Engels – fälschlicherweise – voraus, dass „nationale Isolationen und Antagonismen zwischen den Völkern mit der Entwicklung der Bourgeoisie zunehmend verschwinden“. mit der Handelsfreiheit, mit dem Weltmarkt, mit der Einheitlichkeit der industriellen Produktion und den ihr entsprechenden Existenzbedingungen“.[Vi]
Die Geschichte des XNUMX. Jahrhunderts – zwei Weltkriege und unzählige brutale Konflikte zwischen Nationen – hat diese Vorhersage in keiner Weise bestätigt. Es liegt in der Natur der planetarischen Expansion des Kapitals, unablässig die Konfrontation zwischen Nationen hervorzurufen und zu reproduzieren, sei es in interimperialistischen Konflikten um die Vorherrschaft auf dem Weltmarkt, in nationalen Befreiungsbewegungen gegen imperialistische Unterdrückung oder in tausend anderen Formen.
Heute beobachten wir erneut, in welchem Ausmaß die kapitalistische Globalisierung Identitätspaniken und Stammesnationalismen nährt. Die falsche Universalität des Weltmarktes löst Partikularismus aus und verstärkt Fremdenfeindlichkeit: Der merkantile Kosmopolitismus des Kapitals und aggressive Identitätstriebe nähren sich gegenseitig.[Vii]
Die historische Erfahrung – insbesondere die Irlands im Kampf gegen das englische imperiale Joch – lehrte Marx und Engels einige Jahre später, dass die Herrschaft der Bourgeoisie und des kapitalistischen Marktes die Macht nicht unterdrückt, sondern – in einem in der Geschichte beispiellosen Ausmaß – verstärkt nationale Konflikte.
Aber erst mit Lenins Schriften zum Selbstbestimmungsrecht der Nationen und Otto Bauers zur kulturellen nationalen Autonomie – zwei Ansätzen, die üblicherweise als widersprüchlich angesehen werden, die aber auch als komplementär angesehen werden können – entstand eine kohärentere marxistische Reflexion über diesen Sachverhalt. seine politische und kulturelle Natur und seine relative Autonomie – in der Tat seine Irreduzibilität – in Bezug auf die Wirtschaft.
(3) Als Hommage an die Bourgeoisie für ihre beispiellose Fähigkeit, die Produktivkräfte zu entwickeln, feierten Marx und Engels vorbehaltlos die „‚Unterwerfung‘ der Naturkräfte“ und die „Ausbeutung ganzer Kontinente“ durch die moderne Produktion. Die Zerstörung der Umwelt durch die kapitalistische Industrie und die Gefahr für das ökologische Gleichgewicht durch die unbegrenzte Entwicklung der bürgerlichen Produktivkräfte sind Themen, die außerhalb ihres intellektuellen Horizonts liegen.
Allgemeiner ausgedrückt scheinen sie die Revolution hauptsächlich als Durchbruch der „Barrieren“ – der bestehenden Formen des Eigentums – verstanden zu haben, die das freie Wachstum der von der Bourgeoisie geschaffenen Produktivkräfte verhindern, ohne die Frage nach der Notwendigkeit aufzuwerfen, dies auch zu tun revolutionieren die Struktur der Bourgeoisie selbst. Produktivkräfte, abhängig sowohl von sozialen als auch von ökologischen Kriterien.
Diese Einschränkung wurde von Marx in bestimmten späteren Schriften teilweise korrigiert, insbesondere in Die Hauptstadt, was die Frage der gleichzeitigen Erschöpfung von Land und Arbeitskraft durch die Logik des Kapitals einschließt. Erst in den letzten Jahrzehnten, mit dem Aufkommen des Ökosozialismus, gab es ernsthafte Versuche, die grundlegenden Intuitionen der Ökologie in den Rahmen der marxistischen Theorie zu integrieren.
(4) Inspiriert von dem, was man als „fatalistischen Optimismus“ der Ideologie des Fortschritts bezeichnen könnte, zögerten Marx und Engels nicht zu verkünden, dass der Sturz der Bourgeoisie und der Sieg des Proletariats „gleichermaßen unausweichlich“ seien. Es ist sinnlos, auf den politischen Konsequenzen dieser Sichtweise der Geschichte als eines im Voraus festgelegten Prozesses zu beharren, dessen Ergebnisse durch die Wissenschaft, die Gesetze der Geschichte oder die Widersprüche des Systems garantiert werden.
Bis an die Grenzen getrieben – das ist, um es klarzustellen, bei den Autoren von nicht der Fall Manifest –, diese Argumentation lässt keinen Raum für den subjektiven Faktor: Bewusstsein, Organisation, revolutionäre Initiative. Wenn, wie Plechanow feststellt, „der Sieg unseres Programms so unvermeidlich ist wie der Sonnenaufgang morgen“, warum dann eine politische Partei gründen, kämpfen, Ihr Leben für die Sache riskieren? Niemand würde auf die Idee kommen, eine Bewegung zu organisieren, um den Sonnenaufgang morgen zu garantieren ...
Es ist wahr, dass eine Passage aus Manifest widerspricht, zumindest implizit, der „unvermeidlichen“ Geschichtsphilosophie: Es handelt sich um den berühmten zweiten Absatz des Kapitels „Bürger und Proletarier“, wonach der Klassenkampf „immer entweder durch eine revolutionäre Umgestaltung der gesamten Gesellschaft endete, oder durch …“ die Zerstörung zweier Klassen im Konflikt“. Marx und Engels geben nicht ausdrücklich an, dass diese Alternative auch in Zukunft auftreten könnte, aber dies ist eine mögliche Interpretation der Passage.
Tatsächlich handelt es sich um Rosa Luxemburgs „Jones-Broschüre“ – Die Krise der Sozialdemokratie (1915) – das zum ersten Mal in der Geschichte die Alternative „Sozialismus oder Barbarei“ klar als historische Wahl für die Arbeiterbewegung und die Menschheit darstellt. In diesem Moment bricht der Marxismus radikal mit jeder linearen Sicht auf die Geschichte und mit der Illusion einer „garantierten“ Zukunft.
Und erst in den Schriften von Walter Benjamin werden wir im Namen des historischen Materialismus endlich eine tiefgreifende Kritik an den Ideologien des Fortschritts sehen, die die deutsche und europäische Arbeiterbewegung entwaffneten, indem sie die Illusion nährten, dass dies ausreichen würde „Mit dem Strom schwimmen“ der Geschichte.
Es wäre falsch, aus all diesen kritischen Beobachtungen den Schluss zu ziehen, dass die Manifest entzieht sich nicht dem Rahmen der „fortschrittlichen“ Geschichtsphilosophie, Erbe des Denkens der Aufklärung und Hegels. Obwohl sie die Bourgeoisie als die Klasse feierten, die Produktion und Gesellschaft revolutionierte und Wunder vollbrachte, die unvergleichlich beeindruckender waren als die Pyramiden Ägyptens oder die gotischen Kathedralen, lehnten Marx und Engels eine lineare Sicht der Geschichte ab. Sie betonten immer wieder, dass der spektakuläre Fortschritt der Produktivkräfte – der in der bürgerlichen Gesellschaft beeindruckender und kolossaler war als in allen Gesellschaften der Vergangenheit – eine enorme Verschlechterung der sozialen Lage der Direktproduzenten mit sich brachte.
Dies ist vor allem bei den Analysen der Fall, die den Niedergang der modernen Arbeitsbedingungen im Hinblick auf Lebens- und Arbeitsqualität im Vergleich zu denen des Handwerkers und in bestimmten Aspekten sogar des feudalen Leibeigenen untersuchen: „ Dem Diener gelang es in voller Knechtschaft, Mitglied der Kommune zu werden […]. Der moderne Arbeiter hingegen ist weit davon entfernt, mit dem Fortschritt der Industrie aufzusteigen, sondern er stürzt immer mehr ab und fällt unter die Bedingungen seiner eigenen Klasse.“ Ebenso wird im System der kapitalistischen Maschinerie die Arbeit des Arbeiters „ekelhaft“ – ein Konzept Fourierist übernommen durch Manifest; er verliert jegliche Autonomie und „seine ganze Anziehungskraft wurde ihm genommen“.[VIII]
Wir sehen hier eine überaus dialektische Konzeption der historischen Bewegung, die hier skizziert wird und in der bestimmte Fortschritte – aus der Sicht der Technik, des Fleißes, der Produktivität – von Rückschritten in anderen Bereichen begleitet werden: sozial, kulturell, ethisch. In diesem Zusammenhang ist es interessant zu beobachten, dass die Bourgeoisie „die persönliche Würde auf den Tauschwert reduzierte“ und keine andere Bindung zwischen Menschen zuließ als „die Bindung des kalten Interesses, die harten Forderungen der ‚Barzahlung‘“ (die gefühllose 'bahre Zahlung'). "[Ix]
Fügen wir dem noch hinzu, dass die Manifest Es ist viel mehr als eine – so prophetische, so von den Grenzen ihrer Zeit geprägte – Diagnose der globalen Macht des Kapitalismus: Es ist auch und vor allem ein dringender Aufruf zum internationalen Kampf gegen diese Herrschaft. Marx und Engels hatten vollkommen verstanden, dass das Kapital als Weltsystem nur durch eine welthistorische Aktion seiner Opfer, des internationalen Proletariats und seiner Verbündeten, besiegt werden kann.
Von allen Wörtern in Manifest, das letzte ist zweifellos dasjenige, das die Fantasie und die Herzen mehrerer Generationen von Arbeitern und sozialistischen Aktivisten schockierte: „Proletarier aller Länder, vereint euch!“, „Proletarier aller Länder, vereinigt euch!“. Es ist kein Zufall, dass dieser Ausruf in den letzten 150 Jahren zum Banner und Slogan der radikalsten Strömungen der Bewegung wurde. Es ist ein Schrei, ein Aufruf, ein kategorischer Imperativ, der sowohl ethisch als auch strategisch ist und der inmitten von Kriegen, verwirrenden Konfrontationen und ideologischen Nebeln als Kompass diente.
Diese Berufung ist auch visionär. Im Jahr 1848 war das Proletariat in den meisten europäischen Ländern eine Minderheit der Gesellschaft, ganz zu schweigen vom Rest der Welt. Heute stellt die Masse der vom Kapital ausgebeuteten Lohnarbeiter – Arbeiter, Angestellte, Arbeiter im Dienstleistungssektor, prekär Beschäftigte, Landarbeiter – die Mehrheit der Weltbevölkerung dar. Sie ist bei weitem die Hauptkraft im Klassenkampf gegen das kapitalistische Weltsystem und die Achse, um die sich andere Kämpfe und andere soziale Akteure artikulieren können und sollten.
Tatsächlich betrifft dies nicht nur das Proletariat: Es handelt sich um die Gruppe der Opfer des Kapitalismus, die Gruppe unterdrückter sozialer Kategorien und Gruppen – Frauen (die in der Gesellschaft etwas fehlen). Manifest), dominierte Nationen und Ethnien, arbeitslos und ausgegrenzt (das „Povertariat“) – aus allen Ländern, die an gesellschaftlichem Wandel interessiert sind. Ganz zu schweigen von der ökologischen Frage, die nicht diese oder jene Gruppe betrifft, sondern die menschliche Spezies als Ganzes.
Nach dem Fall der Berliner Mauer wurde das Ende des Sozialismus, das Ende des Klassenkampfes und sogar das Ende der Geschichte verordnet. Die sozialen Bewegungen der letzten Jahre, in Frankreich, Italien, Südkorea, Brasilien oder den Vereinigten Staaten – eigentlich überall auf der Welt – haben dieser Art pseudo-hegelianischer Lügerei eine scharfe Widerlegung geliefert. Was im Gegenteil in den subalternen Klassen dramatisch fehlt, ist ein Minimum an internationaler Koordination.[X]
Für Marx und Engels war der Internationalismus gleichzeitig ein Kernstück der Organisations- und Kampfstrategie des Proletariats gegen das globale Kapital und Ausdruck eines revolutionären humanistischen Ziels, für das die Emanzipation der Menschheit der höchste ethische Wert und das ultimative Ziel des Kampfes war. Sie waren kommunistische „Kosmopoliten“, in dem die ganze Welt, ohne nationale Grenzen und Grenzen, der Horizont ihres Denkens und Handelns sowie der Inhalt ihrer revolutionären Utopie war. In Die deutsche Ideologie, geschrieben nur zwei Jahre vor dem Manifest, betonten sie: Nur dank einer kommunistischen Revolution, die zwangsläufig ein welthistorischer Prozess sein wird, können einzigartige Individuen von verschiedenen nationalen und lokalen Beschränkungen befreit und in praktischen Kontakt mit der Produktion (einschließlich der spirituellen Produktion) des gebracht werden der gesamten Welt und in der Lage, die Fähigkeit zu erwerben, diese vielfältige Produktion der gesamten Erde (Menschenschöpfungen) zu genießen.[Xi]
Marx und Engels beschränkten sich nicht darauf, die proletarische Einheit ohne Grenzen zu predigen. Sie versuchten auch einen Großteil ihres Lebens, der internationalistischen Solidarität eine konkrete und organisierte Form zu geben. Zunächst brachte sie deutsche, französische und englische Revolutionäre in der Kommunistischen Liga von 1847–1848 zusammen und trug später zum Aufbau der Internationalen Arbeitervereinigung bei, die 1864 gegründet wurde. Aufeinanderfolgende Internationale – von der Ersten bis zur Vierten – litten darunter Krisen, bürokratische Deformationen oder Isolation.
Dies hinderte den Internationalismus jedoch nicht daran, im gesamten 1936. Jahrhundert eine der mächtigen Triebkräfte emanzipatorischer Aktionen zu sein. In den ersten Jahren nach der Oktoberrevolution kam es in Europa und auf der ganzen Welt zu einer beeindruckenden Welle aktiven Internationalismus. In den Jahren des Stalinismus wurde dieser Internationalismus manipuliert, um den Großmachtinteressen der Sowjetunion zu dienen. Aber auch während der bürokratischen Degeneration der Kommunistischen Internationale kam es zu authentischen Manifestationen des Internationalismus, wie etwa den internationalen Brigaden in Spanien von 1938 bis 1968. In jüngerer Zeit hat eine neue internationalistische Generation ihre Vorliebe für internationalistisches Handeln wiederentdeckt, sei es in den Aufständen von XNUMX oder in Solidarität mit Revolutionen in der Dritten Welt.
Heutzutage mehr als jemals zuvor – und viel mehr als im Jahr 1848 –, Die drängenden Probleme des Augenblicks sind internationaler Natur. Die Herausforderungen, die die kapitalistische Globalisierung, der Neoliberalismus, das unkontrollierte Spiel der Finanzmärkte, die ungeheure Verschuldung und Verarmung der Dritten Welt, die Zerstörung der Umwelt und die drohende ökologische Krise darstellen – um nur einige Beispiele zu nennen – erfordern globale Lösungen.
Wir müssen sehen, dass angesichts der regionalen – europäischen – oder globalen Vereinigung des Großkapitals die seiner Gegner an Stärke verliert. Während im XNUMX. Jahrhundert die bewusstesten Teile der Arbeiterbewegung, die in den Internationalen organisiert waren, weiter fortgeschritten waren als die Bourgeoisie, liegen sie heute dramatisch hinter der Bourgeoisie zurück. Noch nie war die Notwendigkeit einer Vereinigung, Koordinierung und gemeinsamen internationalen Aktion – aus gewerkschaftlicher Sicht, im Hinblick auf gemeinsame Forderungen und aus der Sicht des Kampfes für den Sozialismus – so dringend und noch nie war sie so schwach und fragil und prekär.
Dies bedeutet nicht, dass die Bewegung für sozialen Wandel nicht auf der Ebene einer oder einiger weniger Nationen beginnen sollte oder dass nationale Befreiungsbewegungen nicht legitim sind. Doch die gegenwärtigen Kämpfe sind in einem noch nie dagewesenen Ausmaß voneinander abhängig und miteinander verknüpft, von einem Ende des Planeten bis zum anderen. Die einzige vernünftige und wirksame Antwort auf die kapitalistische Erpressung von Standortverlagerungen und „Wettbewerbsfähigkeit“ – Löhne und „Gebühren“ in Paris müssen gesenkt werden, um mit Produkten aus Bangkok konkurrieren zu können – ist die organisierte und wirksame internationale Solidarität der Arbeiter.
Deutlicher als früher wird es heute in Bezug auf den Punkt, an dem die Interessen der Arbeiter aus dem Norden und dem Süden konvergieren: Die Erhöhung der Löhne der Arbeiter in Südasien ist für die europäischen Arbeiter von unmittelbarem Interesse; Der Kampf der Bauern und indigenen Völker zum Schutz des Amazonas-Regenwaldes vor den zerstörerischen Angriffen der Agrarindustrie ist für Umweltschützer in den Vereinigten Staaten von großer Bedeutung. Die Ablehnung des Neoliberalismus ist allen sozialen und populären Bewegungen in allen Ländern gemeinsam. Beispiele lassen sich vervielfachen.
Um welchen Internationalismus geht es hier? Der alte „Internationalismus“ der Blöcke und „Leitländer“ – wie die Sowjetunion, China, Albanien usw. – ist tot und begraben. Es war das Instrument kleiner nationaler Bürokratien, die es zur Legitimierung ihrer politischen Staatsmacht nutzten. Die Zeit ist reif für einen Neuanfang, der gleichzeitig die besten internationalistischen Traditionen der Vergangenheit bewahrt.
Man kann derzeit hier und da die Keime eines neuen, von jedem Staat unabhängigen Internationalismus beobachten. Kämpferische Gewerkschafter, linke Sozialisten, entstalinisierte Kommunisten, undogmatische Trotzkisten und nichtsektiererische Anarchisten suchen nach Wegen, die Tradition des proletarischen Internationalismus zu erneuern.
Eine interessante Initiative, auch wenn sie auf eine einzige Region der Welt beschränkt bleibt, ist das São Paulo Forum, ein 1990 gegründeter Raum für Debatten und gemeinsames Handeln der wichtigsten linken Kräfte Lateinamerikas, dessen Ziel der Kampf ist gegen den Neoliberalismus und die Suche nach alternativen Wegen, je nach den Interessen und Bedürfnissen der großen Volksmehrheit.
Gleichzeitig tauchen neue internationalistische Sensibilitäten in sozialen Bewegungen mit einer weltweiten Ausrichtung wie Feminismus und Ökologie, in antirassistischen Bewegungen, in der Befreiungstheologie, in Vereinigungen zur Verteidigung der Menschenrechte oder in Solidarität mit der Dritten Welt auf.
Alle diese Strömungen geben sich mit den bestehenden Organisationen nicht zufrieden, wie etwa der Sozialistischen Internationale, die das Verdienst hat, zu existieren, sich aber der bestehenden Ordnung der Dinge sehr verpflichtet fühlt.
Eine Auswahl der aktivsten Vertreter dieser unterschiedlichen Tendenzen aus dem Norden und Süden versammelte sich in einem einheitlichen und brüderlichen Geist auf der „Intergalaktischen“ Konferenz für die Menschheit und gegen den Neoliberalismus, die im Juli 1996 in den Bergen von Chiapas stattfand von der Army Zapatista de Libertação Nacional (EZLN) – einer revolutionären Bewegung, die es verstand, auf originelle und erfolgreiche Weise die lokalen, d. h. die indigenen Kämpfe in Chiapas, mit dem nationalen, d. h. dem Kampf für Demokratie in Chiapas, zu verbinden Mexiko und der Internationale, also der globale Kampf gegen den Neoliberalismus. Dies ist ein erster, noch bescheidener, aber in eine gute Richtung gehender Schritt: der Wiederaufbau der internationalen Solidarität.
Es ist offensichtlich, dass in diesem globalen Kampf gegen die kapitalistische Globalisierung die Kämpfe in den fortgeschrittenen Industrieländern, die die Weltwirtschaft dominieren, eine entscheidende Rolle spielen: Eine tiefgreifende Veränderung im internationalen Kräfteverhältnis ist ohne das eigentliche „Zentrum“ von nicht möglich das kapitalistische System berührt werden. Das Wiederaufleben einer kämpferischen Gewerkschaftsbewegung in den Vereinigten Staaten ist ein ermutigendes Zeichen, aber in Europa sind die Widerstandsbewegungen gegen den Neoliberalismus am stärksten, auch wenn ihre Koordination auf kontinentaler Ebene noch sehr schwach entwickelt ist.
Die Konvergenz zwischen der Erneuerung der sozialistischen, antikapitalistischen und antiimperialistischen Tradition, des proletarischen Internationalismus – begründet von Marx Kommunistisches Manifest – und aus den universalistischen, humanistischen, libertären, ökologischen, feministischen und demokratischen Bestrebungen neuer sozialer Bewegungen könnte der Internationalismus des XNUMX. Jahrhunderts entstehen.
*Michae Lowy ist Forschungsdirektor für Soziologie am Centre nationale de la recherche scientifique (CNRS). Autor, unter anderem von Was ist Ökosozialismus?Cortez). [https://amzn.to/3FeUUtY]
Referenz
Michael Lowy. Marx, das Unbekannte. Übersetzung: Fabio Mascaro Querido. São Paulo, Boitempo, 2023, 180 Seiten. [https://amzn.to/3FaMmEe]
Aufzeichnungen
[I] Karl Marx und Friedrich Engels, Manifest der Parti Communiste (Paris, Livre de Poche, 1973), S. 10-1 [Hrsg. BHs.: Kommunistisches Manifest, übers. Álvaro Pina und Ivana Jinkings, São Paulo, Boitempo, 1998, S. 43].
[Ii] Ebenda, S. 10-1 [Hrsg. BHs.: Kommunistisches Manifest, cit., S. 244).
[Iii] Ebenda, S. 10-1 [Hrsg. bras.: ebenda, S. 42)].
[IV] Ebenda, S. 10-1 [Hrsg. bras.: ebenda, S. 44]. Für eine ausführliche Diskussion dieses Themas verweisen wir auf Nestor Kohans hervorragenden Text „Marx en su (tercer) mundo“. Haus der Amerikas, N. 207, Apr.-Jun. 1977.
[V] Karl Marx und Friedrich Engels, Manifest der kommunistischen Partei (Berlin, Dietz, 1968),
P. 17 [Hrsg. BHs.: Kommunistisches Manifest, cit., S. 44, mit Änderungen].
[Vi] Ebenda, S. 31 [Hrsg. BHs.: ebenda S. 56]. Diese Aussage von Manifest wird ein paar Zeilen später teilweise geleugnet, als die Autoren das Ende der nationalen Antagonismen mit dem des Kapitalismus zu verknüpfen scheinen: „So wie die Ausbeutung eines Individuums durch ein anderes abgeschafft wird, wird auch die Ausbeutung einer Nation durch eine andere abgeschafft.“
[Vii] Wir greifen die Analysen von Daniel Bensaïd in seinem bemerkenswerten Buch auf Wette
Melancholie (Paris, Fayard, 1997).
[VIII] Karl Marx und Friedrich Engels, Manifest der Kommunistischen Partei, cit., S. 14-5, 21 [Hrsg. BHs.:
Kommunistisches Manifest, cit., S. 50, 55, 46].
[Ix] Ebenda, S. 8 [Hrsg. bras., ebenda, S. 42]
[X] Was denken die Deutschen selbst acht Jahre nach dem Mauerfall zu diesem Thema? Sie glauben, dass „der Klassenkampf heute überholt ist.“ Chefs und Mitarbeiter müssen einander als Partner behandeln“ oder vielmehr: „Es ist richtig, über Klassenkampf zu sprechen.“ „Arbeitgeber und Arbeitnehmer haben grundsätzlich unvereinbare Interessen“? Hier ist eine interessante Forschungsarbeit, veröffentlicht am 10. Dezember von Frankfurter Allgemeine Zeitung, einer Zeitung, die kaum im Verdacht steht, marxistische Sympathien zu hegen: Während sich 1980 noch 58 % der westdeutschen Bürger für die erste Antwort und 25 % für die zweite entschieden, kehrte sich 1997 der Trend um: 41 % hielten den Klassenkampf immer noch für überholt, und 44 % hielten es für das Gebot der Stunde. In der ehemaligen DDR – also bei den Menschen, die die Berliner Mauer einrissen – war die Mehrheit noch deutlicher: 58 % der Klassenkampfbefürworter gegenüber 26 %! Um zu sehen Le Monde Diplomatique, N. 526, Jan. 1998, S. 8.
[Xi] Karl Marx und Friedrich Engels, L'Ideologie allemande (Paris, Éditions Sociales, 1968), S. 67 [Hrsg. BHs.: Die deutsche Ideologie, übers. Rubens Enderle, Nélio Schneider und Luciano Cavini Martorano, São Paulo, Boitempo, 2007, p. 41].
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