von GILLIAN ROSE*

Der Gebrauch, den die Theoretiker der Frankfurter Schule von drei Denkern machten: Karl Marx, Friedrich Nietzsche und Sigmund Freud

Karl Marx

Obwohl das Konzept der in der Geschichte aufeinanderfolgenden verschiedenen Kulturformen für GWF Hegel von zentraler Bedeutung ist, wird sein Platz im Denken von Karl Marx durch unterschiedliche Gesellschaftsformen eingenommen, die durch aufeinanderfolgende Produktionsweisen bestimmt werden. Marx hatte keine Kulturtheorie als solche. Wie gesagt, Hegel hatte es und es war die Grundlage seiner Geschichtsphilosophie. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts war Marx‘ Perspektive in statischen, mechanistischen und deterministischen Unterscheidungen zwischen der wirtschaftlichen Basis und dem ideologischen, rechtlichen und politischen Überbau starr geworden.

Die Frankfurter Schule kehrte zu einer dynamischen Unterscheidung zwischen sozialen Prozessen und daraus resultierenden sozialen Formen zurück und nahm als Modell für Kultur und Ideologie nicht eine Unterscheidung zwischen Basis und Überbau, sondern Marx‘ Theorie des Warenfetischismus, und diese Theorie erhielt ihre klassische Aussage in Band 1, Kapitel 1 von Die Hauptstadt, und zwar im gesamten Rohentwurf.

Jetzt werde ich versuchen, grob zu skizzieren, was Marx‘ Theorie des Warenfetischismus ist. Wenn Sie es nicht wissen, empfehle ich Ihnen, einen Blick auf diese wenigen Seiten zu werfen Die Hauptstadt, Band 1. Waren werden laut Marx in einer Gesellschaft produziert, in der Arbeitskraft gegen Lohn verkauft wird und Mehrwert realisiert wird, wenn das Produkt dieser Arbeit nicht vom Arbeiter, sondern vom Unternehmer oder Arbeitgeber verkauft wird für einen Gewinn.

Dies steht im Gegensatz zu einer vorkapitalistischen Gesellschaft oder einer nichtkapitalistischen Gesellschaft, in der der direkte Produzent oder Arbeiter das Produkt seiner Arbeit selbst konsumieren oder verkaufen würde. Er würde seine Arbeitskräfte nicht verkaufen und den Wert, der in dem Produkt steckt, direkt erkennen. Somit besteht eine Ware, also ein unter kapitalistischen Bedingungen hergestelltes Produkt, aus zwei Komponenten: ihrem Gebrauchswert und ihrem Tauschwert.

Sein Gebrauchswert, den Marx auch Gebrauchswert nennt, meint seine spezifischen Eigenschaften. Zum Beispiel der Geschmack eines Apfels oder die Wärme des Mantels, den Sie tragen. Der Tauschwert hingegen ist das Äquivalent einer Ware zu einer anderen Ware, normalerweise ausgedrückt in Geld. Das eine ist also ein Grund und das andere sind die konkreten Eigenschaften eines Produkts.

Ein Ergebnis dieser Trennung zwischen Nutzung und Tausch ist, dass der Tauschwert offenbar ein Merkmal des Produkts selbst ist – also seines Preises. Die Menschen denken, dass der Wert dem Produkt selbst innewohnt, verstehen aber nicht, dass es sich tatsächlich um den Ausdruck sozialer Beziehungen und spezifischer Aktivitäten zwischen Menschen handelt.

Karl Marx sagt: „Der gesellschaftliche Charakter der Tätigkeit sowie die gesellschaftliche Form des Produkts und die Beteiligung der Einzelnen an der Produktion erscheinen hier in der Ware als etwas Fremdes und Objektives.“ „Eine definierte soziale Beziehung zwischen Menschen nimmt die gespenstische Form einer Beziehung zwischen Dingen an.“ Das ist der entscheidende Satz. Das ist es, was Marx Fetischismus nennt – das heißt, wenn man etwas als eine Sache an sich betrachtet, obwohl es in Wirklichkeit Ausdruck bestimmter sozialer Beziehungen zwischen Menschen ist.

Die Frankfurter Schule glaubte, dass diese Idee, dass reale soziale Beziehungen zwischen Menschen transformiert und als Beziehungen zwischen Dingen missverstanden werden, ein Modell für die Beziehung zwischen sozialen Prozessen, sozialen Institutionen und Bewusstsein darstellt.

Anders als die Unterscheidung zwischen wirtschaftlicher Basis und ideologischem Überbau würde dieses Modell institutionelle und ideologische Formationen nicht auf bloße Epiphänomene oder einfache Widerspiegelungen einer Basis reduzieren. Dies würde eine soziologische Erklärung für die soziale Determiniertheit und relative Autonomie anderer sozialer Formen wie der Kultur liefern. Er etablierte eine Ausdrucksweise dafür, dass etwas sozial determiniert und dennoch teilweise autonom ist.

Marx sagt zum Beispiel nicht, dass die Illusionen, die aus dem Warenfetischismus entstehen, falsch sind; Er sagt, dass diese Illusionen notwendig und real sind, aber es sind dennoch Illusionen. So nannte die Frankfurter Schule ab Georg Lukács „Verdinglichung“ – ein Begriff, den Marx selbst nicht verwendete, obwohl er aus verschiedenen Gründen mit Marx selbst in Verbindung gebracht wurde.

Tatsächlich gab seine Übernahme dieser Idee der Verdinglichung verschiedenen Mitgliedern der Frankfurter Schule enorme Freiheit, Marx unterschiedlich zu interpretieren. Sogar die Theorie des Warenfetischismus unterstützte ganz unterschiedliche Geschichtsphilosophien und ganz unterschiedliche politische Positionen und Kulturtheorien.

Friedrich Nietzsche

Es ist allgemein bekannt, dass Nietzsches Ideen von rechten Gesellschafts- und Politiktheoretikern des 20. Jahrhunderts unermüdlich genutzt wurden. Vielleicht haben Sie zum Beispiel schon von Oswald Spengler oder Ernst Jünger gehört. Es ist jedoch nicht so allgemein bekannt, dass Nietzsche einen enormen Einfluss auf die linken Theoretiker des 20. Jahrhunderts hatte.

Unter denen, die wir besonders analysiert haben, gilt dies insbesondere für Bloch, Horkheimer, Benjamin und Adorno. Warum interessierten sie sich für Friedrich Nietzsche? Aus mehreren Gründen, die ich kurz auflisten möchte:

Friedrich Nietzsche lehnte eine auf der Hegelschen Idee einer Geschichtsphilosophie basierende Philosophie ab telos oder ultimatives Ziel in der Geschichte, einer idealen Gesellschaft in der Zukunft oder der Versöhnung aller Widersprüche. Nietzsche lehnte diese Position ab. Er wandte den Begriff des Widerspruchs auf die optimistische Geschichtsphilosophie selbst an, beispielsweise darauf, dass der Prozess des historischen Wandels zum Gegenteil aller Ideale werden kann. Dies ist es, was Horkheimer und Adorno später „die Dialektik der Aufklärung“ nennen würden.

Sie interessierten sich für Friedrich Nietzsche wegen seiner Kritik am traditionellen philosophischen Subjektbegriff. Dieser traditionelle philosophische Subjektbegriff, der auch von bestimmten Formen des Marxismus, beispielsweise der existentialistischen Interpretation des Marxismus, übernommen wurde, besagt, dass die Einheit des Bewusstseins die Grundlage aller Realität ist.

Die Frankfurter Schule hingegen glaubte, dass die gesellschaftliche Realität nicht auf die Summe der Tatsachen des Bewusstseins reduziert werden könne. Sie nutzte diesen Punkt, um zu betonen, dass die soziale Realität nicht auf das Bewusstsein der Menschen reduziert werden kann, sondern auch, dass die Analyse der sozialen Determinierung von Formen der Subjektivität wesentlich ist: dass Subjektivität eine soziale Kategorie ist.

Ein dritter Grund, warum sie sich für Nietzsche interessierten, ist, dass Friedrich Nietzsches Denken auf der Idee des „Willens zur Macht“ basiert. Die Frankfurter Schule war auch daran interessiert, neue Formen anonymer und universeller politischer und kultureller Herrschaft zu analysieren, die alle gleichermaßen betreffen und die Bildung eines klassischen befreienden proletarischen Klassenbewusstseins behindern.

Viertens interessierten sie sich für Friedrich Nietzsche, weil Nietzsche einen Angriff auf die bürgerliche Kultur seiner Zeit startete. Wie Marx sprach er vom „bürgerlichen Spießertum“. Die Frankfurter Schule wollte auch das Wiederaufleben gesellschaftlicher Widersprüche sowohl in der sogenannten Populärkultur als auch in der sogenannten seriösen Kultur aufzeigen. Sie stand der Hochkultur und der Populärkultur gleichermaßen kritisch gegenüber, wenn man so will. Tatsächlich lehnte sie diese Unterscheidung ab.

Der letzte Grund, warum sich die Frankfurter Schule für Friedrich Nietzsche interessierte, besteht darin, dass Nietzsche eine Analyse der Geburt der Tragödie in der griechischen Gesellschaft verfasste, die radikal soziologisch war und im Gegensatz zur früheren Tradition des deutschen Denkens die griechische Gesellschaft nicht idealisierte. Dies lieferte ein Modell für die Analyse literarischer Genres in der fortgeschrittenen kapitalistischen Gesellschaft durch die Frankfurter Schule. Die Frankfurter Schule legte ihren Schwerpunkt auf die literarische Form, nicht auf den Inhalt.

Sigmund Freud

Wenn ein traditionelles Konzept des Themas inakzeptabel wäre, welches würde an seine Stelle treten? Die Frankfurter Schule nutzte die Freudsche Theorie, um die soziale Bildung der Subjektivität und ihre Widersprüche in der fortgeschrittenen kapitalistischen Gesellschaft zu erklären. Sie glaubte, dass die psychoanalytische Theorie die Verbindung zwischen wirtschaftlichen und politischen Prozessen und den daraus resultierenden kulturellen Formen herstellen würde.

Aber er wandte sich nicht den späteren, offensichtlicheren und direkteren soziologischen Werken Freuds zu, wie z Die Unzufriedenheit der Zivilisation. Er stützte seine Interpretation auf eine Analyse der zentralsten psychoanalytischen Konzepte Freuds. Sie fühlte sich besonders von Freuds Standpunkt angezogen, dass Individualität eine Formation, eine Errungenschaft und nicht etwas Absolutes oder Gegebenes sei. Er wollte eine Theorie über den Verlust der Autonomie oder den Niedergang des Individuums in der fortgeschrittenen kapitalistischen Gesellschaft entwickeln, die nicht das idealisierte, was ursprünglich als Autonomie oder Individualität galt.

Sie nutzte die Freudsche Theorie in vielen ihrer Hauptstudien: zur Akzeptanz und Reproduktion von Autorität in der spätkapitalistischen Gesellschaft; in seinen Untersuchungen und Erklärungsversuchen zum Erfolg des Faschismus; in seiner Entwicklung eines Konzepts der Kulturindustrie und ihres Einflusses auf das Bewusstsein und Unbewusste der Menschen; und schließlich in der allgemeinen Untersuchung der Möglichkeit oder Unmöglichkeit kultureller und ästhetischer Erfahrung in der spätkapitalistischen Gesellschaft.

*Gillian Rose (1947–1995) war ein britischer Philosoph und Soziologe. Autor, unter anderem von Die melancholische Wissenschaft: eine Einführung in das Denken von Theodor Adorno (Rückseite). [https://amzn.to/4dBfa8t]

Tradução: Pedro Silva für das Magazin Jakobinisches Brasilien.

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