von Ricardo Musse*
Überlegungen zum Buch von Karl Korsch
Marxismus und Philosophie Es wurde 1923 veröffentlicht. Bevor es die Form eines Buches erlangte, erschien es in der von Carl Grünberg herausgegebenen Zeitschrift „Archiv der Geschichte des Sozialismus und der Arbeiterbewegung“, die im folgenden Jahr zum offiziellen Organ der neu gegründeten Zeitschrift wurde installiertes Institut für Sozialforschung der Universität Frankfurt.
Im selben Jahr veröffentlichte Georg Lukács Geschichte und Klassenbewusstsein. Die thematische und zielgerichtete Verwandtschaft der beiden Autoren, die sich in der pauschalen Verurteilung beider auf dem V. Kongress der Dritten Internationale zeigte, führte dazu, dass diese Bücher Jahrzehnte später als Gründungsmerkmale des westlichen Marxismus galten Gefängnis-Notizbücher, von Antonio Gramsci, dessen Schrift später ist).
Wie der Titel schon sagt, konzentriert sich Karl Korsch auf die bisher kaum beachtete Frage der Beziehung zwischen Marxismus und Philosophie. Seine bahnbrechende Herangehensweise an die Wahl und Entwicklung des Themas ermöglicht einen Einblick in die Dimension der direkten und indirekten Wirkung des Buches. Denn von da an war die theoretische Auseinandersetzung mit dem Marxismus – nicht nur unter westlichen Marxisten – untrennbar mit der philosophischen Reflexion verbunden, auch im Rahmen spezifischer Disziplinen wie der Ökonomie oder der Geschichte.
Korsch befasst sich mit beiden Seiten des Themas, sowohl mit der Stellung des Marxismus in der Geschichte der Philosophie als auch mit der Rolle der Philosophie in der Entstehung und Struktur der Werke von Marx und Engels. Ausgangspunkt ist die Beobachtung, dass der Marxismus in den Geschichtsbüchern der Philosophie ignoriert oder kaum erwähnt wurde. Zwischen Hegels Tod (1831) und den philosophischen Strömungen nach 1850 klaffte eine Lücke. Die Junghegelianer und unter ihnen Marx wurden bestenfalls als Beispiele für den Zerfall des Hegelschen Systems bezeichnet.
Korsch führt dies auf eine sowohl methodische als auch ideologische Unzulänglichkeit zurück. Die Ideengeschichtsschreibung verkennt den Zusammenhang zwischen Denken und gesellschaftlicher Praxis. Es ist ein Rückschlag, der mit dem Rückzug des Bürgertums angesichts des gesellschaftlichen Wandels und der Theorien des deutschen Idealismus einhergeht, die den Zusammenhang zwischen Philosophie und Revolution hervorheben wollten. Aus dieser Argumentation zieht er eine Schlussfolgerung, die eine Ära prägen wird: „Das marxistische System, der theoretische Ausdruck der revolutionären Bewegung des Proletariats, muss mit den Systemen der deutschen idealistischen Philosophie auf ideologischer Ebene dieselben Beziehungen aufrechterhalten wie das revolutionäre.“ „Die Bewegung des Proletariats steht auf der Grundlage der sozialen und politischen Praxis mit der bürgerlichen revolutionären Bewegung in Einklang.“
Durch diesen Vergleich versucht Korsch eine Erklärung für die Beziehung zwischen der Lehre von Marx und dem deutschen Idealismus. Diese philosophische Bewegung wurde von Kautsky und Lenin – in der Nachfolge des letzten Engels – als eine der drei Quellen des Marxismus dargestellt. Aber keinem von ihnen gelang es, eine systematische Theorie der Position von Marx gegenüber Hegel zu entwickeln, die der Notwendigkeit gerecht wurde, die Dialektik als Methode wiederzubeleben und gleichzeitig den Unterschied zwischen ihrer idealistischen und materialistischen Version aufzuzeigen.
Die Komplexität des Problems – bis heute Gegenstand von Polemiken und Thesen in Universitätskreisen – wirft eine zusätzliche Frage auf: die Bestimmung der Position von Marx im Verhältnis zu seinen Generationsgefährten, den Junghegelianern, was je nach eingeschlagenem Weg beides bedeuten kann eine Abkürzung wie eine endlose Straße. Korschs Scharfsinn im Umgang mit diesen Themen ist bemerkenswert, insbesondere wenn man bedenkt, dass im Jahr 1923 sowohl die Manuskripte von 1844, wie zum Beispiel Notizbücher Die deutsche Ideologie in dem Marx nach seinen eigenen Worten „eine Abrechnung mit seinem früheren philosophischen Gewissen“ förderte.
Ohne Zugang zu diesen Texten entgeht Korsch der Gefahr, in Details und Nuancen zu versinken, und geht direkt zur Sache. Die Klärung des Verhältnisses von Marx zu den deutschen Philosophen ist unerlässlich, aber zugleich unverständlich, ohne zuvor den Platz der Philosophie in der marxistischen Lehre festzulegen.
Diese Bestimmung kann nicht getrennt von der Aufklärung des theoretischen Status des Marxismus, also vom Verständnis dessen, was Marx unter Wissenschaft versteht, erfolgen. Die im Slogan „wissenschaftlicher Sozialismus“ zusammengefasste Definition von Engels verdrehte lediglich mechanisch die Gewichte der Hegelschen Hierarchie zwischen Wissenschaft und Philosophie. Korsch weist darauf hin, dass Hegel versucht, bestimmte Wissenschaften auf die Ebene philosophischer Reflexion zu heben, während Engels die Philosophie auf eine bestimmte Wissenschaft reduziert, deren Aufgabe das Studium der formalen Logik und Dialektik ist.
Korsch hält diese Frage, die Definition der theoretischen Dimension des Marxismus, jedoch nicht für diskussionswürdig. Es stellt eines der Kennzeichen der Identität des Marxismus dar, eine der Säulen der Struktur, die es ermöglicht, ihn als eine Einheit zu verstehen, die sich im Laufe der Zeit entwickelt. Doch wie lässt sich dort eine Essenz verorten, wenn sich der Marxismus historisch gesehen in vielfältigen und sogar widersprüchlichen theoretischen und praktischen Erscheinungsformen präsentiert hat?
Die von Korsch vorgeschlagene Lösung ist einfach und zugleich recht genial. Zunächst wird eine bestimmte Zeit ausgewählt und standardmäßig eingestellt Manifest der Kommunistischen Partei (1848), in dem Marx seine Lehre als „theoretischen Ausdruck einer revolutionären Praxis“ darstellt. Anschließend stellt es die Entwicklung des Marxismus als Darstellung der Variationen wieder her, denen diese Formel ausgesetzt war.
Die Neuheit des Buches liegt daher darin, die politische Abweichung von der revolutionären Richtlinie mit Änderungen in der Abgrenzung des „wissenschaftlichen“ Status des Marxismus in Verbindung zu bringen. Damit wird ein Routinethema im rhetorischen Arsenal der Strömungen aufgegriffen, die dem sozialdemokratischen Reformismus entgegenstehen, wobei jedoch die übliche moralische und voluntaristische Verurteilung durch eine sowohl theoretische als auch historische Erklärung ersetzt wird.
Nein ManifestDie als „Theorie der sozialen Revolution“ konzipierte theoretische Sphäre ist als „lebende Totalität“ organisiert und lässt sich nicht in spezifische Disziplinen wie Geschichte, Wirtschaft, Politik, Kulturwissenschaften usw. unterteilen. Im reifen Werk von Marx erlangen die verschiedenen Elemente dieses Ganzen eine gewisse Autonomie, sei es die verschiedenen Wissenschaften im Verhältnis zueinander oder die Theorie gegenüber der gesellschaftlichen Praxis.
In den Epigonen kam es jedoch zu einer Fragmentierung der „Einheitstheorie der Revolution“ in „eine Summe rein wissenschaftlicher Erkenntnisse ohne unmittelbare Beziehung – politischer oder sonstiger Art – zur Praxis des Klassenkampfes“. Eine gleichzeitige Entfaltung der Vorherrschaft des Reformismus, Ausdruck der wirtschaftlichen Ansprüche der Gewerkschaften und der politischen Linie der Zweiten Internationale. Korsch geht davon aus, dass diese Situation durch eine Rückkehrbewegung zum Werk von Marx, angeführt von Lenin und Rosa Luxemburg, behoben werden könnte Marxismus und Philosophie Es wird lediglich vorgeschlagen, einige neue Elemente hinzuzufügen.
Die theoretische Dimension der „Revolutionstheorie“ manifestiert sich daher als eine Bestimmung, die den „Marxismus als Ganzes“ begreift. Damit liefert Korsch eine überzeugende Erklärung für den Platz der Philosophie in der marxistischen Lehre. Sie stellt nicht nur eines der Elemente dar, die bei der Erkenntnis der Gesamtheit mobilisiert werden müssen, sondern die Konjugation der verschiedenen spezifischen Wissenschaften selbst erfordert die Überwindung der intellektuellen Arbeitsteilung, etwas, das der in den 1920er Jahren zuvor praktizierten Modalität der Philosophie nahe kommt Dieses Wissen folgte der Vorahnung von Engels und reduzierte sich auf die Fachwissenschaft.
Basierend auf einer neuen Interpretation beider XI. These zu Feurbach Wie das junghegelianische Motto „Man kann die Philosophie nicht überwinden, ohne es zu merken“ rehabilitiert Korsch die philosophische Kritik – über ihre Rolle in der Entstehung der Marxschen Lehre hinaus – als entscheidenden Moment im Klassenkampf. Sie hält es für wesentlich, den wirtschaftlichen und politischen Kampf durch die Einbeziehung der kulturellen Dimension zu erweitern. Dies ist einer der vielen Gemeinsamkeiten zwischen Korsch, Lukács und Gramsci.
Der westliche Marxismus entstand inmitten einer kraftvollen Bewegung gesellschaftlicher Transformation und präsentierte Marx‘ Lehre als „Theorie der Revolution“. Paradoxerweise wandelt sich die Erklärung der theoretischen Dimension dieser Konzeption, insbesondere der Neubewertung der Ideologiekritik, um Geschichte und Klassenbewusstsein in einer Kritik der Verdinglichung ließ sie unfreiwillig zu, dass sich ihre Verfahren anlässlich der Stabilisierung des Kapitalismus und der Integration des Proletariats als die geeignetsten erwiesen.
*Ricardo Musse Er ist Professor am Institut für Soziologie der USP. Organisiert unter anderem Bücher, Zeitgenössisches China: sechs Interpretationen (Authentisch).
Ursprünglich veröffentlicht am Zeitschrift für Rezensionen NEIN. 1, zweite Phase, im März 2009.
Referenz
Karl Korsch. Marxismus und Philosophie. Rio de Janeiro, Editora UFRJ, 2008, 170 Seiten.
