von MAURÍCIO VIEIRA MARTINS*
Kommentar zum kürzlich erschienenen Buch von Luis Felipe Miguel
In einem Ihrer Gefängnis-Notizbücher Antonio Gramsci widmet sich dem Studium der Philosophie von Benedetto Croce und fragt sich, welche Haltung gegenüber einem theoretischen Gegner die richtige ist. Gramsci lehnt die Vorstellung ab, dass die wissenschaftliche Debatte ein gerichtlicher Prozess sei, dessen Ergebnis darin besteht, dass „der Angeklagte schuldig ist und aus dem Verkehr gezogen werden muss“, und liefert einen theoretischen und methodischen Hinweis voller Konsequenzen. Er stellt fest, dass „der Standpunkt des Gegners auf einen Aspekt hinweisen kann, der einbezogen werden soll, wenn auch in untergeordneter Weise gegenüber der eigentlichen Konzeption“.[I]
Gramscis Warnung kam mir beim Lesen des Buches in den Sinn Marxismus und Politik: Verwendungsmöglichkeiten, vom Politikwissenschaftler Luis Felipe Miguel. Denn was wir in seiner gesamten Argumentation finden, ist ein Versuch, die relevantesten Momente einer bestimmten theoretischen Position zu diskutieren und manchmal einzubeziehen, auch wenn es sich nicht um die vom Autor selbst vertretene handelt. Es gäbe mehrere Beispiele, aber die vielleicht deutlichsten finden sich in den Teilen, die sich mit Geschlechter- und Rassenunterdrückung befassen, in den Kapiteln 3 und 4 seines Buches.
Darin debattiert Felipe Miguel über einige Strömungen der sogenannten Identitätspolitik (von Rasse, Geschlecht, Sexualität, ethnischer Zugehörigkeit), einem Thema, das innerhalb der Linken die heftigsten Kontroversen hervorruft. Seine Position ist kritisch gegenüber dem Identitarismus, wenn die „‚Verdinglichung‘ der Identität ihre Mitglieder einsperrt, die sich an das vorgegebene Modell ihrer Identität anpassen müssen“ (S. 91). Der Autor schließt jedoch die unbestreitbare Relevanz der jeweiligen Bewegungen von Gruppen, die unterschiedlicher Unterdrückung ausgesetzt sind, nicht aus, da sie „tatsächlich darauf abzielen, Rechte zu verteidigen und Formen der Herrschaft und Unterdrückung zu bekämpfen, die tatsächlich in unserer Gesellschaft vorherrschen“ (S. 90). Daher der Vorschlag, diese spezifischen Kämpfe mit einer breiteren Agenda der Linken zu artikulieren, einschließlich der strukturellen Probleme einer kapitalistischen Gesellschaft, wie dem Konflikt zwischen Klassen und der Gewinnung von mehr Werten – die einige Identitarismen eher zweitrangig machen –, einer Hintergrundkonfiguration von die tägliche Unterdrückung der Arbeiter.
Aber nicht nur in den oben genannten Kapiteln findet dieser Versuch statt, die produktivste Ader einer bestimmten sozialen Bewegung oder Theorie zu erfassen. Auch in der Debatte über „Demokratie, Emanzipation und Kapitalismus“ (Kapitel 6) stellt Felipe Miguel fest, dass „die ausführlichste Kritik an der Art der Zustimmung, die in der liberalen Tradition vorhanden ist und sich im Wahlprozess kristallisiert, der die Form annimmt.“ Die Verpflichtung zum Gehorsam kommt von einem Autor, der wenig Bezug zur marxistischen Tradition hat“ (S. 124, Nr. 24); und sein Bezug hier ist der Gedanke der feministischen politischen Philosophin Carole Pateman. Diese Erkenntnis stellt ihn vor die Herausforderung, sich der Frage des gesellschaftlichen Konsenses – die dem Konservatismus so sehr zugute kommt – in einem theoretischen Rahmen zu nähern, der sie auf der Grundlage der im marxistischen Erbe vorhandenen Instrumente tiefer in Frage stellt.
Allerdings ist dieses argumentative Vorgehen nicht mit leichtem Eklektizismus zu verwechseln, der unterschiedliche Konzepte willkürlich zusammenfasst. Die Annäherung zwischen den verschiedenen Autoren erfolgt im gesamten Buch nur auf der Grundlage klar definierter thematischer Achsen und erfordert daher eine konzeptionelle Neuausarbeitung. Darüber hinaus scheut Felipe Miguel nicht davor zurück, seine Meinungsverschiedenheiten mit jenen Perspektiven deutlich zum Ausdruck zu bringen, die ihm äußerst falsch und daher praktisch unbrauchbar erscheinen. Dies scheint bei dem vielleicht häufigsten kritischen Dialog im gesamten Buch der Fall zu sein: der amerikanischen Politikwissenschaft, die auf diesem Wissensgebiet weitgehend hegemonial ist.
Eine solche Politikwissenschaft betrachtet Individuen als isolierte soziale Atome mit ähnlichen Handlungs- und Wahlfähigkeiten, die quantifiziert und mathematisiert werden könnten. Felipe Miguel behält sich seine schärfsten Worte für die Fehler der gewaltsamen Abstraktion dieser Disziplin vor, die „an formalen Modellen festhält, die in einem historischen Vakuum operieren, wie z. B. Rational-Choice-Theorien“ (S. 181). Zusätzlich zu ihrem theoretischen und methodischen Individualismus versucht eine solche hegemoniale Politologie, ein vermeintliches Wesen der Politik zu umschreiben, das vorzugsweise in formalen Institutionen verortet wäre. Im nächsten Schritt geschieht alles so, als ob politisches Handeln hauptsächlich in staatlichen Institutionen bestünde.
Gegen diese willkürliche Isolation zeigt der Autor die tiefen Beziehungen politischer Aktivität (ob sie innerhalb oder außerhalb formaler Institutionen stattfindet) mit anderen Dimensionen gesellschaftlicher Erfahrung auf. Zusammenhänge, die die Kapiteltitel des Buches deutlich verdeutlichen. Dies sind: (i) Politik und Wirtschaft, (ii) soziale Klassen, (iii) sexuelle Arbeitsteilung und Klassen, (iv) Kapitalismus und Rassenungleichheit, (v) der Staat, (vi) Demokratie, Emanzipation und Kapitalismus, ( vii) Entfremdung und Fetischismus, (viii) Sozialer Wandel, (ix) Das ökologische Problem.
Der Umfang des von Felipe Miguel behandelten Themas – streng genommen würde jedes der oben genannten Kapitel ein ganzes Buch ergeben – kann als Darstellung eines Feldes von Möglichkeiten für die Beziehung zwischen Marxismus und Politik interpretiert werden, die durch zusätzliche Forschung vertieft werden sollen. Es lohnt sich jedoch, zwei sehr zentrale Aspekte der vorgeschlagenen Untersuchung hervorzuheben. Die erste davon bezieht sich auf die Betonung des zunehmend begrenzten Charakters der sogenannten liberalen Demokratie, der weltweit in Prosa und Versen besungen wird.
Diese Einschränkung ist auf den fortschreitenden Rückzug wirtschaftlicher Fragen aus dem Feld der Politik zurückzuführen: „Eine vom Markt geförderte Regulierung ist immun gegen politische Kontrolle.“ […]. Die Etablierung der Wirtschaft als eigenständige Welt ermöglicht eine Einschränkung des Spielraums der Demokratie. Dadurch koexistieren Gesellschaften, die wir als demokratisch akzeptieren, mit höchst autoritären Hierarchien im Rahmen der Produktionsverhältnisse (oder der häuslichen Sphäre)“ (S. 33).
Daher ist es nie zu viel, sich daran zu erinnern, dass Fragen, die beispielsweise die Ausgabe von Währungen, das Finanzsystem, das Privateigentum an Produktionsmitteln sowie die Kontrolle der Streitkräfte betreffen, all diese grundlegenden Dimensionen des gesellschaftliche Erfahrungen entziehen sich dem Einflussbereich des Volkswahlrechts. Und dies geschieht sogar in sogenannten konsolidierten Demokratien der „westlichen Gesellschaft“. Tatsächlich stehen wir vor einer drastischen Entleerung der Volkssouveränität zu Lasten der Minderheitsklasse der Bevölkerung, die die für die Machtausübung entscheidenden wirtschaftlichen und politischen Instrumente beherrscht.
Ein zweiter zentraler Aspekt des Buches ist meiner Meinung nach das, was der Autor als „liberalen Rahmen der Gesellschaftskritik“ bezeichnet. Dieser in mehreren Medien allgegenwärtige Rahmen zeichnet sich dadurch aus, dass er sich auf die offensichtlichste Dimension der tiefgreifenden gegenwärtigen gesellschaftlichen Krise konzentriert und auf diese einwirkt. Ein solcher Rahmen betont Probleme im Zusammenhang mit ungleichem Zugang zu Bildung, Korruption, Einkommensverteilung und Unterdrückung bestimmter isolierter Identitäten, stellt jedoch keine Verbindung zu den strukturellen Beziehungen einer kapitalistischen Gesellschaft her.
Als grundlegender Widerspruch zu Letzterem kommt die Einteilung in soziale Klassen in diesem Weltbild nur sehr selten vor: „‚Klasse‘ ist also eine Bandbreite von Einkommen und Konsum“ (S. 45). Damit wird die Beziehung zu den Mitteln und der Produktion der verschiedenen Klassen gelöscht, die als eine Art von verstanden werden Kontinuum nur quantitativ, was es uns nicht erlaubt, die Enteignung der Mehrheit der Bevölkerung sichtbar zu machen.
In Bezug auf die Antworten, die eine solch liberale Darstellung der gesellschaftlichen Krise befürwortet, „sticht ein besonderes Augenmerk auf die Bildung hervor, die im konventionellen Diskurs als der Mechanismus schlechthin für den sozialen Aufstieg dargestellt wird.“ Ein illusorisches Versprechen, denn wie Bourdieu und Passeron zeigten, setzt die Schule angeborene Fähigkeiten der dominanten Klassen voraus, die von den dominierten Klassen viel größere Anstrengungen erfordern, um sie zu übernehmen“ (S. 86).
Solch eine liberale Gestaltung der Gesellschaftskritik führt letztlich dazu, dass politische Teile kontaminiert werden, die in ihren Anfängen auf den Marxismus als theoretische Orientierungshilfe hofften. Nach Felipe Miguels Einschätzung ist dies historisch bei den Verteidigern des „Marktsozialismus“ der Fall, die ihren Horizont immer weiter verkleinerten, hin zu einem verwässerten Sozialismus (S. 148), mit einem Schwerpunkt auf lediglich kompensatorischen Maßnahmen. Um dieser Perspektive entgegenzuwirken, bieten die Kapitel des Buches, die sich auf soziale Klassen, Entfremdung und Fetischismus beziehen, Elemente zur Visualisierung der Machtverhältnisse in der kapitalistischen Gesellschaft.
Daher die Warnung vor der Tatsache, dass „das Thema des Fetischismus besonders wichtig ist, weil es die Lücke zwischen der Kritik der politischen Ökonomie und der Kritik der gesellschaftlichen Beziehungen im Kapitalismus schließt“ (S. 140-141). In diesen Beziehungen gewinnt die Bildung neuer Subjektivitäten an Bedeutung, die durchdrungen von einer liberalen und stark wettbewerbsorientierten Weltanschauung zu funktionieren beginnen.
Im Hinblick auf Vorschläge für eine mögliche Weiterentwicklung der Forschung glaube ich, dass die Kritik von Marx und Engels an den Anarchisten, aber auch an den sektiererischen linken Gruppen ihrer Zeit, zusätzliche Elemente liefern würde, um die Position der Gründer von what zu skizzieren ist heute bekannt wie der Marxismus. Historisch gesehen war dieser Konflikt mit sehr heftigen Kontroversen innerhalb der Linken verbunden, bei denen es nicht nur darum ging, ob die Teilnahme an liberalen Repräsentationsinstitutionen sinnvoll ist oder nicht, sondern auch darum, welchen Umfang die zu verfolgende Organisation haben sollte.
Nur als Beispiel ist ein Erinnerungstext des alten Engels aus dem Jahr 1884 aufschlussreich, in dem er an seine und Marx‘ Entscheidung erinnert, die Flagge der Demokratie zu hissen, denn „wenn wir uns der Bewegung nicht an ihrem Punkt anschließen wollten, der sie gemacht hatte.“ „Wenn sie den größten Fortschritt machten“, bliebe ihnen nur noch übrig, „in einer kleinen Provinzstadt den Kommunismus zu lehren und statt einer großen Aktionspartei eine kleine Sekte zu gründen.“ Aber wir hatten es satt, in der Wüste zu predigen; Dafür hatten wir die Utopisten zu gut studiert.“[Ii]
Ähnliche Fragen tauchen im Laufe der Geschichte der sozialistischen und kommunistischen Bewegung immer wieder auf, sicherlich immer geprägt von der Besonderheit der jeweiligen Situation. Denken wir an Wladimir Lenin und seine Linkerismus, Kinderkrankheit des Kommunismus, geschrieben im Jahr 1920. Einer der Abschnitte dieser klaren Schrift trägt den Titel „Sollte man an bürgerlichen Parlamenten teilnehmen?“ Es ist merkwürdig festzustellen, dass Lenin die Frage zwar bejaht, die „Sessel“-Revolutionäre von gestern und heute jedoch die negative Antwort bevorzugen und versuchen, die Jugend von der Richtigkeit ihres Purismus zu überzeugen. Das Ergebnis ist eine Ausbreitung von Mikroorganisationen, die sich zwar der kapitalistischen Widersprüche bewusst sind, deren politische Wirksamkeit aber nahezu Null ist.
Doch heute dürfte der vorherrschende Trend der Linken ein anderer sein: der der oben erwähnten Herabstufung ihres politischen Programms. Während sich in der Geschichte der europäischen Sozialdemokratie eine solche Anpassung über einige Jahrzehnte erstreckte, komprimierte der brasilianische Fall ihre Metamorphose auf einen erstaunlich kürzeren Zeitraum. Eine solche Herabstufung verdient die klare Ablehnung von Luis Felipe Miguel, der betont, dass „ein großer Teil der Linken Fragen der politischen Ökonomie außer Acht gelassen hat und sich darauf beschränkt hat, Ausgleichsmaßnahmen für die Ärmsten zu befürworten und seine utopischen Energien auf Themen wie die partizipative Demokratie zu richten.“ oder Multikulturalismus“ (S. 148).
Abschließend und nur als Kontrast sei daran erinnert, dass die Dichterin Emily Dickinson, die für ihre Sensibilität für metaphysische Fragen bekannt ist, einmal schrieb: „Die einzigen Neuigkeiten, die ich kenne, sind Bulletins den ganzen Tag über von der Unsterblichkeit“, was übersetzt werden könnte als „Die einzigen Nachrichten, die ich kenne, sind tägliche Bulletins zur Unsterblichkeit“. Andererseits ist es für uns Normalsterbliche eine unvermeidbare und ebenso tägliche Aufgabe, Politik sowohl als Theorie als auch als Praxis zu kennen – so widersprüchlich sie auch sein mag. Das Buch von Luis Felipe Miguel trägt wesentlich zu diesem Verständnis bei.
*Mauricio Vieira Martins Er ist Seniorprofessor am Institut für Soziologie und Methodologie der Sozialwissenschaften an der UFF. Autor, unter anderem von Marx, Spinoza und Darwin: Materialismus, Subjektivität und Religionskritik (Palgrave Macmillan).
Referenz
Luis Felipe Miguel. Marxismus und Politik: Verwendungsmöglichkeiten. São Paulo, Boitempo, 204 Seiten. [https://amzn.to/3Woimhq]
Aufzeichnungen
[I] Antonio Gramsci. Gefängnis-Notizbücher: Notizbuch 10. Rio de Janeiro: IGS-Brasilien, 2024, S. 58. Die jüngste Initiative von IGS-Brasil zur Erstellung des vollständigen Textes Gefängnis-Notizbücher Gramscianer. Verfügbar hier.
[Ii] Friedrich Engels. Marx und die Neue Rheinische Zeitung🇧🇷 Verfügbar hier.
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