von CELSO FREDERICO*

Der italienische Denker sah in der Verbreitung der Ideen Bucharins eine Gefahr, die es zu bekämpfen galt

Bucharin war einer der Hauptvertreter Intelligenz Russland, das sich der revolutionären Sache anschloss. Als relativ rückständiges Land existiert es seit der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts neben einer Tradition großer demokratischer Intellektueller (Chernyshevsky, Dobroliubov, Herzen). Anschließend brachte der revolutionäre Prozess eine Generation politischer Führer hervor, die aus gebildeten Männern bestand. So verlagerte sich das Prestige des Marxismus, das bis dahin hauptsächlich auf Deutschland konzentriert war, allmählich nach Russland.

O Manuell von Bucharin (die Art und Weise, wie Gramsci sich darauf bezieht). Abhandlung über den historischen Materialismus) wurde 1921 geschrieben, zu einer Zeit, an die man sich gerne erinnern sollte, als einige der Schriften von Marx und Engels noch nicht veröffentlicht waren und ihre Schüler versuchten, den historischen Materialismus mit den unterschiedlichsten Theorien zu „vervollständigen“. Während der Austromarxismus Kant in das marxistische Denken integriert hatte, wurden in Russland die Ideen des Physikers Mach von verschiedenen Intellektuellen aufgegriffen, wie zum Beispiel dem Parteiführer Bogdanow, dem Ziel der Kritik Lenins Materialismus und Empirismus.

Um die Essenz des Denkens von Marx didaktisch darzustellen und seine Verzerrungen zu bekämpfen, schrieb Bucharin sein eigenes Manuell, gewidmet „Arbeitern, die bereit sind, in die marxistischen Theorien eingeführt zu werden“. Darin diskutiert er eine Vielzahl von Themen, in denen er die Lehre von Marx den damaligen Sozialwissenschaften und insbesondere der Soziologie gegenüberstellte. Als kultivierter und gut informierter Leser bewies er überraschende Kenntnisse über Autoren wie Alfred und Max Weber, Durkheim, Sombart, Simmel usw. und stellte ihnen allen das entgegen, was er unter historischem Materialismus verstand, ohne jedoch die Möglichkeit davon zu leugnen Einbeziehung der von ihnen vorbereiteten Konzepte in die Lehre von Marx.

Mehrere Denker, die sich dem revolutionären Prozess verschrieben hatten, erkannten Bucharins Talent und Kultur an, versäumten es jedoch nicht, auf die Unsicherheit seiner Kenntnisse der Dialektik hinzuweisen. Lenin zum Beispiel kommt in einem von Gramsci gelesenen Text, der als Testament des russischen Revolutionärs bekannt wurde, zu folgender Einschätzung: Bucharin ist ein wertvoller und herausragender Theoretiker der Partei, und darüber hinaus gilt er zu Recht als Favorit des gesamten Gebrochenen; „Allerdings können seine theoretischen Auffassungen kaum als völlig marxistisch bezeichnet werden, da er etwas Scholastisches an sich hat (er hat die Dialektik nie studiert und ich glaube, er hat die Dialektik nie ganz verstanden)“ (LENIN, V. I). Trotzki wiederum kritisierte 1928 die verschiedenen Versuche, den historischen Materialismus zu aktualisieren, die letztlich zu einer falschen Charakterisierung der Marxschen Lehre führten, einschließlich Bucharins „Scholastik“ und „eklektischem System“, und erklärte, dass er „nicht den Mut habe, seine Schaffensabsicht offen anzuerkennen“. eine neue geschichtsphilosophische Theorie“, unter „der Tinte des historischen Materialismus“ (TROTSKI).

Die Dialektik war bekanntlich den Theoretikern der Zweiten Internationale weit entfernt. Das Projekt, sie zu retten, war jedoch bei mehreren Autoren vorhanden, die sich, begeistert von der Oktoberrevolution, auf philosophische Fragen zurückzogen, um jene reformistischen Konzeptionen zu kritisieren, die im Namen der eisernen Notwendigkeit die Geschichte nicht als einen Prozess der Brüche begreifen sondern einer friedlichen Entwicklung. Karl Korsch schrieb 1923 Marxismus und Philosophie auf die Dialektik zurückgreifen, um den Marxismus zu verstehen Ausdruck der Einheit von Theorie und Praxis, als Selbstbewusstsein des historischen Prozesses. Im Jahr 1924 veröffentlichte Lukács Geschichte und Klassenbewusstsein, ein Buch, das er viele Jahre später als ultrahegelianisch betrachtete, unter anderem weil es die bevorstehende Verwirklichung der Subjekt-Objekt-Einheit im Klassenbewusstsein des Proletariats bekräftigte. Bei Hegel würde die Versöhnung jedoch im fernen Moment der Verwirklichung des absoluten Geistes stattfinden.

Nach der Oktoberrevolution gewann die Diskussion über Dialektik im revolutionären Russland an Dynamik. In den 20er Jahren kam es zu einem Kampf zwischen den „Dialektikern“, angeführt von Deborin, und den „Mechanisten“, vertreten durch LI Akselrod. Deborin gewann das Match, was ihn jedoch nicht davon abhielt, scharfe Kritik zu üben Geschichte und Klassenbewusstsein, von Lukács. Seine Treue zur Orthodoxie half ihm jedoch nicht: 1931 wurde ihm vorgeworfen, ein „menschewistischer Ideologe“ zu sein. Im selben Jahr führte Stalin das ein Durchmesser als offizielle Doktrin und 1938 im vierten Kapitel von veröffentlicht Geschichte der Kommunistischen Partei der UdSSR Der berühmte Text „Dialektischer Materialismus und historischer Materialismus“ beendete die Diskussion.

Gramsci verfolgte die Debatte über die Dialektik in Russland und auch die von Croce vorgeschlagene Revision des Hegelianismus, einem Autor, mit dem er sich in seiner prägenden Zeit identifizierte.

Die Kontroverse dagegen Manuell von Bucharin bündelt philosophische Fragen, die sich aus Diskussionen über die Dialektik ergeben, deren Hauptmotivation jedoch wie immer einen politischen Hintergrund hat.

Gramscis Kritik ist zeitgemäß mit seiner Beschäftigung mit dem Wiederaufbau von Marx‘ Erbe in den frühen 30er Jahren. Die fieberhafte Aktivität dieser Zeit drückte sich in Reflexionen über Machiavelli, in der kontinuierlichen Wiederaufnahme des Konzepts der Hegemonie, in Überlegungen zum Bewegungs- und Stellungskrieg aus usw. In diesem Moment der Klärung und Neudefinition störte Gramsci die internationale Verbreitung von Bucharins Ideen und die Aussicht, dass sie für die Ausbildung von Militanten übernommen würden. Interessanterweise hatte Gramsci selbst darauf zurückgegriffen Manuell 1925 übersetzte er in seinen Kursen Kapitel dieses Textes, den er damals als „vollständige Abhandlung“ über den historischen Materialismus betrachtete. Der russische Revolutionär genoss zu dieser Zeit großes Ansehen, da er zum Generalsekretär der Kommunistischen Internationale befördert wurde.

Gramscis Dolmetscher verbergen nicht eine gewisse Verwirrung angesichts der Heftigkeit der Angriffe auf den in Ungnade gefallenen Revolutionär, der 1938 bald von Stalin hingerichtet werden sollte. Gefängnis-Notizbücher Es muss innerhalb der Zusammenstöße innerhalb der Kommunistischen Partei Russlands angesiedelt sein, bei denen es um die Richtung ging, die die Revolution einschlagen sollte, und um ihre Überlegungen unter den Führern der italienischen Partei im Turi-Gefängnis, in dem sich Gramsci aufhielt. Im Jahr 1929 vollzog die Internationale den katastrophalen Schwenk nach links, verteidigte die These, dass Sozialdemokratie und Faschismus „Zwillingsbrüder“ seien, und leitete daraus die Politik der Klasse gegen die Klasse ab. Gramsci sah daher seinen theoretischen und praktischen Vorstellungen (Stellungskrieg, Hegemonie) widersprochen. Politisch isoliert begann er, die Politik einer Einheitsfront zur Durchführung von Zwischenstadien und die Notwendigkeit, für die Einberufung einer Verfassunggebenden Versammlung zu kämpfen, zu verteidigen. Solche Vorschläge führten wiederum dazu, dass er Trotzkis Theorie der „permanenten Revolution“ kritisierte. Gramsci wandte sich daher mit doppeltem Eifer dem Projekt der Rekonstruktion des historischen Materialismus zu.

Die Bedeutung, die er der Hegemonie beimaß, betrachtete die Verbreitung von Bucharins Ideen daher als eine zu bekämpfende Gefahr. Gramsci war entsetzt über das Verständnis des Marxismus als eine Erweiterung des gesunden Menschenverstandes – der ManuellMit dieser Annahme wollte er die Arbeiter erziehen und ihnen den Marxismus näher bringen. Für Gramsci ersetzt eine solche Konzeption jedoch nicht die eigentliche Arbeit, den intellektuellen Fortschritt der Massen zu formen, um die kulturelle Reform der Menschheit durchzuführen. Aldo Zanardo bemerkte zu diesem Thema: „Für Bucharin entwickelt sich der Marxismus in Kontinuität mit dem gesunden Menschenverstand (…) er wird zu einer Art Systematisierung des gesunden Menschenverstandes.“ (...). Auf dem Gebiet der Theorie war es notwendig, über eine Reihe relativ geordneter, einfacher und für die Verbreitung geeigneter Ideen und Formeln zu verfügen; ein vereinfachtes Instrument, das in der Lage ist, schnell in die großen Massen einzudringen, sie zu mobilisieren, aufzuklären und aus ihnen Kader hervorzubringen. (...). Mit einer Aussage dieser Art wird jedoch das Problem der Ausbildung hochrangiger politischer und intellektueller Kader, das Problem der ständigen ideologischen Bildung der Volksmassen, das Problem der Beziehung zwischen Führern und Massen, das Problem der Aktivität und kulturellen Passivität und Politik angesprochen dieser Massen“ (ZANARDO: 1989, S. 69). Den Marxismus in eine positivistische Soziologie umzuwandeln, die nur den gesunden Menschenverstand auf vermeintlich wissenschaftliche Weise reproduziere, so Gramsci, der einen Ausdruck Lenins zur Charakterisierung der ökonomischen Phase der Arbeiterbewegung verwendet, liege in der ökonomisch-unternehmerischen Konzeption. Es geht also darum, diese Phase zu überwinden und zum politischen Moment überzugehen: dem Kampf um die Hegemonie. Und hier betont Gramsci die Rolle der Intellektuellen als „Organisatoren der Hegemonie“ und die Notwendigkeit einer revolutionären Partei, um den gesunden Menschenverstand der Massen zu stärken.

Für Gramsci bedeutete die Rekonstruktion des historischen Materialismus, das Werk von Marx als Werk zu begreifen in Bearbeitung und nicht als geschlossenes und abgeschlossenes System, das in einer Abhandlung zusammengefasst werden könnte, wie es Bucharin und vor ihm beabsichtigten Anti-Dühring von Engels und den Werken Plechanows. Die Systematisierung erfolgte jedoch offiziell 1938 durch Stalin Dialektischer Materialismus und historischer Materialismus. Einige Zeit später, im Jahr 1969, finden sich Anklänge an diese Absicht in dem weithin publizierten Handbuch von Marta Harnecker. Die Grundbegriffe des historischen Materialismus, ein Buch, das sich der Verbreitung von Marx‘ Vermächtnis durch eine althusserianische Linse verschrieben hat.

Gramsci hingegen betrachtete den Marxismus als ein Produkt der Geschichte und Kultur, oder besser gesagt, einer neuen Kultur in einem latenten Zustand. „Ist es möglich, ein grundlegendes Buch, ein Handbuch, einen „populären Aufsatz“ über eine Lehre zu schreiben, die sich noch in der Diskussions-, Polemik- und Ausarbeitungsphase befindet? Gramsci wirft die Frage auf und antwortet dann mit der Aussage, dass jeder Versuch, den historischen Materialismus zu manipulieren, zum Scheitern verurteilt sei und dass Bucharins Versuch zu „einem mechanischen Nebeneinander unzusammenhängender Elemente“ geführt habe (Gefängnishefte 1, 142, fortan CC).

O Manuell beginnt mit einer Rede über Soziologie und ein Thema, das Gramsci am Herzen liegt: die Vorhersage. Bürgerliche Soziologie, so die ManuellEr hatte nicht gewusst, wie er die russische Revolution vorhersehen sollte. Es sei daran erinnert, dass die Soziologie als Antwort auf die Herausforderungen entstand, die die Konsolidierung der bürgerlichen Ordnung mit sich brachte, und auf die Ratlosigkeit angesichts der Unordnung im gesellschaftlichen Leben (die „Anomies“, von denen Durkheim sprach) und die Angst davor die unvorhersehbare Zukunft. Parallel zur Bildung der ersten soziologischen Theorien machten die Naturwissenschaften erstaunliche Fortschritte und lernten nach und nach, Naturphänomene zu kennen und zu kontrollieren, während Soziologen mit Ratlosigkeit auf die unbekannte und daher unkontrollierbare bürgerliche Gesellschaft blickten. Daher der Anspruch, eine Sozialwissenschaft aufzubauen, die wie die Naturwissenschaften in der Lage ist, soziale Phänomene zu kennen und zu kontrollieren, ihre Entwicklungen vorherzusagen und in ihren Verlauf einzugreifen. Die gleiche Gleichwertigkeit mit den Naturwissenschaften wird von Bucharin geteilt, der sie von der Soziologie auf den Marxismus übertrug und dabei die positivistischen Konzeptionen, die die Soziologie in ihren Anfängen leiteten, in ihr Inneres einbrachte und mit ihnen den Idealismus und die Überreste der Hegelschen Teleologie bekämpfen wollte in Marx präsent sein.

Das Grundkonzept, das er aus der Soziologie aufgreift, ist das des Gleichgewichts, ein passendes Konzept für die vorsichtige Strategie des Aufbaus des Sozialismus einer Führung, die eine „Pause zum Durchatmen“ braucht. Nach dem Trauma drastischer Brüche, heftiger Erschütterungen und dialektischer „Sprünge“ würde die Gesellschaft laut Bucharin zum Gleichgewicht tendieren, etwas, das der Anpassung in der Biologie ähnelt. Mit den Worten des Biographen Stephen Cohen: „Seiner Ansicht nach bestand die erste Aufgabe der Bolschewiki darin, das soziale Gefüge des Landes wieder aufzubauen, das durch die Revolution und den Bürgerkrieg zerrissen und gespalten war.“ Die Förderung der sozialen Integration war gleichbedeutend mit der „Normalisierung“ der sowjetischen Autorität und deren Akzeptanz bei möglichst vielen Teilen der Bevölkerung (…) Eine Gesellschaft im Krieg mit sich selbst kann weder produktiv noch wohlhabend sein“ (COHEN: 1990, S. 142). ) . Offensichtlich wurden diese Ideen zuerst von den Verteidigern der „permanenten Revolution“ und 1929, mit dem Sturz Bucharins, vom Stalinismus angefochten, der in seiner breiten Verleumdungskampagne „Rechtsdenken“ in der Politik mit den deterministischen Vorstellungen der bürgerlichen Soziologie in Verbindung brachte .

Dies ist der Kontext, in dem Gramsci, beeinflusst von dieser Kampagne, seinen heftigen Angriff startete Manuell. Vor allem störte ihn die Vermischung von Soziologie und Marxismus, da die Praxisphilosophie damit aufhörte, eine ursprüngliche Theorie zu sein, sondern nur noch „die „Soziologie“ des metaphysischen Materialismus“ (CC, 1, 120). ein Materialismus, der „die Materie vergöttlicht“. (Gefängnishefte, I, 451, fortan Q).

Das Streben nach Vorhersage ist ein Thema, das beiden Revolutionären am Herzen liegt. Bei Bucharin geht es mit dem Determinismus einher, der die Ursachen verfolgt, die Entwicklung erzeugen, aber diese beziehen sich immer auf eine frühere Ursache und sind somit, in den Worten von Gramsci, eine der Manifestationen von „Suche nach Gott. Auf diese Weise beweist die Suche nach der Ursache der Ursachen, der ersten Ursache, die metaphysische Auffassung von Materie: den Glauben an eine Urursache vor der Menschheitsgeschichte, die in einer Eröffnungsgeste die Welt in Bewegung setzte und in den Schatten zurücktrat der Herkunft. Der sukzessiven Bewegung von Ursachen und Wirkungen überlassen, würde die Geschichte mechanisch wirken, ohne Brüche und Diskontinuitäten zu kennen: „Das Gesetz der Kausalität ersetzt die Dialektik.“ (…) Wenn „Idealismus“ eine Wissenschaft der apriorischen Kategorien des Geistes ist, also eine Form der antihistorischen Abstraktion, dann ist dieser populäre Aufsatz Idealismus in umgekehrter Richtung.“ Empirische Kategorien, also die Materie, sind gleichermaßen apriorisch und abstrakt und erforschen aus ihnen mechanisch „die Gesetze der „Regelmäßigkeit, Normalität, Gleichmäßigkeit“, ohne sie zu überwinden, weil die Wirkung der Ursache nicht überlegen sein kann“ (Q, II, 1054).

Ein wiederkehrendes Anliegen von Manuell Es bedeutet daher, dem dialektischen Materialismus die Notwendigkeit zuzuschreiben, die Gesetze zu erforschen, die die Entwicklung der Gesellschaft bestimmen. Gramsci sagt: „Da es durch eine seltsame Umkehrung der Perspektiven so aussieht, als ob die Naturwissenschaften die Möglichkeit bieten, die Entwicklung natürlicher Prozesse vorherzusagen, wurde die historische Methodologie nur dann als „wissenschaftlich“ angesehen, wenn sie dies abstrakt ermöglicht die Zukunft der Gesellschaft „vorhersehen“ (CC, 1, 121).

Man könne aber nur dann etwas in der Geschichte vorhersagen, wenn „eine freiwillige Anstrengung unternommen wird und man auf diese Weise konkret zum „vorhergesagten“ Ergebnis beiträgt“. Vorhersage ist daher kein Akt des Wissens, sondern ein „praktischer Akt“, ein Ausdruck des kollektiven Willens. (CC 1, 122).

Die theoretische Kritik entfaltet sich in der Politik, da der positivistische Evolutionismus dieses „störende“ Element ignoriert, das in die Geschichte eingreift und die lineare Entwicklung untergräbt. In der Dialektik drückt sich der Bruch im Übergang von der Quantität zur Qualität aus; in der Geschichte, durch den Einbruch der menschlichen Praxis. In der brasilianischen Ausgabe von Gefängnis-Notizbücher, gibt es wichtige Informationen über die Gramsciasche Übersetzung von Praxis: „Subversion der Praxis [rovesciamento della praxis] ist die Formel, wie sie in Italien aus einer nicht sehr glücklichen Übersetzung von Gentile bekannt wurde, dem Ausdruck „unwälzende Praxis“, vorhanden in der Engels'schen Version von Marx‘ III. These über Feuerbach, die besser mit „Untergrabung der Praxis“ übersetzt werden könnte. (Im Original von Marx heißt es einfach „Revolutionäre und Praxisoder „revolutionäre Praxis“. Bei der Übersetzung dieses Textes folgt Gramsci Gentile und verwendet auch „rovesciamento dela praxis“ (CC, 1, 461). Rodolfo Mondolfo hat übrigens folgende Klarstellung vorgenommen: „Aber zur Übersetzung „Praxis, die sich selbst untergräbt“ [umwalzend praxis] wurde eingewandt, dass es zutreffender wäre, es mit „umstürzlerische Praxis“ oder „revolutionäre subversive Praxis“ zu übersetzen. Der Unterschied zwischen den beiden ist offensichtlich. Zum einen wird dem menschlichen Handeln die Aufgabe zugeschrieben, sich selbst zu unterwandern und zu transformieren; andererseits auf objektive äußere Bedingungen. Die Wahrheit ist, dass der zweite Ausdruck besser übersetzt werden kann, aber das Konzept ist nicht genau gegeben“ (MONDOLFO: 1967, S. 13) .

„Praxis, die sich selbst untergräbt“ oder „untergrabende Praxis“ weist auf den Kern der Kritik des jungen Marx an Feuerbach hin, der in seinem passiven Materialismus nur einzelne Wesen und Gedanken konzipierte. Obwohl er die Kategorie Produktionsweise noch nicht ausgearbeitet hatte, setzte Marx bereits die Existenz einer dynamischen gesellschaftlichen Gesamtheit voraus, die aus einer Gruppe von Wesen besteht, die nicht durch die Aktion des Gewissens, wie Feuerbach es wollte, sondern dank einer materiellen Vermittlung, Arbeit, gruppiert werden . Praxis wird daher als dialektische Vermittlung verstanden: Sie untergräbt Gegensätze und untergräbt sich selbst in ihrer unaufhörlichen Aktivität.

Derselbe Geist leitet Gramscis Gedanken, wenn er Bucharin dafür kritisiert, dass er die Dialektik nicht kenne und mit seinem positivistischen Szientismus die störende Rolle des Willens herabwürdige – was nicht mit kapriziösem Voluntarismus oder einem abstrakten Muss verwechselt werden sollte, das vom ethischen Imperativ geleitet wird. Sie orientiert sich im Gegenteil an den „objektiven Bedingungen der historischen Realität“ – sie setzt also einen „rationalen“ und „konkreten“ Kern voraus. Oder wie Gramsci sagt: „Der Wille als aktives Bewusstsein der historischen Notwendigkeit, als Protagonist eines realen und wirksamen historischen Dramas“. (CC, 3, 17).

Wie man sieht, zielt Gramscis Fokus darauf, nicht nur Individuen untereinander zu verbinden, sondern auch Individuen mit dem „historischen Bedürfnis nach einem echten und wirksamen Drama“. Es gibt eine klare Bewegung der Transzendenz: über den gegenwärtigen Moment hinauszugehen, die Fesseln der eisernen Notwendigkeit abzulehnen und auch den Wunsch nach Universalisierung, nach der Überwindung der bloßen Individualität zu wecken, denn darin sind wir auf den „Willen aller“, das beschränkt ist, zur Summe der Privatinteressen. Im „national-populären Kollektivwillen“ findet dagegen eine Überwindung der Privatsphäre, der wirtschafts-unternehmerischen Interessen statt, wodurch ein ethisch-politisches Gewissen entsteht. Individuen bringen also ihre Geselligkeit voll zum Ausdruck: Sie sind „soziale Individuen“.

Gramsci greift diese Universalisierungsbewegung auf, wenn er über „den einzelnen Menschen und den Massenmenschen“ schreibt. Eine Vielzahl von Individuen, sagt er, „beherrscht von unmittelbaren Interessen oder von der Leidenschaft, die durch momentane Eindrücke geweckt wird, […] vereinen sich in der schlimmsten kollektiven Entscheidung…“; In diesen Massen „wird der Individualismus nicht nur nicht überwunden, sondern er wird noch verärgert …“. In einer Versammlungssituation hingegen vereinen sich „die ungeordneten und undisziplinierten Elemente“ „durch Entscheidungen, die über dem individuellen Durchschnitt liegen: Quantität wird zu Qualität“.

In der Vergangenheit, sagt Gramsci, existierte der kollektive Mensch in Form einer charismatischen Führung. Dadurch „wurde ein kollektiver Wille unter dem Impuls und der unmittelbaren Anregung eines „Helden“, eines repräsentativen Mannes verwirklicht; Aber dieser kollektive Wille war auf äußere Faktoren zurückzuführen, die sich ständig verschlimmerten und zusammenbrachen. Der kollektive Mensch von heute hingegen wird im Wesentlichen von unten nach oben geformt, basierend auf der Position, die das Kollektiv in der Welt der Produktion einnimmt – „Was ist der Bezugspunkt für die neue Welt im Werden?“ Die Welt der Produktion, der Arbeit“ (CC, 3, 263).

Gramsci verdeutlicht nicht nur die allgemeine Ausrichtung des Marxismus, sondern kritisiert auch den Positivismus und die sogenannten soziologischen Gesetze, die „nichts weiter sind als eine Vervielfältigung der beobachteten Tatsache“ (CC 1, 151), und diese Resignation der Theorie gegenüber der Realität macht es unmöglich, die Realität zu kritisieren. Einige Zeit später tauchte die gleiche Idee bei Adorno in seiner Polemik mit der amerikanischen empirischen Soziologie wieder auf. Aber was Adorno bewegt, ist die Kritik an der Identität von Subjekt und Objekt und die Überzeugung, dass das Denken seine unauflösbare Distanz zum Objekt – der entfremdeten Welt – bewahren muss. Gramsci hingegen verteidigt die Einheit zwischen Theorie und Praxis und möchte, dass das Denken im Kontakt mit der Realität verwirklicht wird, um bei der revolutionären Transformation der Welt wirksam zu sein.

Im Gegensatz zum Positivismus spricht die Dialektik von Trends und nicht von versteinerten Gesetzen. Daher zerstört politisches Handeln unter Ausnutzung sozialer Widersprüche „die Gesetze der großen Zahlen“ (CC 1, 147-8). Der Zahlenkult und die daraus resultierende Ersetzung der Theorie durch die Statistik werden die empirische Soziologie ab den 40er Jahren leiten, insbesondere in den Vereinigten Staaten, wie auch von Wright Mills dargestellt die soziologische Vorstellungskraft. Eine echte Forschungsindustrie, die die Universität mit großen Unternehmen vereinte, konsolidierte das, was Adorno als „Verwaltungsforschung“ bezeichnete und die darauf abzielte, Meinungen zu kennen und zu manipulieren – entweder um Konsum anzuregen oder um Wahlen zu steuern. Die auf diese Weise durchgeführten soziologischen Untersuchungen haben eine Flut von Verhaltensforschungen hervorgebracht, bei denen die Technik von verwendet wurde Umfragen: Die Sammlung von Zufallsstichproben aus einer Population, die aus einem bestimmten Prozentsatz zufällig gezogener und einzeln befragter Personen besteht, wäre repräsentativ für diese Population als Ganzes. Gramsci, der die Entwicklungen des Positivismus aufmerksam verfolgt, nahm die Kritik an den theoretischen Grundlagen zukünftiger Meinungsumfragen vorweg: „Das Gesetz der ‚großen Zahlen‘ kann nur so lange auf Geschichte und Politik angewendet werden, wie die großen Massen passiv bleiben (...)“ oder es wird angenommen, dass es passiv bleibt (…). Politisches Handeln zielt gerade darauf ab, große Massen aus der Passivität herauszuholen, also das „Gesetz“ der großen Zahl zu zerstören.. (Q, II, 856-7)

Die Unterwerfung unter die Unerbittlichkeit der Gesetze setzt Passivität im politischen Bereich voraus, denn sie führt zu Konformismus, Fatalismus und Niederlage. Hinzu kommt der Glaube an den Fortschritt, an die natürliche Evolution und an Etappen des historischen Prozesses. Gramsci stellt diesem positivistischen Fortschrittsbegriff den dialektischen Begriff des Werdens gegenüber: „Fortschritt ist eine Ideologie, Werden ist eine historische Konzeption“. Ursprünglich spielte die Ideologie des Fortschritts eine demokratische und fortschrittliche Rolle, indem sie den Menschen dazu ermutigte, die Natur zu kontrollieren, und ihn so von der Herrschaft der Naturgewalten befreite, die nicht mehr als tödlich angesehen wurde. Auf politischer Ebene diente die Fortschrittsideologie als Referenz für die Bildung moderner Rechtsstaaten. Heute, sagt Gramsci, habe sie diesen fortschrittlichen Aspekt verloren und sei zu einer resignierten Ideologie geworden. Ö Devirbricht im Gegenteil mit dem mechanischen Evolutionismus, indem es Negativität, Brüche und Sprünge in die Geschichte einführt, die durch den „störenden“ menschlichen Willen hervorgerufen werden (Gleichstrom, 1, S. 403-5).

Die Wurzel von Bucharins Fehlern, sagt Gramsci, liege in seiner mangelnden Kenntnis der Dialektik, die unter anderem für die Spaltung der Praxisphilosophie in zwei Disziplinen verantwortlich sei: einerseits eine evolutionäre Soziologie (historischer Materialismus), andererseits die andere, eine Philosophie, die in ein geschlossenes, fertiges und fertiges System umgewandelt wurde (dialektischer Materialismus). Dadurch wird ein logischer Körper (die Dialektik und ihre Gesetze) außerhalb des historischen Prozesses geschaffen. Die Aufteilung des Marxismus in zwei Disziplinen wurde jedoch schließlich von Stalin genehmigt und in den Handbüchern zum „Marxismus-Leninismus“ reproduziert, die als Richtschnur für die Bildung kommunistischer Militanter auf der ganzen Welt dienten.

Entgegen dem Strom stellte Gramsci fest, dass im Ausdruck „historischer Materialismus“ „dem ersten Glied größeres Gewicht beigemessen wurde, obwohl es dem zweiten hätte beigemessen werden sollen: Marx ist im Wesentlichen ein „Historist““. (CC, 6, 359). Was den Materialismus betrifft, erinnert Gramsci daran, dass dieses Wort bei Marx eine negative Konnotation hatte, wenn es zur Kritik der materialistischen Philosophen des XNUMX. Jahrhunderts verwendet wurde, und dass er lieber von „rationaler Dialektik“ als von „spekulativer“ und nicht materialistischer Dialektik sprach.

Gramsci hielt daher die Aufteilung des Marxismus in zwei Disziplinen für einen Fehler, da ein solches Verfahren die Philosophie (dialektischen Materialismus) zu einem externen Körper des historischen Prozesses macht, der als Erweiterung der Naturwissenschaften konzipiert und als auf jede Realität anwendbare Methode errichtet wird. als wolle es „die ganze Geschichte in die Tasche stecken“. Für Gramsci gibt es keine Methode im Allgemeinen, denn, wie die Marxsche Ontologie es will, „die Methode wurde gemeinsam mit der Entwicklung und Ausarbeitung dieser bestimmten Untersuchung und Wissenschaft entwickelt und ausgearbeitet und bildete mit ihr ein einzigartiges Ganzes.“ Zu glauben, dass man eine wissenschaftliche Untersuchung vorantreiben kann, indem man eine typische Methode anwendet, die gewählt wurde, weil sie bei einer anderen Untersuchung, mit der sie zusammenhängt, gute Ergebnisse lieferte, ist ein seltsames Missverständnis, das nichts mit der Wissenschaft gemein hat“ (CC 1, 122-3).

In einer anderen Passage, in den sogenannten „Miscellaneous Notebooks“, kehrt Gramsci mit einer kräftigen ontologischen Wendung auf das Thema zurück, indem er betont, dass die Methode das Objekt nicht konstruiert. Im Gegenteil, er ordnet sich dem Objekt unter und erkennt dessen ontologische Priorität an: „Es gibt keine Methode schlechthin, „eine Methode an sich“. Jede wissenschaftliche Forschung schafft sich ihre eigene Methode, ihre eigene Logik, deren Allgemeinheit und Universalität nur darin besteht, „dem Zweck angepasst“ zu sein (CC 1, 324-5).

Vulgärmaterialismus, Positivismus, Methodenfetischismus, Evolutionismus – all diese Merkmale von Bucharins Denken laufen in einem Determinismus zusammen, der die verstörende Rolle menschlichen Handelns in der Geschichte außer Acht lässt. Dies zeigt sich in der mechanischen und entstaurierten Sicht auf die Beziehung zwischen Infrastruktur und Überbau sowie im Verständnis dieser beiden Sphären. Für Bucharin werden die Produktivkräfte auf die Technik reduziert und diese wird grundsätzlich als erste und einzige Ursache errichtet, die sowohl die Entwicklung der Wissenschaft als auch die der Gesellschaft als Ganzes leitet. Auf den Seiten von Manuell Mehrere Passagen können in diesem Sinne gelesen werden: „Wir kamen zu dem Schluss, dass die Kombinationen von Arbeitsinstrumenten und Sozialtechnik immer die Kombinationen und Beziehungen der Menschen, also der Sozialwirtschaft, bestimmen.“ Oder anders: „Im Allgemeinen ist die Entwicklung von „Überstrukturen“ eine Funktion der Sozialtechnik“ (BUKHÁRIN: 1968, S. 158 und 219).

Die Betrachtung der Technik als „grundlegende Determinante“ ist eine dem Marxismus fremde These, die die Kritik an Gramsci und vor ihm auch an Lukács in einem respektvollen Artikel über Bucharin befeuerte, der sich dem Aufzeigen seiner Schwachstellen widmete: der beabsichtigten Autonomisierung der Technik, ihrer Zentralität im Inneren der Wirtschaftsstruktur der Vorwand, den historischen Verlauf vorherzusagen.

Die diplomatische Kritik von Lukács scheint darauf hinzudeuten, dass Bucharin seine Fehler korrigiert; Gramsci hingegen bekräftigt, dass es notwendig ist, diesen aus den Naturwissenschaften übernommenen Wissenschaftsbegriff zu zerstören und sich vom Marxismus von der deterministischen Vision zu distanzieren, die die gesellschaftliche Entwicklung durch die Metamorphose des technischen Instruments bestimmt sieht. Zu diesem letzten Punkt stellte Gramsci fest, dass die Philosophie der Praxis eine Maschine nicht untersucht, um ihre Strukturen und Eigenschaften zu kennen, sondern „insofern sie ein Moment der materiellen Produktivkräfte ist, während sie Gegenstand des Eigentums bestimmter sozialer Art ist.“ Kräfte, während es eine soziale Beziehung ausdrückt und einer bestimmten historischen Periode entspricht“. (CC, 1, 161).

Gramscis Engagement wird sich nicht nur auf Mängel, sondern auch auf die Notwendigkeit konzentrieren, den historischen Materialismus gemäß seiner eigenen Vision zu rekonstruieren. Vielleicht machte er sich aus diesem Grund nicht die Mühe, auf die darin vorhandenen theoretischen Bedenken und Verwirrungen hinzuweisen Manuell, was den Autor oft dazu veranlasste, seinen eigenen Thesen zu widersprechen.

Bucharins übermäßiger enzyklopädischer Ehrgeiz führte zu einer weitläufigen Erzählung, die alles erklären wollte, aber inmitten so vieler Abschweifungen unabsichtlich Ideen korrigierte, die zuvor eindeutig dargelegt worden waren.

So bestand Bucharin nach seinen Abschlusserklärungen darauf, „die Frage des „Rückeinflusses“ der Überbauten auf die Wirtschaftsbasis und die Produktivkräfte der Gesellschaft sowie ihre „regulierende Rolle“ auf das gesamte gesellschaftliche Leben hervorzuheben. Denn ohne sie „wird die Gesellschaft aufhören zu existieren und in den Verfall verfallen“. Dabei handelt es sich nicht nur um eine rein theoretische Frage: Der bolschewistische Führer nutzte in seiner täglichen Praxis den Staatsapparat, um in die materielle Basis einzugreifen und so den Übergang zum Sozialismus zu ermöglichen.

Ebenso wichtig ist die Behauptung der Materialität von Überbauten, da sie „Menschen und Dinge“ umfassen. Bucharin bekräftigte diese Behauptung und fügte hinzu: „Wir haben gesehen, dass der riesige „Überbau“, der über der wirtschaftlichen Basis der Gesellschaft liegt, in seiner inneren „Struktur“ selbst recht komplex ist. Es enthält materielle Gegenstände (Geräte, Instrumente usw.)“. Daher ist seine interne Organisation nach dem Vorbild der materiellen Arbeit organisiert: „In der kapitalistischen Gesellschaft ist beispielsweise ein großes technisches Labor intern wie ein Industrieunternehmen organisiert.“ „Die Organisation eines Theaters mit dem Besitzer, dem Regisseur, den Künstlern, den Statisten, den Technikern, den Angestellten, den Arbeitern ähnelt der einer Fabrik.“ Ein weiteres angeführtes Beispiel ist die Religion, wahrscheinlich inspiriert durch die Lektüre von Die elementaren Lebensformen Durkheims Religion: „Religion ist ein Überbau, der nicht nur aus einem System übereinstimmender Ideen besteht; es verfügt auch über eine angemessene Organisation der Menschen (kirchliche Organisation, gemäß dem aktuellen Ausdruck) sowie ein System von Regeln und Formen der Verehrung der Gottheit“ (BUKHÁRIN: 1968, S. 269, 267, 254, 243, 256, 202 ).

Die Materialität von Strukturen, die nicht länger als bloße ätherische, körperlose Reflexionen aufgefasst werden, ist eine Idee, die von Gramsci aufgegriffen, weiterentwickelt und verfeinert wird und von ihm aus die Arbeiten von Raymond Williams zur Organisation der Kultur und von Althusser beeinflusst hat die ideologischen Apparate des Staates. Eine der ersten Interpretinnen, die auf diesen Punkt aufmerksam machte, war Christinne Buci-Gluckmann, eine Schülerin Althussers, in einem dichten Buch über den sardischen Denker, in dem u. a Tour de Force, versuchte die beiden Autoren zu versöhnen. Laut diesem Autor führte Bucharin „eine wahre Neubewertung der Aufbauten“ durch (BUCI-GLUKMANN: 1980, 322).

Gramsci erkennt en passant Er kam seiner Schuld nach und fragte sich angesichts der Beobachtungen Bucharins sogar: „Sind Bibliotheken eine Struktur oder ein Überbau?“ Was ist mit den experimentellen Labors der Wissenschaftler? Was ist mit den Musikinstrumenten eines Orchesters? (...). In Wirklichkeit haben bestimmte Formen technischer Instrumente eine doppelte Phänomenologie: Sie sind Struktur und Überbau: Die Druckindustrie selbst (…) ist an dieser Doppelnatur beteiligt. Es ist ein Objekt des Eigentums, also der Klassenteilung und des Klassenkampfes, aber es ist auch ein untrennbarer Bestandteil einer ideologischen Tatsache oder mehrerer ideologischer Tatsachen: Wissenschaft, Literatur, Religion, Politik usw. (CC 6, 359). Als er jedoch auf das Thema zurückkam, zügelte Gramsci seinen Enthusiasmus, da „diese Art, die Frage zu stellen, die Dinge unnötig verkompliziert“ und nur „eine barocke Denkweise“ sei (CC. 1, 159). Auf jeden Fall wurden Überlegungen zur Materialität von Aufbauten, wie Bucharin sie formulierte, in das Denken Gramscias übersetzt und integriert.

Die Frage wurde aufgeworfen, und Gramsci achtete in seinen sorgfältigen Analysen auf die verschiedenen Ebenen der überstrukturellen Sphären und sah in ihnen nicht nur die Aktion der Rückkehr und ihre Materialität, sondern vor allem das Schlachtfeld, auf dem der Kampf um die Hegemonie stattfand. Dafür war jedoch zunächst die Überwindung der deterministischen Konzeption gesellschaftlicher Verhältnisse notwendig, wie sie sich im ahistorisch konzipierten mechanischen Antagonismus zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen artikulieren. Bei Bucharin wurde die Gesellschaft mechanisch betrachtet, als wäre sie ein System (ein Konzept, das später die funktionalistische Soziologie leiten sollte). Gramscis Historismus nimmt somit die Kritik an diesen Versuchen vorweg, die Geschichtlichkeit des gesellschaftlichen Lebens zu entleeren, und er nimmt auch die Kritik an der Ontologisierung der Struktur vorweg, wie sie im klassischen Strukturalismus (Saussure) vorkommen wird, der sie mit der Sprache oder mit der Kultur und ihren Merkmalen gleichsetzt invarianten Austauschen (L. Strauss‘ „strukturelle Anthropologie“), oder mit dem Unbewussten (Lacan) oder wie Althusser in seiner Konzeption der Ideologie als einem ahistorischen Phänomen, das alles kontaminiert. Die aktive und widersprüchliche Rolle des Überbaus als Ort des Streits über die Interpretation der Realität weist darauf hin, dass im Gramscian-Lexikon kein Platz für standardisierende Ausdrücke wie „Kulturindustrie“, „kultureller Dominant“, „Habitus“ usw. ist.

Gegen die Starrheit der Strukturen beruft sich Gramsci stets auf das „störende Element“, den Willen. In der wiederkehrenden Bezugnahme auf das Vorwort von 1857 Beitrag zur Kritik der politischen ÖkonomieGramsci besteht darauf, dass die scheinbare Solidität der Produktionsweise die ideologische Sphäre in sich birgt – diejenige, in der sich Menschen sozialer Konflikte bewusst werden und handeln können, um sie zu lösen: „die Struktur der äußeren Kraft, die den Menschen zerquetscht, ihn assimiliert und erschafft.“ Wenn es passiv wird, wird es zu einem Mittel der Freiheit, zu einem Instrument zur Schaffung einer neuen ethisch-politischen Form“ (CC, 1, 314).

Gramsci verwendet das Wort Katharsis, übernommen und übersetzt aus der Ästhetik des Aristoteles, um damit den Moment der Schwebe zu benennen, in dem der Übergang vom Objektiven zum Subjektiven, von der Notwendigkeit zur Freiheit, vom Ökonomisch-Corporativen zum Ethisch-Politischen stattfindet.

*Celso Frederico ist pensionierter Seniorprofessor an der ECA-USP. Autor, unter anderem von Kultursoziologie: Lucien Goldmann und die Debatten des XNUMX. Jahrhunderts (Cortez).

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