von FLÁVIO VALENTIM DE OLIVEIRA *
Kommentar zu Henry Burnetts neu erschienenem Buch
Mittag heißt ein neues Buch des Philosophen, Musikers und Komponisten Henry Burnett. Das Werk ist ein minimaler Speicher dessen Titel – wie sein Autor – vielschichtig ist und den Leser entweder zu einer der schönsten Metaphern der Nietzscheschen Philosophie führen kann: dem Mittag, dem Moment des kürzesten Schattens oder der Stunde ohne Schatten, oder der berühmten Strophe des Liedes von Caetano Veloso : „Sonnenschein, lass das Blatt bringen und übersetzen“, eine wertvolle Strophe sowohl für Gemüse als auch für Dichter und Liedermacher.
Henry Burnett (für diejenigen, die seine Bücher und Lieder kennen) beherrscht die philosophische und musikalische Welt von Nietzsche und Caetano Veloso umfassend. Jedoch, Mittag, in seinem ersten Stück mit dem Titel Tante Lucy spricht von einer vielleicht weniger bekannten Sonne des Amazonas-Mittags, insbesondere der von Belém. Von der erstickenden, bedrückenden und historischen Sonne, historisch, weil sie bereits viele europäische Make-ups und Wahnvorstellungen im Amazonas zum Schmelzen gebracht hat und vielleicht auch den Traum der alten Tante Lucy Burnett, einer schottischen, kultivierten und vornehmen Dame, die irgendwie verstanden hat ( enttäuscht), dass Eleganz in Schottland und Brasilien nicht dasselbe ist.
Eigentlich wäre für uns Brasilianer Protzerei ein passenderer Begriff, eine Geste, die auf Eleganz verzichtet: Dies zeigt sich gerade in der Kritik, die der Erzähler an seinem Vater übt, dem Mann, der „eine bürgerliche Arroganz prahlte, die mit seinem mageren Einkommen unvereinbar war“. ” (Tante Lucy, P. 17). Auf jeden Fall ist Aristokratie ein Aphrodisiakum und hat den Burnett-Jungen für immer verführt. Was vielleicht wenig verstanden wird, ist, dass eine der aristokratischsten Gesten – die von Tante Lucy selbst offenbart wurde – darin besteht, Bücher aufzubewahren.
Sein Buchgeschenk an seinen Neffen und die Frage: „Sind Sie ehrgeizig?“ kann im Text nicht aufgetrennt werden, da das, was „Bastard“ ist (so wurde der Neffe zuvor von der strengen Tante gesehen), oft das sein kann, was den Adel verführt und erlöst. Ist das übrigens nicht eine der großartigen Lektionen eines der großen Meister der Erinnerung? War es nicht Proust selbst, der den geheimen Geschmack und die Neugier der Adligen auf das Summen beschrieb, das von den Dienern in den Küchen ausgeht? Dienerinnen, die in der Geschichte erotischer Vorteile für Kinder und Jugendliche des Erzählers auftauchen: „Babysitter, Dienstmädchen, ungenaue Frauen“ (Jogos infantis, P. 37), im Test der ersten Schritte mit dem Don Juanismus, einschließlich des Don Juanismus mit dem eigenen Körper, mit dem eigenen Gedächtnis, denn es gibt keine Erinnerung ohne Ungezogenheit, Erinnerung mit „der Zeit, das Handtuch zu öffnen und zu schließen“ (idem) .
Aus Kindheitserinnerungen geht hervor, dass das Haus mit einer „Wand aus Holz und Baumwolle im Hinterhof“ (Szenario etwas später, P. 27). Eine Zeit, in der Großmütter und Mütter Baumwolle anpflanzten, um sie als selbstgemachte Medizin zu verwenden, oder für dringende Fälle von Kindern, die Baumwolle aus dem Hinterhof verwendeten, wenn sie sich den Fuß durchbohrten oder aufgeschürfte Knie aufschlugen (all dies wurde ihren Müttern verborgen). Melancholie einer Stadt, Erinnerungen an Baumwolle, die Leichtigkeit und Wunden zugleich bringen, und sogar die künstliche Cidade Nova de Ananindeua, die wieder einmal nichts hatte, Hinterhöfe verschwinden ließ, Baumwollpflanzen und die Pharmakologie hinter jeder Ecke machte.
Der Leser wird daher erkennen, dass eine sehr eigenartige Erinnerung „die Abwesenheit eines Hauses ist“ (Eine Casa, P. 31). Diese scheinbare Leere in der Kindheit kann im Erwachsenenleben Vorteile für andere Lebensformen, andere Lebensweisen oder den Wechsel von Stadt(en) offenbaren, wie zum Beispiel den Vergleich des Geräusches von Regen „auf den Dächern anderer Menschen“, den Vergleich der Geruch von Regen in São Paulo und Belém (Nachtregen, Sao Paulo, P. 33). Da es kein Zuhause und keinen Vater gibt, wäre es daher selbstverständlich, in der Kirche Schutz zu suchen. Aber unser Erzähler war bereits ein Versager. Von dort lernte er die „Katechese der Freude“ (aus der Begegnung mit „schönen Schwestern“, die nicht mehr rein sein wollten) und die Ausbildung einer „atheistisch-ökumenischen“ (Nimm 3, Seite 41).
Burnetts Buch ist sogar leicht politisch. Er spricht bereits von einer Zeit, in der Kirchen gelernt haben, Freude an Tabellenkalkulationen zu haben; spricht über die Art und Weise, wie der Kapitalismus Patriarchen demütigt: sei es vom Vater bon viefore der gutes Essen liebte und „Brot und Wasser“ aß (Pai, P. 105); vom weisen alten Mann, der sich bei der Bank neu anmelden muss, weil „sein Geld gesperrt ist“ (trockenes Leben, P. 71) oder der befreundete Musiker, der mittellos auf dem Bürgersteig seine Lieder komponieren muss, Partymusik „durch die Hand von jemandem, der nie feiert“ (Nehmen 10, P. 72). Es zeugt von Freundlichkeit, dieser mikropolitischen Tat, etwa dem doppelten Kuss auf die Stirn Frau Fischer, die deutsche Dame, deren Mieterin nicht mehr mit ihr sprach (warum bestehen wir auf der Vorstellung, dass deutsche Männer und Männer nicht freundlich sind?). Aus dem Wunsch heraus, das schöne Gesicht einer türkischen Frau zu betrachten und wegen der Härte des türkischen Mannes zu zögern: Der von politischen und sexuellen Überzeugungen kastrierte Don Juan, der nur sagt: „Ich konnte dein Gesicht im Spiegelbild eines Glases sehen.“ Teegeschäft" (Berlin, p. 82).
Die Arbeit beginnt immer mit einer ständigen Reflexion über Nicht-Orte, über Dinge, die geborene Bastarde sind, es kann eine Person oder eine Stadt sein, wie im Fall von Lissabon mit seinen „alten und zarten Menschen“, die „ihre Sonne leben“. Klima und Ruhe, lebendig und traurig, zweideutig“ vor der Frage: „Gehören Sie zu Europa“? (Lisboa? P. 93). Das Thema der Abwesenheit des Hauses wird dann zu etwas so Obsessivem, dass es zu bestimmten Zeiten eines ästhetischen Exorzismus bedarf, der sich in kleinen Geschichten entfaltet, wie im Fall von Stille (S. 92), wo Menschen leben und Sex haben, „wo die Realität der Verzweiflung der Ertrunkenen nicht sichtbar ist“ (ebd.). In einem anderen Moment verwandelt sich das vermeintliche Haus in einen Albtraum, wie in der Kurzgeschichte das Haus eingenommen von Julio Cortázar, in dem die Bewohner langsam vertrieben werden, wo man „nie wieder durch den Garten gehen und auf die andere Straßenseite gelangen kann“ (Angst, p. 84).
Das Buch ist auch ein kleines musikalisches Denkmal. Man kann sagen, dass jemand seine Träume aufgeben kann, aber vielleicht niemals das Singen im Alltag aufgeben wird. Im Fall Burnett schreibt, denkt und singt er. Burnett hat keine Erinnerung an einen Odyssee selbst wenn es keinen Odysseus gibt, heißt das nicht, dass es keine Rhapsode hat, die im „Versagen des Unerhörten“ komponiert (vorletzte Aufnahme, P. 113). Apropos Rhapsoden: Der berühmte nordamerikanische Sänger Tony Bennett erklärte einmal in einem Interview, dass er von der Klarheit von João Gilbertos Stimme (einem von Burnetts spirituellen Vätern) beeindruckt sei. João Gilberto schwieg, vielleicht weil ihm bereits klar war, dass ihn in naher Zukunft eine andere Stimme, rauer und ohne Gitarre, ersetzen würde. Musikalische und politische Trauer, die den Erzähler nicht verfehlte: „Dein Schweigen vor dem Land, das du dir vorgestellt hast und von dem nichts übrig geblieben ist“ (Joao Gilberto, p. 104).
Das Buch bietet dem Leser außerdem zwei sehr bewegende kafkaeske Szenen. Was soll ich dazu sagen? Sprache e Nehmen 16? In São Paulo hört Burnett das „härteste Lob seines Lebens“ (Nimm 16, P. 99). Lob von Celso Favaretto, in dem der Erzähler selbst, immer noch in der Klemme, versucht, den Schlag zu verarbeiten: „Ich hatte keine Chance in der Musik, aber ich sollte es trotzdem weitermachen“ (ebd.). Genau wie die kleinen kafkaesken Figuren, ohne Hoffnung, die aber nicht aufgeben, sich Türen vorzustellen, durch die man ein- und ausgehen kann, weiß Burnett nicht so gut über seine Zuhörer Bescheid, wie eine Flaschenpost, er gibt nicht auf zu singen . Was ist mit der Lektion seiner Tochter? Die Tochter (derzeit musikalische Partnerin des Komponisten), die sprechen lernt, die Tiere und Wörter erfindet, „als ob sie für sie existierten, wie sie für mich existierten“ (Sprache, P. 98), ein legitimes Oderdeck (kafkaeske Figur, ähnlich einer Spule, die lief und sprach, ohne sich um ihre Bedeutung zu kümmern), der auch singen kann.
Abschließend wirft Burnetts Buch für uns alle die folgende Frage auf: Was bedeutet es überhaupt, anachronistisch zu sein? Wäre Burnett der „Anachronist des Nordens“ (Nehmen 15, P. 95) in einem Land, in dem man Sehnsucht nach Diktaturen verspürt und in einer Welt, die bis dahin dachte, Seuchen seien mittelalterliche Dinge? Das sage ich lieber Mittag es ist unzeitgemäß, wo nichts offensichtlich ist. Es ist kein Zufall, dass das Buch im Epigraph ein Zitat von Walter Benjamin enthält, dem Philosophen, der die Theorie der Leibnizschen Monadologie in die Geschichte einführte. Wenn für Leibniz jedes Substanzfragment ein unendlicher Teil, ein Spiegel des Universums ist, ist eine Postkarte ein unendlicher Teil einer Vergangenheit, die für uns immer noch leuchtet, der Glanz einer verlorenen Stadt. Mittag Es ist wunderschön so: a Monade und eine Postkarte.
*Flávio Valentim de Oliveira ist Professor für Philosophie. Autor, unter anderem von Sklaven, Wilde und Verrückte: Studien zur Figur des Tierischen im Denken Nietzsches und Foucaults (Hrsg. Dialektik).
Referenz
Henry Burnett. Mittag. Rio de Janeiro: Editora 7 Letras, 2021.
