von JAIR BARBOZA*

Präsentation des kürzlich erschienenen Buches von Arthur Schopenhauer

Na Metaphysik der Natur, vom Frankfurter Boddhishatva, der heute der portugiesischsprachigen Öffentlichkeit zugänglich ist und Teil der Reihe seiner 1820 in Berlin gehaltenen Vorlesungen ist, ist es eine Kosmologie, die seiner Ästhetik vorausgeht oder, wie er es vorzieht, Metaphysik der Schönheit.^[1]

Arthur Schopenhauer arbeitet in diesen Vorlesungen mit einer Motivation, die der der vorplatonischen Philosophen ähnelt, nämlich der Verpflichtung, die konstituierenden Elemente der Natur nicht durch Mythen, sondern im Gefüge der Natur selbst zu erfassen. Aus dieser Perspektive postuliert seine Naturmetaphysik eine ursprüngliche und uralte Tätigkeit, Tätigkeit, das den Kosmos begründet und durchdringt.

Wer den Kosmos erforscht, kann jedoch durch eine besondere Intelligenz in der Subjektivität erkennen, dass das innerste Selbst aus dieser Aktivität besteht, die sich im Körper des Forschers in unterschiedlichen Gefühlen äußert. Der Ermittler ist in diesem Sinne kein geflügelter Engelskopf, geflügelter Engelskopf, sondern hat eine Individualität, deren innere Tätigkeit die gleiche ist wie die des Kosmos und die Arthur Schopenhauer „Willen zum Leben“ nennt, Wille zum Leben.

Nach Ansicht des Autors ist jeder Willensakt zugleich eine Handlung des Körpers. Die beiden sind ein und dasselbe – ohne kausale Beziehung zwischen ihnen –, nur auf zwei unterschiedliche Arten gegeben: zum einen unmittelbar die Handlung; ein anderes, mittelbar, die vom Verstand angeschaute Handlung. Jede Einwirkung auf den Körper wiederum verursacht einen Willensstoß, der, wenn er unangenehm ist, als Schmerz und, wenn er angenehm ist, als Vergnügen bezeichnet wird.

Auf diese Weise wird der Kernbegriff der Objektivität des Willens in die Metaphysik der Schopenhauerschen Natur eingeführt, Objekt des Willens, mit anderen Worten: Der Körper ist die Konkretheit des Wollens. Mit anderen Worten: Der Körper ist meine Repräsentation im Gehirn, aber er ist auch mein Wille. Es ist die sogenannte philosophische Wahrheit schlechthin, das heißt „der Hinweis eines Urteils auf die Beziehung, die eine intuitive Repräsentation, der Körper, zu dem hat, was absolut keine Repräsentation, sondern etwas ist.“ toto genere anders als dies, wird.“

Der als Kern seines Wesens entdeckte Wille des Forschers kann dann von ihm durch eine besondere Introspektion der in seinem Körper wirkenden Kausalität analog auf die gesamte Natur übertragen werden. Tatsächlich, fährt Arthur Schopenhauer fort, geschieht jede Bewegung unseres tierischen Körpers aus einem bestimmten Grund: Motiv; wiederum erfolgt jede Bewegung eines anorganischen Wesens aufgrund einer Ursache im engeren Sinne, Ursache; und jede Bewegung einer Pflanze geschieht durch Stimulation, es war einmal.

In all diesen Fällen gilt jedoch das gleiche Prinzip der Bewegungskausalität: Kausalität. Wenn also der Naturforscher in seiner Selbstbeobachtung die Kausalität seines eigenen Körpers durch seine Handlungen versteht, versteht er gleichzeitig die Natur der Kausalität im Allgemeinen, die alle Körper, ob organisch oder anorganisch, bewegt, das heißt, er versteht das „imo“ der Welt, ihre wesentliche Aktivität – eben der Wille.

Somit präsentiert diese Metaphysik der Natur ihre Entschlüsselung des Rätsels der Welt nicht durch Schlussfolgerungen aus Konzepten, sondern durch Sensibilität und Gefühle. Damit taucht der Begriff des Körpers zum ersten Mal in der westlichen Philosophie als eckiger epistemischer Operator auf, der philosophische Horizonte unter anderem für Nietzsches Physiologie, Freuds Impulstheorie, Jungs Psychologie des Unbewussten und Denker öffnet, die sich am Horizont bewegen das von Arthur Schopenhauer angedeutete blinde und willentliche Unbewusste, da der als Wesen des Kosmos erwähnte Wille reiner blinder Impuls ist, blinder Drang, die Wurzel aller Gefühle und aller Emotionen, die abgründige Tiefe des Menschen (und anderer Wesen), der nicht mehr Herr in seinem eigenen Zuhause ist, weil er, anstatt psychisch autonom durch die Fähigkeit der Vernunft zu handeln, weiter im Gegenteil, es ist etwas anderes, Willensvolles aus Ihrem Inneren, das die Macht Ihrer Entscheidungen und Bewegungen innehat.

Blinder und unbewusster Wille, der nach und nach eine klare Sicht erlangt, wenn er aus seinem Unbewussten hervortritt und sich in verschiedenen Naturreichen objektiviert, die sich als sein Spiegelbild im Spiegel der Vorstellung präsentieren, das heißt als Produkte seiner endlosen und unermüdlichen Tätigkeit seit jeher. Immer komplexere Wesen zeigen, dass der Wille der aktive Kern des Kosmos ist, der in seiner wesentlichen Aktivität, wenn es um die Erde geht, von der unbewussten Planetenmasse zum menschlichen Bewusstsein aufsteigt.

Tatsächlich haben wir es in dieser Kosmologie mit einem Monismus zu tun, der Kants Lehre vom Ding an sich und Platons Lehre von der Idee zu vereinen sucht. Das heißt, Arthur Schopenhauer interpretiert die archetypischen platonischen Ideen als Handlungen, die aus dem Ding an sich, dem Willen, in aufsteigenden Stufen entstehen und als Arten der Natur verstanden werden, die vom a-rationalen Bereich bis zur menschlichen Vernunft reichen.

„Wir nehmen das Wort „Idee“ in seiner authentischen, ursprünglichen Bedeutung, die von Platon festgelegt wurde. Unter „Idee“ verstehe ich daher jeden festgelegten und bestimmten Grad der Vergegenständlichung des Willens, sofern dieser ein Ding für sich, als solches der Pluralität fremd ist. Diese Grade der Objektivierung beziehen sich auf einzelne Dinge, auf Individuen aller Art, sicherlich als ihre ewigen Formen oder ihre Prototypen.“

Gerade solche Ideen ermöglichen Reflexionen im Spiegel des Willens, der die Natur vor uns darstellt, und ermöglichen so, dass Arthur Schopenhauers Kosmologie am zeitlosen Pol der Darstellung agiert. Ideen wiederum werden in der Kunst klar zum Ausdruck gebracht, die als Ausstellung von Ideen definiert wird. Kunstwerke geben die kosmologische Aktivität des Willens, der das Leben ausmacht, angemessen wieder. Jede Idee ist eine unabhängige Darstellung des Prinzips der Vernunft, das heißt unabhängig von Zeit, Raum und Kausalität; Es ist ein unveränderliches Modell dessen, was im Raum aufgrund der Zeit veränderlich und vergänglich ist. Jede Idee ist eins und ungeteilt wie der Wille selbst und dieses erste Ziel perfekt, bevor sie in der unvollkommenen wirksamen Welt in Form von Individuen auf die Bühne tritt. Daher bildet der Bereich der Ideen in den Wesen, die sie repräsentieren, eine Art „Oberflächenontologie“.

Es stellt sich heraus, dass auf diesem Weg der Manifestation des Willens als einer Aktivität des Kosmos an sich Ideen, um effektiv als Arten der Natur objektiviert zu werden, Materie (Stoff) benötigen, die gleichbedeutend mit Raum ist. Durch den kausalen Zusammenstoß verschiedener Lebewesen kommt es dazu, dass sie von ihren Körpern besetzt werden, was zwangsläufig zu Konflikten führt, da jedes Lebewesen seine Spezies objektivieren möchte und dazu die Materie erobern muss. Auf diese Weise wird die Welt zu einem Schlachtfeld, auf dem jeder, der nicht verschlingt, verschlungen wird und jeder, der nicht vernichtet, vernichtet wird. Daher, so schließt Arthur Schopenhauer, verschlingt sich der Wille zum Leben selbst und erscheint genau auf diese Weise in einer Autophagie als die Welt; daher das universelle Leiden der Geschöpfe, alles Leben ist Leiden, Alles Leben ist Leiden.

Über die Übersetzung des deutschen Begriffs „Erscheinung“ durch Erscheinung und nicht durch Phänomen

Wie ich gerade erklärt habe, wird in Arthur Schopenhauers Metaphysik der Natur der Wille als kosmische Aktivität durch ursprüngliche Handlungen objektiviert und zur Welt, das heißt, er „erscheint“ in Individuen, die ihre jeweiligen archetypischen Ideen oder Spezies repräsentieren. In diesem Sinne sind die Erscheinungen der Welt, die Erscheinung, sind wie Reflexionen, zeitliche und flüchtige Bilder archetypischer ewiger Ideen.

In diesem von Arthur Schopenhauer präsentierten Theater über Leben und Tod der Existenz handelt es sich um eine Vision der Welt durch den Schleier von Maya kognitiv, das das Prinzip der Vernunft des Verstehens ist, und seine archetypische Form der Zeit, in der nichts existiert. In diesem Kontext der Unwirklichkeit des Vergänglichen habe ich mich für das Gießen entschieden Erscheinung gerade dem Aussehen nach, da dieser Begriff im Portugiesischen sowohl im kultivierten als auch im gewöhnlichen Gebrauch die Bedeutung dessen annimmt, was dem Wesen von etwas entgegengesetzt ist; Daher sagen wir, dass „der Schein täuschen kann“.

In diesem Sinne entspricht der Begriff sehr gut dem, was Arthur Schopenhauer meinte, als er postulierte, dass die Welt der wirksamen Wesen, die dem Prinzip der Vernunft unterworfen und in der Vergänglichkeit der Zeit versunken sind, unwesentlich ist, immer entsteht, aber niemals entsteht. Diese Welt stellt eine Realität dar, die nur scheinbar ist, da das Erscheinende, der Wille als Ding an sich, von der Vorstellung völlig verschieden ist. Was erscheint, ist die Erscheinung der Essenz, nicht die Essenz selbst.

Es gibt hier also einen „tiefen Abgrund zwischen dem Ideal und dem Realen“, das heißt zwischen der Welt, wie wir sie durch den Intellekt und ihre Formen von Raum, Zeit und Kausalität erfassen, und der Willensaktivität, die die Welt manifestiert. Folglich ist die Welt, wie sie mir in meinem Gehirn erscheint, eine Zusammensetzung aus Simulakren. Eine Passage des Autors veranschaulicht sein Denken gut: in § 5 von Die Welt als Wille und als VorstellungIn Band I zitiert Schopenhauer Pindar: „Der Mensch ist der Traum eines Schattens“. Dann zitiert er Sophokles: „Ich sehe, dass wir, die Lebenden, nichts als Simulakren, flüchtige Schatten sind.“

Der Begriff „Phänomen“ wird im Portugiesischen (aufgrund des Einflusses der ersten Übersetzer der kantischen Abstammung) häufig zur Übersetzung des deutschen Begriffs verwendet Erscheinungfunktioniert im Kontext von Schopenhauers Philosophie nicht gut (ich wage zu behaupten, nicht einmal im Kontext von Kants Philosophie), gerade weil der Autor den eingedeutschten griechischen Begriff verwendet Phänomen wenn man sich auf außergewöhnliche Erscheinungen bezieht, das heißt auf Momente des Einbruchs der metaphysischen Identität des Willens in der wirksamen Welt.

Darüber hinaus entspricht der Begriff „Phänomen“ in Brasilien meist dieser außergewöhnlichen Bedeutung, wenn wir beispielsweise sagen, dass ein brillanter Fußballspieler ein Phänomen ist, wenn er sich von den gewöhnlichen Spielern abhebt; oder wenn wir uns auf ein Naturereignis von großem Ausmaß und großer Kraft usw. beziehen. Die Beispiele, die der Autor liefert Phänomen Sie sind selten und selten, wie im Fall von „Sympathie“, zu der Mitgefühl, sexuelle Liebe und Magie gehören, oder im Fall von Willensverleugnung, Selbstmord usw.^[2] Diese Phänomene werden alle als Einbruch des Willens in die Welt der Erscheinungen verstanden, das heißt, sie sind Augenblicke, in denen er unmittelbar den Schleier der Erscheinungen durchdringt Maya des Vernunftprinzips und erscheint sozusagen nackt. Dies führt dazu, dass Arthur Schopenhauer den Begriff sehr sparsam verwendet Phänomen.

Im Gegenzug der Begriff Erscheinung ist in seinen Texten reichlich vorhanden. Es zeigt den allgemein wahrnehmbaren Fluss von Wirkungsereignissen an, die den Willen unvollkommen manifestieren. Es ist ein Begriff, dessen begriffliche Bedeutung meiner Meinung nach nicht für die Übersetzung mit „Erscheinung“ geeignet ist, was eine andere Möglichkeit der Übersetzung wäre, da Erscheinung bei uns in unterschiedlichen Kontexten die Bedeutung dessen annimmt, was Arthur Schopenhauer damit meinen wollte der Begriff Phänomen. Tatsächlich wird der Begriff Erscheinung sowohl in unserem allgemeinen als auch in unserem kultivierten Gebrauch der portugiesischen Sprache normalerweise verwendet, um eine außergewöhnliche Erscheinung zu bezeichnen, wie etwa die Erscheinung einer toten Person, die Erscheinung eines Geistes, die Erscheinung eines Gespenstes, die Erscheinung von einem Spuk, der wundersamen Erscheinung der Jungfrau Maria und Jesu Christi usw.

Ich habe lange übersetzt Erscheinung nach Phänomen; jedoch nach einer Vertiefung der Bedeutung des Begriffs Phänomen Bei Arthur Schopenhauer habe ich bei den verschiedenen Übersetzungen, die ich von seinen Texten angefertigt habe, die Korrektur vorgenommen, wodurch, da bin ich mir sicher, der Geist der Philosophie des Frankfurter Boddhishatva besser in seinen Texten zum Ausdruck kommt.

*Jair Barboza Er hat einen Postdoktortitel in Philosophie von Universität Frankfurt. Autor, unter anderem von Schopenhauer: Das Rätsel der Welt entschlüsseln (Paul).

Referenz

Arthur Schopenhauer. Metaphysik der Natur. Übersetzung: Jair Barboza. São Paulo, Editora Unesp, 2023, 240 Seiten. [https://amzn.to/3uJi8X2]

Aufzeichnungen

 [1] Tatsächlich gibt es eine Reihe von vier Vorträgen des Autors, nämlich: (i) „Theorie aller Darstellungen, Gedanken und Erkenntnisse“; (ii) „Metaphysik der Natur“; (iii) „Metaphysik der Schönheit“; (iv) „Metaphysik des Brauchtums“, eine Vierteilung, die thematisch die vier Bücher des Hauptwerks des Philosophen widerspiegelt, Die Welt als Wille und als Vorstellung (São Paulo: Ed. Unesp, 2 Bände, trans. Jair Barboza).

[2] Vgl. hierzu Barboza, J. „Schopenhauer: die Erscheinung, das Phänomen“. In: Voluntas Magazin: Studien zu Schopenhauer, V.5, Nr.1 ​​– 1. Halbjahr 2014, S. 3-8.

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