von FLÁVIO R. KOTHE*
Der Vergleich verschiedener mythischer Systeme bringt letztendlich Strukturen zum Vorschein, die den Geist dominieren und den Intellekt manipulieren
Welche „Ästhetik“ dominiert uns heute? Es muss die Ästhetik unserer Herrscher sein, die uns am meisten beschäftigt und die wir am wenigsten in Frage stellen: Es fällt uns schwer, ihre tiefen Strukturen zu erkennen.[I] Je gleicher die Tiefenstruktur ist, desto vielfältiger sind die Oberflächenstrukturen. Das „Yankee-Imperium“ hat sich seit der Unabhängigkeit im Jahr 1776 ausgedehnt und kontrolliert seit 1945 die NATO und die umliegenden Gebiete. Die semantische Geste seines hybriden Krieges ist hinsichtlich der Zeichen dieselbe wie die seiner Herrschaftspraxis: Gewalt als Lösung von Konflikte (reale oder vermeintliche).
Die vergleichende Mythologie ist eine „Disziplin“, die notwendig ist, um den Horizont der Vernunft zu erweitern, aber genau deshalb wird sie in Brasilien nicht gelehrt. Es würde dazu dienen, verschiedene mythische Systeme zu vergleichen und so letztendlich Strukturen aufzudecken, die den Geist beherrschen und den Intellekt manipulieren. Wenn Sie die tiefe Struktur erkennen können, hören Sie auf, von ihr dominiert zu werden (oder wissen zumindest, wem Sie dienen).
Es sollte keine „Disziplin“ im Sinne eines geschlossenen Begriffssystems sein, sondern vor allem eine Suche innerhalb des Subjekts und der Kultur. Diese Selbstbeobachtung dient dazu, aus sich selbst herauszukommen. Die Extrospektion gegenüber der Art und Weise, an eine Zeit zu glauben, endet damit, dass wir uns selbst sehen und das, womit wir indoktriniert wurden, außer Kraft setzen. Es muss also eine Reise durch Labyrinthe sein.
Bei den griechisch-römischen Göttern ist klar, dass sie arisch und weiß sind: Sie entsprachen den Patriziern und nicht der Sklavenklasse, was jedoch normalerweise nicht als offensichtlich angesehen wird. Die alten Sklaven waren nicht in der Lage, ihre Kritik offen zu äußern. Im Parnass gab es keinen Platz für Christus. In einem Sklavensystem gibt es keinen Glauben an soziale Gleichheit, obwohl ihre Notwendigkeit offensichtlicher ist. Die griechisch-römische Religion und Kunst dienten der Legitimierung der Sklaverei. Das Christentum gab Sklaven und Enterbten Hoffnung, das Versprechen der Gleichheit. Er schlug Liebe und Mitgefühl vor, anstatt Gewalt zu feiern. Die Yankee-Ästhetik ist eine Rückkehr zur These der Gewalt. Die amerikanische Justiz basiert auf Altes Testament.
Da die griechisch-römischen Götter anthropomorph waren und menschliche Handlungen und Zuneigungen hatten und sich nur durch ihre angebliche Unsterblichkeit auszeichneten, diente die Religion dazu, über die menschliche Verfassung und die Anwesenheit des Todes im Leben eines jeden nachzudenken. Man glaubte, dass der „Schatten“ des Subjekts auf die Champs-Élysées wandern würde. Jeder Tote trug eine Münze unter der Zunge, um den Bootsmann zu bezahlen. Bei Aristophanes fragt ein Sklave, ob auch er die Möglichkeit hätte, an diesen Ort zu gehen. Die sarkastische Antwort lautet: Selbst wenn er einen „Schatten“ hätte, hätte er kein Geld für den Transport.
wie in Biblia Die Rivalität zwischen Kain und Abel auf der menschlichen Ebene wiederholt die Rivalität auf der göttlichen Ebene zwischen Luzifer und Jehova selbst; in der griechischen Tragödie ersetzte der Kampf zwischen Ödipus und Laios auf der menschlichen Ebene den Streit, der drei Generationen von Göttern geprägt hatte für den Thron des Olymp. In beiden Mythologien besteht die Grundsünde darin, den Machthaber herauszufordern: Wer verliert, wird verurteilt Biblia, in den Tiefen der Hölle und aus den schönsten Engeln entsteigt der hässlichste aller Teufel; In der griechischen Mythologie wird der Verurteilte enterbt und verliert seinen Platz auf dem Olymp. Von Luzifer, demjenigen, der das Licht bringt, kommt Satan, der dazu verurteilt ist, das Böse zu repräsentieren, wo diese Fiktion als heiliger Text gilt. Es gibt keine Anbetung der gefallenen Götter mehr. Es gibt kein Mitleid mit den Enterbten.
Die Endlichkeit des Menschen wurde zu einem zentralen Thema der griechisch-römischen Religion. Die Götter galten als unsterblich, ansonsten waren sie wie Menschen. Kein Mensch und kein Gott konnte sie töten, aber selbst ein Mensch konnte einem Gott mitten im Kampf einen Pfeil in den Rücken schießen und ihn in Sprüngen von sieben Meilen zum Olymp fliegen lassen.
Da es viele Götter gab, durfte jeder den „Heiligen seines Lieblings“ wählen. Man könnte gegenüber den Göttern anderer Menschen toleranter sein als im Monotheismus, der auf seinem „einzig wahren Gott“ beharrte. Unter den Alten gab es auch diejenigen, die nicht an die Götter glaubten: Sie waren a Polyatheismus. Platon erfand Geschichten über Götter außerhalb der offiziellen Mythologie. Das Christentum beendete das Dilemma des antiken Patriziats: Es gab jedem eine unsterbliche Seele, es demokratisierte die Seele. Nietzsche sagte, das Christentum sei Platonismus für die Armen.
Zeus kommt an die Macht, indem er Kronos entthront, so wie er an die Macht gelangt war, indem er seinen Vater Saturn stürzte. Zeus bleibt auf dem Olymp und wehrt den Angriff seiner Kinder ab. In allen drei Fällen wird der Sohn von seiner Mutter dazu ermutigt, gegen seinen Vater zu rebellieren. Vielleicht wollte sie mehr Macht haben oder sich für die Arroganz ihres Mannes rächen. Heutzutage könnten die drei Göttinnen wegen Verbrechen im Zusammenhang mit dem elterlichen Entfremdungssyndrom angeklagt werden, aber da sie göttlich sind, kann man davon ausgehen, dass sie der menschlichen Macht entkommen würden.
Als dies in der griechischen Tragödie von der göttlichen auf die menschliche Ebene übertragen wurde, verschwindet diese aktive Teilnahme der Frau gegen ihren Mann. Im Fall von Ödipus verschwindet der Streit um den Thron und wird durch die Karikatur eines Streits um die Überfahrt ersetzt. Im Vergleich zu den Göttern erweisen sich die Menschen als klein. Ödipus wird aufgrund seiner Verdienste zum König gewählt, weil er intelligenter ist, und nicht, weil er königliches Blut hat. Das scheint neu zu sein, aber es scheint nur so, denn nur wer „göttliches Blut“ hat, kann „Verdienst“ haben. Im Christentum war Sex zwischen Gottheiten und Menschen verboten, mit Ausnahme von Christus, der mit Hilfe eines Engels vom Sohn des Hohepriesters Sacharja zum Sohn „Jehovas“ wurde.
Hätte Freud bei der Formulierung des „Ödipuskomplexes“ die zugrunde liegende theologische Struktur berücksichtigt, hätte er untersuchen müssen, wie ein Elternteil die Kinder gegen den anderen aufbringt und wie es zu einem tiefen Groll der Ehefrau gegen die patriarchale Herrschaft kommt (wovon sie einen Teil ausmacht). Sophokles, der Priester war, wurde von seinen Kindern verklagt, die ihn daran hindern wollten, sein Vermögen auszugeben. Um sich zu verteidigen, las er Auszüge aus Ödipus in Kolomnonund fragte, ob jemand, der so etwas geschrieben habe, als verrückt angesehen werden könne. Der Fall gewann.
Elektra ist die Idealfigur einer Tochter, wie sie Sophokles bei seinen eigenen Kindern vielleicht nicht gehabt hätte. Platon zeichnete zu Beginn auf Republik, der Sophokles im Hafen von Piräus gefragt hätte, wie er sich im Alter von 80 Jahren in Bezug auf Sex sehe. Der Priester hätte geantwortet:
– Ich habe diesen Tyrannen bereits losgeworden.
In Olympia gibt es in einem kleinen örtlichen Museum eine große Skulptur des Gottes Hermes, gut erhalten, wunderbar. Der Gott erscheint in ihr als würdig, der Mittler zwischen Göttern und Menschen zu sein. Ich fragte, wie die Statue so gut erhalten sei. Dort erzählten sie mir, dass sie mehrere Meter entfernt begraben gefunden worden sei, an einem Ort weit entfernt von jedem Tempel (die Säulen lagen teilweise auf dem Boden und wurden durch Erdbeben umgestürzt). Die einzig vernünftige Erklärung, die Archäologen des 100. Jahrhunderts finden konnten, ist, dass es von griechischen Priestern begraben wurde, damit es nicht von der christlichen Horde zerstört würde, die um das Jahr XNUMX vorrückte.
Der Sieger des Rennens bei den Spielen in Olympia hatte Anspruch auf eine Statue. Sportler liefen nackt. Da die Spiele sieben Jahrhunderte lang alle vier Jahre stattfanden, kann man zählen, wie viele Statuen dort gewesen sein müssen. Um nicht zu sagen, dass alles zerstört wurde, da waren die Füße von einem von ihnen. Das Christentum war in vielerlei Hinsicht ein Fortschritt gegenüber der Barbarei. Schließlich verbot Moses‘ erstes Gebot das Schaffen von Kunst.
In der christlichen Mythologie erscheint Christus vor allem als Gekreuzigter. Es war eine Strafe für rebellische Sklaven, für Anführer besiegter Völker. Der Angeklagte war völlig nackt, um seine Würde zu beeinträchtigen. Es gab keinen Tanga. Allerdings hat in zweitausend Jahren niemand eine Darstellung Christi mit den ausgestellten Dokumenten gesehen.
Die schlimmste Strafe wurde in Erlösung verwandelt. Es gab und gibt eine Umkehrung zwischen Fakt und Symbol. Es wird behauptet, dass Mitgefühl und Liebe propagiert werden, gezeigt wird aber Gewalt als Weg zur Erlösung. Der Besuch der Messen und die Beichte hinderten katholische Männer nicht daran, Gewalt (Schläge, Knien auf Mais, Hausarrest, psychologische Nötigung usw.) gegen ihre Kinder und Frauen auszuüben, ohne zu glauben, dass sie etwas Unrechtes getan hatten.
In einer Szene im offiziellen Evangelium sagt ein römischer Soldat, der Christus am Kreuz sieht, zu ihm: „Wenn du ein Gott bist, steige von diesem Kreuz herunter.“ Er wies darauf hin, dass er andere nicht retten könne, wenn er nicht einmal sich selbst retten könne. Es war eines alten Gottes nicht würdig, sich in der erniedrigten Position einer gefolterten Person zu befinden.
Durch die Fokussierung auf die Figur des Gekreuzigten vollzieht die christliche Ikonographie einen ästhetischen Wandel: Das Schreckliche rückt in den Mittelpunkt. Es stellt die These auf, dass Leiden etwas Erlösendes, etwas Göttliches sei. Weiht den Sadomasochismus. Es entstand eine seltsame Dialektik, in der das Hässliche schön ist; Unglück, Erlösung; Folter, Form der Liebe. Es gibt so etwas wie eine Perversion der Werte.
Die alten Götter erniedrigten die Menschen, da sie sich dadurch auszeichneten, dass sie unsterblich waren, was wir Sterblichen niemals erreichen würden. Der Wert des Lebens war von zentraler Bedeutung für die antike Theologie. Diese Götter hatten als Götter jedoch nur die Dauer des Glaubens an sie. Als der Glaube erloschen war, starben die Götter, Statuen und Texte blieben bestehen. Das Christentum kam und versprach allen das ewige Leben: Es war ein Erfolg. Seine Kirche erbte das Römische Reich.
Die Geschichtsschreibung besteht auf der Vorstellung eines Fortschritts im Laufe der Zeit. Entgegen der Behauptung gab es nicht nur Fortschritte beim jüdisch-christlichen Monotheismus. Durch das erste mosaische Gebot (das in der christlichen Version verfälscht ist) wurde nicht nur den Juden das Kunstschaffen verboten, sondern auch allen, die die zehn Gebote annahmen. Der Katholizismus ist, obwohl er sich selbst als monotheistisch bezeichnet, eine Form des Polytheismus. Dies führte zu einer ikonischen Diversifizierung, jedoch immer innerhalb der durch und in der Figur des gekreuzigten Christus festgelegten Parameter.
Als Sankt Petersburg Leningrad hieß, besuchte ich die Isaakskathedrale, deren Kuppel mehr als 100 Meter hoch ist und die als Museum für Touristen geöffnet ist. An der Innenseite hing ein Pendel, das die Bewegung der Erde auf dem Boden nachahmte und so das Prinzip des Foucault-Pendels demonstrierte. Ein leichtes Stück Holz wurde auf den Boden gelegt, damit man besser sehen konnte, wie sich das Pendel ihm bei jedem Hin und Her näherte, bis es es umwarf. Als ich das letzte Mal dort war, existierte die Sowjetunion nicht mehr, das Pendel war zurückgezogen: Die Religion hatte gesiegt.
Die Kommunisten hatten geglaubt, dass die Wissenschaft die Religion besiegen würde. Es war eine Form des Glaubens. Sie dachten, die Geschichte hätte eine Bedeutung, die Bedeutung, die sie dachten. Das Sowjetsystem scheiterte aufgrund eines Mangels an Materialismus, Historizität, Dialektik und einem fortschrittlichen Geist. Was als Tugend gedacht war, war zu ihrer Negation geworden. Die Dialektik der Tatsachen war stärker als die dogmatische. Der sowjetische Kommunismus fiel, weil er nicht in der Lage war, die von den Chinesen durchgeführten Reformen durchzuführen. Er kümmerte sich nicht um die Forderungen des Volkes, da die Parteiführung die historische Wahrheit verkörpern sollte.
Im sowjetischen System waren die Preise seltsam: Es gab Waren, die sehr billig waren, unter ihren Produktionskosten lagen, und andere, die zu teuer waren. Die Einteilung soll auf der von Marx getroffenen Unterscheidung zwischen Bedarfsartikeln und Luxusartikeln beruhen, wobei Luxus das ist, was die Arbeiterklasse nicht nutzen kann. Diese Unterscheidung Mitte des 14. Jahrhunderts entsprach nicht mehr der Lebensweise der europäischen Arbeiter in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts. Der Sozialismus selbst sollte den Konsumunterschied zwischen den Klassen beseitigen, aber er behielt ihn bei und stützte sich darauf. Die Ostdeutschen wussten, was ihre westlichen Verwandten nutzten, wie viel Zeit sie für den Kauf eines Farbfernsehers oder eines Autos aufwendeten. Sie mussten XNUMX Jahre warten, bis sie ein neues Auto bekamen, das zum Zeitpunkt der Bestellung bereits veraltet war. Das System erwies sich somit als veraltet.[Ii]
Unter dem Sowjetregime herrschte ein gewisses Lohngleichgewicht, die Produktivität wurde jedoch nicht berücksichtigt. Nachdem er sich einige Zeit angestrengt hatte, gewöhnte sich der Mitarbeiter an die Leistung seiner Kollegen, die vorgaben, mehr zu arbeiten, als sie tatsächlich taten, aber von Kritik verschont blieben. Wenn der Regisseur den Rückfall auslösen wollte, war er gezwungen, einen anderen Platz für ihn zu finden. Warum sollte der andere Regisseur es übernehmen wollen? Das System scheiterte, weil es gut sein wollte und nicht wusste, wie es mit entscheidenden Problemen umgehen sollte. Als ich mit der Gerontokratie brechen wollte, war es zu spät, auf dem falschen Weg.
Wer am Horizont politischer oder historischer Auseinandersetzungen festhält, ignoriert, dass der Mensch nicht der Mittelpunkt des Universums ist. Es gibt kein Zentrum, da es kein geschlossenes Ganzes in Form einer Ellipse gibt. Es gibt auch keinen Kosmos, etwas wie etwas ohne Erschütterungen, perfekt.
Der Mensch ist ein metaphysisches Tier, aber er hat Angst davor. Ihn interessiert das, was hinter dem Horizont liegt, er möchte wissen, was er noch nicht weiß. Angst, dass das Unbekannte Bedrohungen verbirgt. Vielleicht das Homo sapiens Seien Sie das einzige Wesen, das sich Sorgen um den Weltraum macht und manchmal die Beziehung zwischen Wesen und Sein, zwischen Sein und Sein überdenken kann sein. Das kann man nicht sagen sein durch Seiendes, so wie es kein Seiendes gibt, das Seiendes ist. Sein ist nicht sein. Das kann man nicht sagen. Was ist es wert? sein es ist das Risiko, das es negiert.
Die Kleinheit des Menschen angesichts der Unendlichkeit ist so groß, dass er diese Distanz mit Gottheiten, Kunstwerken und Raumschiffen bevölkert. Bevor er sich jedoch vom Nichts jenseits bedroht fühlt, sieht er sich gezwungen, zwischen sehr nahestehenden Wesen zu fliehen, um zu überleben, oder zieht es vor, technische Wissensbereiche oder humanistische Spezialgebiete aufzubauen, in denen Konzepte und Studien den Raum bevölkern und die Bedrohung durch das Jenseits das Jenseits bevölkert , dass du nicht weißt, wohin es führen wird. Die Zufluchtnahme unter den Wesen zielt darauf ab, das zu verbergen, was nicht verstanden wird, was jenseits des Verständnisses liegt, das aber die Grundlage von allem ist und nicht Gott ist.
Indem das Christentum Christus zum neuen König der Menschen und geringeren Götter machte, trat es in die Fußstapfen des Olymp. Gottvater ist Jehova nicht ebenbürtig, da er weder Kinder hatte noch an der Passion teilnahm, aber er nimmt die gleiche Rolle als Hauptgott ein. Wenn Christus um Erlösung bittet („Vater, nimm diesen Kelch von mir“), lässt er den Vater (der allmächtig war und sie von Schmerzen befreien konnte) zeigen, dass er kein väterliches Gefühl hatte und deshalb absteigen musste von der Macht. Das christliche Zeitalter drängt sich mit der Entthronung Jehovas und dem Aufstieg Christi zur höchsten Macht auf. Teilen Sie die Geschichte in zwei Hälften. Es ist die gleiche Struktur wie die griechische Mythologie.
Als sie Laios einen Heiratsantrag machen, im Phönizier von Euripides, der seinen Sohn opfert, um die belagerte Stadt zu retten, lehnt er nicht nur ab, weil die Truppen ihren Befehlshaber verlieren würden, sondern weil: „Ich würde den Namen Vater nicht verdienen, wenn ich das zuließe.“ Die Autoren von Neues Testament Sie müssen Euripides gekannt und ein „Parallellied“ gemacht haben, nicht als Parodie, sondern als Stilisierung, als Nachahmung, die einen höheren Ton haben sollte. Auch wenn die Kirche versucht, den Vater als äußerst mitfühlend darzustellen, wenn es darum geht, seinen eigenen Sohn für die Erlösung der Menschen zu opfern, ist dies nicht stichhaltig, da er, da er mächtig und allwissend ist, Alternativen hätte aufzwingen können. Die letzten zwei Jahrtausende beweisen, dass die Menschheit nicht gerettet ist. Das Brot brach der Herr, der das Brot brach.
Der alte Jehova demonstriert auf Golgatha, dass er den Wert des Mitgefühls nicht vertritt und wird auf subtile Weise seiner Macht entzogen. Er scheint dieser Position nicht würdig zu sein, obwohl es heißt, dass sein Vater seine Liebe zu Männern dadurch gezeigt habe, dass er seinen eigenen Sohn geopfert habe. Das Christentum akzeptiert, dass ein Vater dies tut, als ob es nicht nur normal, sondern göttlich wäre. Grausamkeit wird zu Freundlichkeit; Gleichgültigkeit, Aufmerksamkeit; Sadismus, Gerechtigkeit. Während der Sohn als Mensch stirbt, entsteht aus ihm und in ihm ein neuer Gott, eine neue Ära.
Indem das Christentum den Gekreuzigten zum Mittelpunkt seiner Ikonographie machte, erhob es das Hässliche an die Spitze der Kunst, als sei es etwas Erhabenes. Ein qualvoll gefolterter Mann, der nicht in der Lage ist, sich selbst zu retten, wird als Retter aller vorgeschlagen. Die Perversion der Werte spiegelt sich in der Deformation der Darstellungen wider. Als wäre er eine Wertgarantie, zeigt der Dollar an: „wir vertrauen in Gott“. Es hat in den Vereinigten Staaten noch nie einen Präsidenten gegeben, der sich nicht als Christ bezeichnet hätte. Die Option des Landes war immer Krieg.
Die amerikanische Gerechtigkeit ist mythisch begründet Altes Testament: Auge um Auge, Zahn um Zahn. Wer tötet, muss mit seinem eigenen Leben bezahlen. Es droht lebenslange Haft. Die brasilianische Justiz gibt vor, dass sie darauf beruht Neues Testament: möchte dem Verbrecher Zeit geben, über seine Sünden nachzudenken, damit er sich selbst erlösen kann. Mittlerweile hat er im Gefängnis mehr Rechte als der Durchschnittsbürger: Jeder, der von außen schaut, denkt, dass er mit den Vorteilen, die er genießt, ins Paradies gekommen ist, obwohl er in Wirklichkeit in der Hölle ist. Mit anderen Worten: Das System möchte zeigen, dass es mitfühlend ist. Es verspricht einen Weg zur Erlösung, fördert aber Kurse in Kriminalität.
Seit einem Jahrhundert propagiert die Yankee-Ästhetik Gewalt als Lösung gesellschaftlicher Konflikte im Kino, im Fernsehen und in den Medien. Dies spiegelt sich im Vormarsch der extremen Rechten mit Unterstützung der Bevölkerung wider (USA, Brasilien, Argentinien, Israel, Niederlande, Spanien usw.). Wir befinden uns in einem hybriden Krieg, ob es uns gefällt oder nicht. Während in Western- und Yankee-Polizeifilmen Schläge und Schüsse als Lösung für Probleme gesehen wurden, gibt es in europäischen Kriminalromanen und -filmen (englisch, französisch, schwedisch, italienisch usw.) eine sanfte Variante, in der der Ermittler auf Hinweise und Verhaftungen abzielt der Verbrecher, als ob alle Länder immer auf der Suche nach Gerechtigkeit wären.
In allen Fällen gibt es keine eingehende Diskussion über Kriminalität, Konflikte und Motivation. Es wird lediglich die „Tatsache“ aufgedeckt, die bereits in einem Strafgesetzbuch verankert ist. Die Sprache des Fernsehens und des Kinos lässt kein tieferes Nachdenken zu, da es sich um eine Abfolge von Reden und Szenen handelt, in denen man nicht still stehen und nachdenken kann, da dies sehr langweilig wird. Die Franzosen versuchten, Kino als gefilmtes Theater zu machen, aber es funktionierte nicht.
Wir wollen jedoch keine kritische Reflexion, die das, was als gut und böse dargestellt wird, in Frage stellt. Es gibt Varianten, keine Alternativen. Dass Gewalt die „semantische Geste“ dieser Erzählflut in verschiedenen Genres und Medien ist, bedeutet nicht, dass sie als Problem entlarvt wird. Sie weckt den Appetit des Zuschauers und fesselt seine Aufmerksamkeit. Dies steht nicht im Widerspruch zur christlichen Tradition. Es ist eine Wiederaufnahme der Gladiatorenkämpfe im Kolosseum.
Die Unzulänglichkeit des visuellen Bildes sollte es Literatur und Essays ermöglichen, den leeren Raum einzunehmen und dichte und lange Werke hervorzubringen. Das passiert nicht, es entspricht nicht dem Geschmack eines Publikums, das im Schlagen, Schießen, Jagen geschult ist. Du willst nicht denken. Wir können nicht länger darauf hoffen, dass die neuen Generationen etwas Besseres machen: Sie wollen pyrotechnische Shows. A Popsänger singt besser mit freiliegenden Oberschenkeln. Längere Texte haben in Zeitungen und Zeitschriften keinen Platz. In Nachrichtenredaktionen herrscht der Wille des Eigentümers, mit einer Reihe von Sprüchen und Verboten, über die nichts gesagt werden kann oder sollte.
Wenn wir uns in einem hybriden Krieg befinden, wäre die Frage zu stellen, ob diese Gewaltpropaganda weiterhin als Unterhaltung akzeptiert werden sollte oder ob dort ein politisches Problem generiert wird. Am französischen Hof Ludwigs Die amerikanische Ästhetik versucht dies zu verbergen und so zu tun, als würde die Realität selbst gezeigt, als wäre die Kamera ein allwissender Gott. Dies lässt uns glauben, dass die Dinge so passiert sind, wie gezeigt. Es ist die Art und Weise, wie der Gläubige seinen heiligen Text liest: als Dokument von Tatsachen, nicht als Fiktion.
Diese Ästhetik des Gläubigen geht davon aus, dass das, was im Text erzählt wird, tatsächlich so geschehen ist, wie es berichtet wird: Es wird sakralisiert, sodass kein Zweifel besteht. Es wird nicht vermutet, dass es Wunder gegeben haben könnte gefälschte Oldies. Es besteht kein Verdacht, dass es zu Abweichungen kam, dass Tatsachen in einer Weise interpretiert wurden, die den Interessen der Priester- und Herrscherkaste entsprach. Das Anzweifeln der Textzuverlässigkeit ist keine Frage der Hermeneutik mehr, sondern eine Frage des Glaubens und damit der Frage, ob die Person vertrauenswürdig ist oder nicht. Je weniger man ihm vertrauen kann, desto mehr muss man es verehren.
* Flavio R. Kothe ist pensionierter ordentlicher Professor für Ästhetik an der Universität Brasília (UnB). Autor, unter anderem von Benjamin und Adorno: Auseinandersetzungen (Rile up). [https://amzn.to/3rv4JAs]
Aufzeichnungen
[I] KOTHE, Flavio R. die triviale Erzählung, Brasília, Buch, Editora da UnB, ISBN 85-230-0350-9, 250 Seiten, Erstauflage 1994, Zweitauflage 2007.
[Ii] KOTHE, Flavio R. Die Mauer, Roman, São Paulo, Editora Scortecci, 400 Seiten, ISBN978-85-366-4613-8, 2016.
Die Erde ist rund existiert dank unserer Leser und Unterstützer.
Helfen Sie uns, diese Idee aufrechtzuerhalten.
BEITRAGEN
