von RENAN QUINALHA*
Einführung des Autors in das neu erschienene Buch
Dieses Buch systematisiert jahrelange Studien und Ausarbeitungen rund um das Thema sexuelle und geschlechtsspezifische Vielfalt. Ich habe schon lange darüber nachgedacht, Überlegungen und wissenschaftliche Referenzen in einer zugänglicheren Sprache zu teilen, ohne die Tiefe der Diskussionen zu opfern, mit dem Ziel, ein breiteres Publikum zu erreichen, das sich für das LGBTI+-Universum und die LGBTI+-Geschichte interessiert.[I] Diese Arbeit richtet sich daher sowohl an Personen, die bereits über einige Kenntnisse zu diesem Thema verfügen und tiefer gehen möchten, als auch an diejenigen, die ihre ersten Schritte im Universum der Geschlechter- und Sexualitätsforschung unternehmen.
Das Buch ist in drei Hauptteile gegliedert, die sich in fünf Kapitel aufteilen. Im ersten Teil, der aus einem einzigen Kapitel besteht, erarbeite ich eine Einführung in die wichtigsten konzeptionellen Fragen im Bereich Geschlecht und Sexualität. Ohne die Absicht zu haben, extrem komplexe Themen wie die essentialistischen und konstruktivistischen Matrizen oder gar das Sex-Gender-System zu erschöpfen, versuche ich natürlich, ein erklärendes Panorama der Konzepte zu präsentieren, das dann als Ausgangspunkt für die Interpretation der Strategien und Agenden von dienen wird Mobilisierungen LGBTI+ in der Welt und insbesondere in unserem Land.
Im zweiten Teil, der drei Kapitel mit eher historiografischem Ansatz enthält, analysiere ich dann die Entstehung der LGBTI+-Bewegung. Trotz aller möglichen Debatten rund um die individuellen und kollektiven Erfahrungen des Widerstands, die als Ausgangspunkt eines organisierten Aktivismus gelten könnten, beginne ich mit einem spezifischen Kapitel über Deutschland als Epizentrum des Protoaktivismus am Ende des XNUMX. Jahrhunderts Kontext der Affirmation einer homosexuellen Identität.
Im dritten Kapitel des Buches untersuche ich die Entstehung des Aktivismus in den Vereinigten Staaten nach dem Zweiten Weltkrieg und hebe den Pioniergeist homophiler Gruppen in den 1950er Jahren und insbesondere der Kollektive hervor, die aus der Stonewall-Rebellion am 28. Juni 1969 hervorgingen . Ohne die Bedeutung und den Einfluss dieses einzigartigen historischen Ereignisses abzulehnen, stelle ich die Interpretationen in Frage, die es als den „Gründungsmythos“ des LGBTI+-Aktivismus betrachten und es in den breiteren Rahmen der nordamerikanischen kulturellen und politischen Bedingungen des Jahrzehnts ab 1960 einordnen.
Nachdem ich diese Geschichte aus einem internationalen Ansatz, mit einer westlichen Perspektive, nachgezeichnet habe, gehe ich dann im vierten Kapitel zur Diskussion der brasilianischen LGBTI+-Bewegung über. Indem ich das Konzept von „Zyklen“ anstelle von „Wellen“ verwende, versuche ich, die Entwicklung der wichtigsten Flaggen, Themen und Organisationen des organisierten Aktivismus in Brasilien zu historisieren, wobei aufgrund des stets gewählten Ansatzes ein besonderes Augenmerk auf die Achse Rio-São Paulo gelegt wird Hinterlassen Sie eine Reihe von Referenzen für diejenigen, die tiefer in jedes untersuchte Thema eintauchen möchten.
Schließlich mobilisiere ich im fünften Kapitel, das den dritten und letzten Teil bildet, alle konzeptionellen, historischen und LGBTI+-Erinnerungsreferenzen, die im gesamten Buch vorgestellt werden, für eine eigensinnigere Analyse der Herausforderungen, die sich den Kämpfen für sexuelle und geschlechtsspezifische Freiheit heute in unserer Zeit stellen Land. Insbesondere glaube ich, dass dies der interessanteste Block des Werks ist und dass er eine relative Autonomie gegenüber den übrigen Schriften aufweist, da er mehr auktoriale Reflexionen und eine Lektüre der Konjunktur beinhaltet, die in aller Bescheidenheit zur Formulierung beitragen wollen Strategien und Forderungen für die LGBTI+-Bewegung.
Kurz gesagt, soll dieses Buch theoretische und historiografische Überlegungen weitergeben, aber vor allem wird es als Einladung zum politischen Handeln und zum Kampf für Gleichheit, Vielfalt und Demokratie präsentiert. In Zeiten des Autoritarismus und des moralischen Konservatismus gibt es nichts Besseres als die Geschichte, die uns im Widerstand der Gegenwart lehrt und inspiriert. Ich möchte Ricardo Musse, einem Professor in meinem Abschlussjahr in Sozialwissenschaften an der Universität von São Paulo (USP) und heute einem Freund, für die Einladung zur Veröffentlichung in Coleção Ensaios sowie für die Lektüre und die Kommentare danken bereicherte den Text.
Es sollte beachtet werden, dass ein Großteil des Inhalts dieses Buches auf einem Kurs über die Geschichte der LGBTI+-Bewegung basiert, der zahlreiche persönliche und virtuelle Ausgaben mit mehr als tausend Studierenden aus dem ganzen Land (und (auch im Ausland lebende Menschen) seit 2017. Der Kurs bedeutete weit mehr als nur einen Raum für die theoretische Ausbildung. Durch diese Treffen war es möglich, das Aufblühen von Freundschaften, die Entstehung von Beziehungen, Veröffentlichungsprojekten und Aktivismus mitzuerleben, kurz gesagt, die Entstehung einer kraftvollen Gemeinschaft von Reflexionen, Zuneigungen und Aktionen.
Deshalb möchte ich den Institutionen danken, die es von Anfang an ausgerichtet haben: dem Forschungs- und Ausbildungszentrum (CPF) des SESC in der ersten Ausgabe, Espaço Revista CULT in mehreren anderen Ausgaben und Márcio Costa, meinem Partner, der mir bei der Organisation anderer Ausgaben geholfen hat . so viele virtuelle Ausgaben. Ich widme dieses Buch allen Menschen, die mich in diesen Momenten des Austauschs begleitet haben. Viele der hier dargelegten Ausführungen sind auf Provokationen und von Ihnen aufgeworfene Fragen zurückzuführen. Ich habe mehr gelernt als gelehrt, und diese Arbeit ist der Beweis dafür.
Wie viele und welche LGBTI+-Geschichten?
Eine Geschichte von LGBTI+-Menschen zu schreiben ist aus mehreren Perspektiven eine Herausforderung. Trotz der Existenz homoerotischer Erfahrungen und Fragen zu Geschlechterrollen seit der Antike gibt es bei dieser Aufzeichnung viele Schwierigkeiten. Erstens wegen der Herausforderung, Ereignisse und Charaktere in Kategorien zu gruppieren, die erst in der Neuzeit formuliert wurden. Eine Formulierung unterschiedlichen Momenten und Territorien aufzuzwingen, birgt immer die Gefahr von Anachronismus und Kolonialismus in den Formen des Wissens.
Zweitens besteht die Herausforderung darin, eine Bestandsaufnahme bedeutender Ereignisse zu erstellen, die, unter Stigmatisierung und Gewalt begraben, schließlich unsichtbar gemacht oder aus den hegemonialen Erzählungen gelöscht wurden (Souto Maior; Quinalha, 2022; Pedro; Veras, 2014). Aus keinem anderen Grund wurde gesagt, dass die LGBTI+-Geschichte eine „negative Bestandsaufnahme“ sei.[Ii] bestehend aus Abwesenheiten, Lücken und Schweigen. In diesem Sinne wird die Aufgabe einer Archäologie noch notwendiger, in einer Gegenlesung der Vergangenheit marginalisierte Spuren und Fragmente ans Licht zu bringen (Sedgwick, 2016).
Darüber hinaus gibt es keine einzelne mögliche Geschichte. LGBTI+-Geschichten können nur im Plural geschrieben werden. Unter den verschiedenen Schreibmöglichkeiten ist die erste Wahl, zu welcher Zeit und an welchem Ort diese Geschichte beginnen soll. Es gibt immer mehrere Ansatzpunkte. Meine Entscheidung besteht hier nicht darin, die Reihe individueller Akte der Rebellion, des Ungehorsams und der Entscheidungsfreiheit als Ausgangspunkt zu nehmen, die sich nicht in einer dauerhafteren kollektiven Organisation widerspiegelten.
Es ist wahr, dass LGBTI+-Resistenz in individuellen Existenzen vor dem Aufkommen des organisierten Aktivismus und sogar vor den Identitäten, die heute dieses Akronym in permanenter Mutation bilden, materialisiert. Seit jeher gibt es mehrere Aufzeichnungen von Menschen, die Verhaltensnormen in den Bereichen Geschlecht und Sexualität in Frage gestellt haben. Männer und Frauen, die sich nicht dem Binarismus und der Heteronormativität anpassten, die Grenzen überquerten und daher Übertretungen zeigten.
Trotz der ständigen Gewalt, der sie ausgesetzt waren, gelang es diesen Menschen, ihre Wünsche zu erfüllen, Gebiete der Geselligkeit aufzubauen, kleine Publikationen zu verbreiten, authentischere Lebensweisen zu schaffen und sogar Netzwerke des Schutzes und der Zuneigung unter Gleichen aufzubauen. Somit verkörperte die Existenz von Menschen, die sich mehr oder weniger bewusst mit den Regeln der sexuellen und sozialen Ordnung auseinandersetzten, nicht nur aus subjektiver Sicht, sondern auch aus sozialer und politischer Sicht bereits eine Rebellion. Diese intimen, individuellen, molekularen Widerstände standen schon immer Normen und Erwartungen gegenüber.
Ich werde auch nicht die verschiedenen Vereinigungen als Ausgangspunkt nehmen, die über Jahrzehnte und sogar Jahrhunderte hinweg die LGBTI+-Fantasie bevölkerten: kleine Treffen, oft heimlich, in Häusern; Mottopartys und Karnevalstänze; Flirten in halböffentlichen Cruising-Territorien; Nachtclubs, versteckt in den Ghettos der Großstädte. Solche Initiativen, die für die Entstehung von LGBTI+-Identitäten und -Subkulturen von grundlegender Bedeutung waren, erwiesen sich zwar durch eindeutig gesellige Merkmale aus, erwiesen sich jedoch als notwendige, aber noch nicht hinreichende Bedingung für die politische Organisation, die uns hier näher interessiert. Mit anderen Worten: So wichtig es auch war, die Koexistenz zwischen Gleichen führte allein und ohne Verknüpfung mit anderen Dimensionen nicht zu einer organisierten politischen Aktion.
Abhängig von den verwendeten Kriterien und Schnitten werden so Meilensteine und Prozesse definiert, die in einer bestimmten historischen Erzählung mehr oder weniger bedeutsam sind. In diesem Buch liegt der Schwerpunkt auf einer der vielen Geschichten, die geschrieben werden können, über organisierten Aktivismus, wobei die politisch-organisatorische Dimension, die üblicherweise als LGBTI+-Bewegung bezeichnet wird, im Vordergrund steht. Die Wahl besteht darin, die Analyse mit der Bewegung zu beginnen, die ab der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts begann, eine bestimmte Art kollektiven Handelns einzuführen. Aus der Konvergenz einer Reihe von Faktoren resultiert die Entstehung einer organisierten sozialen Bewegung.
Es gibt viele Theorien auf dem Gebiet der politischen Soziologie, die versuchen, das komplexe Thema sozialer Bewegungen zu erklären, jede mit einer anderen Konzeptualisierung, aber wir betonen hier die Punkte, die am wichtigsten erscheinen, um die Einzigartigkeit des politischen Handelns von Homosexuellen abzugrenzen: die Geburt der Kategorie „homosexuell“ im Bereich des medizinisch-wissenschaftlichen Diskurses; das Verständnis einer zunehmend im Subjekt verankerten und mit kollektivem Ballast versehenen Identität; die verschiedenen Veröffentlichungen, die eine öffentliche Sphäre des Kontakts und der Verbreitung von Ideen und Theorien bildeten; setzt sich gegen die Pathologisierung und Kriminalisierung ein, die eine gewisse Politisierung der Homosexualität mit institutionellen Transiten ermöglichte.[Iii]
Der Begriff einer „imaginierten Gemeinschaft“, der auf der Arbeit von Benedict Anderson (2008) zum Nationalismus basiert, scheint ein Schlüssel mit interessantem Potenzial zur Analyse dieser Entstehung zu sein. Trotz der Unterschiede handelt es sich um ein gemeinsames Repertoire, das die Benennung von Erfahrungen ermöglicht. Selbst ohne alle anderen Personen wie Sie in Bezug auf sexuelle Orientierung oder Geschlechtsidentität persönlich zu kennen, gibt es eine Reihe gemeinsamer Bezüge, die über Generationen hinweg entdeckt, gelernt und gelehrt werden und Menschen über die Kontingenz ihrer Erfahrungen hinaus verbinden. Die etablierten Bindungen einer Interessengemeinschaft (in diesem Fall das Verlangen und das Stigma, das sie kreuzt) werden ein kollektives und transformierendes Handeln ermöglichen.[IV]
Diese imaginäre Gemeinschaft wurde vor allem in großen städtischen Zentren dichter und konkreter. Aus keinem anderen Grund war Berlin das Epizentrum der ersten Welle der LGBTI+-Mobilisierung, die wir hier analysieren werden. Die Querzirkulation, die erweiterte Welt und die in den Territorien der Städte ermöglichten Begegnungen sind für diese Gemeinschaftsverfassung der LGBTI+-Bevölkerung von enormer Relevanz. Didier Eribon bezeichnete mit „Flüchtlingen“ sogar LGBTI+, die „Flucht in die Stadt“ als einzigen existenziellen Ausweg ansahen, also die Abwanderung in urbane Zentren, in die viele Menschen gingen, um die Anonymität der Städte zu genießen, die ihnen ein größeres Leben verschaffte Spielraum für ein Doppelleben und die – wenn auch ghettoisierten – Räume für Geselligkeit und die Erfüllung homoerotischer Wünsche, die sie bieten konnten und immer noch bieten können (Eribon, 2008 – insbesondere Kapitel 2).
Eine weitere interessante Möglichkeit, über die Einzigartigkeit dieses Moments nachzudenken, der auch mit der Stadtentwicklung zusammenhängt, ist die konsequentere Bildung einer LGBTI+-Subkultur, also eines bestimmten Universums von Bedeutungen und Werten, die einer Gruppe Zusammenhalt verleihen. Doch die Subkultur schafft nicht nur ein Gefühl der Gemeinsamkeit, sondern bildet sich nicht nur getrennt von, sondern auch im Gegensatz zur hegemonialen oder dominanten Kultur. LGBTI+-Menschen müssen sich gegen die Normen aussprechen, die die Bereiche Geschlecht und Sexualität regeln, und gleichzeitig die Existenz dieser Norm mehrdeutig legitimieren. Es ist offensichtlich, dass es keine Möglichkeit gibt, eine völlige Trennung des Sex-Gender-Systems zu idealisieren, aber die Wahrheit ist, dass sich die LGBTI+-Subkultur aufgrund des Drucks zur Marginalisierung letztendlich als Kontrapunkt zu den traditionelleren Bezügen etabliert der heterozissexistischen Kultur.
Dies liegt daran, dass LGBTI+-Menschen in Familien hineingeboren werden und im Schul- und Berufsleben lange Zeit in Nicht-LGBTI+-Räumen leben. Generell gilt übrigens, dass die primären Sozialisationsbereiche, sowohl innerhalb als auch außerhalb des Zuhauses, anti-LGBTI+ sind. Im Gegensatz zu anderen gefährdeten Gruppen können LGBTI+-Personen angesichts der Vorurteile, mit denen sie im Leben außerhalb ihres Zuhauses konfrontiert sind, in ihren Familien im Allgemeinen keine Akzeptanz finden. Anstelle von Zuflucht und Sicherheit ist das Zuhause der Ort der unerträglichsten Gewalt, da sie von den Menschen ausgeht, mit denen wir zumindest in dieser Lebensphase eine größere affektive Verbindung haben.
In diesem Sinne stellt David Halperin zum Prozess der LGBTI+-Akkulturation fest, dass „schwule Männer sich nicht darauf verlassen können, dass ihre leiblichen Familien ihnen etwas über ihre Geschichte oder Kultur beibringen.“ Sie müssen ihre Wurzeln durch den Kontakt mit der Gesellschaft und der Welt entdecken“ (Halperin, 2014, S. 7).[V] Angesichts der Notwendigkeit, Werte zu bekräftigen und sich gegen sie zu behaupten, die in der Gesellschaft so weit verbreitet sind, um an eine Tradition stigmatisierter Körper anzuknüpfen, besteht die große Herausforderung der LGBTI+-Gemeinschaft darin, sich in einem immer widrigen Kontext aufzubauen Fragmente, Stücke, Scherben, die kombiniert und organisiert werden, um den Existenzen eine positive Bedeutung zu geben.
Heutzutage scheint die LGBTI+-Gemeinschaft eine natürliche Tatsache der bloßen Existenz von LGBTI+-Personen zu sein, aber sie ist das Ergebnis eines langen und komplexen Prozesses der Bildung einer subjektiven und kollektiv gemeinsamen Identität auf verschiedenen Ebenen. Es ist eine starke Kraft, die angesichts der mit Sicherheit kommenden Widrigkeiten Sinn, Selbstwertgefühl und Widerstandsfähigkeit verleiht. Und die Bewegung, die das Ergebnis dieser Gemeinschaft ist, wird auch die Stärkung dieser Bindungen und Identifikationen zum Leitbild und Hauptziel haben.
Aus welcher Perspektive auch immer man das Thema betrachtet, Tatsache ist, dass es eine Konvergenz in dem Sinne zu geben scheint, dass die Bildung einer Gemeinschaft mit einer Subkultur in einem bestimmten Territorium eine unausweichliche Voraussetzung dafür war, homoerotische Erfahrungen zu kollektivieren und in den Status zu erheben einer stabilisierten Identität. Eine LGBTI+-Geschichte ohne weitere Abgrenzungen zu erstellen, wäre im Rahmen dieses Buches jedoch sicherlich keine mögliche Aufgabe. Der Schnitt ist also der der politischen Organisation, der ein gewisses Maß an Verdichtung des Aktivismus, Kontinuität im Laufe der Zeit, relevante Einbindung in die öffentliche Debatte, Formulierung von Anspruchsagenden und ein Aktionsrepertoire mit dem Ziel, Veränderungen herbeizuführen, voraussetzt. kulturell und institutionell.
Im Lichte dieser Perspektive wurde die Entscheidung getroffen, verschiedene Aktivismen vom Ende des 1970. Jahrhunderts bis zur Gegenwart zu analysieren und sich dabei auf drei Momente und Gebiete zu konzentrieren: Deutschland an der Wende vom XNUMX. zum XNUMX. Jahrhundert, die Vereinigten Staaten in der Mitte des XNUMX. Jahrhunderts und Brasilien von XNUMX bis heute. Die Wahl ist etwas willkürlich und verwestlicht, aber sie ist aus mehreren Gründen gerechtfertigt. Die deutschen und amerikanischen Aktivismuserfahrungen stellten unvermeidliche Meilensteine für LGBTI+-Kämpfe dar. Darüber hinaus gibt es zu diesen beiden Mobilisierungstraditionen, auch aufgrund des geopolitischen Gewichts dieser Nationen, mehr Quellen und Aufzeichnungen. Ohne die Aussicht, eine Kontinuitätslinie zu ziehen oder solche erheblichen Unterschiede zwischen den einzelnen Fällen zu verringern, besteht die Idee darin, einen Überblick über diese LGBTI+-Aktivismen mit ihren möglichen Ähnlichkeiten und Unterschieden zu erhalten.
Ohne die Absicht, ein so breites Thema zu erschöpfen, verschaffen wir uns auf den folgenden Seiten einen Überblick über die Geschichte, in einer Sprache, die für ein nicht spezialisiertes Publikum zugänglich ist, und zeigen neben vielen anderen eine Möglichkeit auf, unsere Geschichte zu erzählen oder sogar unsere Geschichte zu erzählen Geschichten definitiver.[Vi] Daher besteht hier kein Ziel darin, eine historiographische Arbeit anhand von Primärquellen durchzuführen. Die Arbeit hat weniger wissenschaftlichen Charakter als vielmehr die Absicht, zur Verbreitung von Wissen beizutragen, das in der öffentlichen Debatte noch wenig zirkuliert. Und der Dialog mit der Geschichte des sexuellen und geschlechtsspezifischen Diversitätsaktivismus ist ein Instrument, um im letzten Kapitel die aktuellen Herausforderungen für die LGBTI+-Bewegung zu analysieren. Denn wie Carole Paterman (2021, S. 13) lehrt, „ist das Erzählen von Geschichten aller Art die wichtigste Form, die Menschen entwickelt haben, um sich selbst und ihrem sozialen Leben einen Sinn zuzuschreiben“.
* Renan Quinalha ist Professor für Rechtswissenschaften an der UNIFESP. Autor, unter anderem von Übergangsjustiz, Konzeptskizzen (Andere Ausdrücke).
Referenz
Renan Quinalha. LGBTI+-Bewegung: eine kurze Geschichte vom XNUMX. Jahrhundert bis heute. Belo Horizonte, Autêntica, 2022, 198 Seiten.
Der virtuelle Start unter Beteiligung der Autorin und Guilherme Terreri (Rita Von Hunty) findet am 10. Juni (Freitag) ab 20 Uhr auf den Links statt https://www.instagram.com/renan_quinalha/
https://www.instagram.com/rita_von_hunty/
Aufzeichnungen
[I] Es gibt eine große Debatte darüber, welches Akronym für die Bezeichnung sexueller und geschlechtlicher Vielfalt am besten geeignet ist. Historisch gesehen gab es viele Formen, die die „Alphabetsuppe“ zur Benennung der Gemeinschaft annahm: MHB (Brasilianische Homosexuellenbewegung), GLS (Schwule, Lesben und Sympathisanten), GLT (Schwule, Lesben und Transvestiten), GLBT (Schwule, Lesben, Bisexuelle). und Transvestiten), LGBT (Lesben, Schwule, Bisexuelle und Transvestiten), LGBTI+ (einschließlich Intersexuelle), LGBTQIA+ (einschließlich Menschen schwul und asexuell) usw. Es gibt keine offizielle Instanz zur Validierung von Akronymen, es handelt sich um eine Konvention für bestimmte Verwendungszwecke, je nachdem, was und mit wem Sie kommunizieren möchten. Im Grunde sind die Akronyme das Ergebnis von Auseinandersetzungen und Verhandlungen über Sichtbarkeitsregime und Verständnisse über Identitäten, die je nach historischem und kulturellem Kontext variieren. Daher entscheide ich mich für die Zwecke und das Ziel dieses Buches für die Verwendung des Akronyms LGBTI+, das im Rahmen der organisierten Bewegung in Brasilien, einschließlich intersexueller Menschen, die einvernehmlichste Formulierung war und mit einem „+“-Zeichen ausdrückt der unbestimmte, offene und im permanenten Aufbau befindliche Charakter dieser Gemeinschaft, die die binären und heterozisnormativen Strukturen unserer Gesellschaft in Frage stellt.
[Ii] „Das Projekt einer Sammlung von Archiven sexueller Minderheiten ist von Abwesenheit heimgesucht. Diese Arbeit kann daher als Negativinventur gelesen werden: Entscheidend ist nicht, was gesammelt wird, sondern was noch gesammelt werden muss; Was da ist, zieht an, was fehlt“ (IDIER, 2018, S. 6, unsere Übersetzung). Im Original: "Das Projekt einer Sammlung sexueller Minderheitenarchive ist entstanden
[Iii] „Eine enorme Menge an historischen Beweisen bestätigt, dass das, was wir heute als homosexuelles Verhalten definieren, schon seit mindestens Tausenden von Jahren existiert, und wir können davon ausgehen, dass homosexuelles Verhalten seit der Zeit, als Menschen auf der Erde lebten, aufgetreten ist. Aber erst die Industrielle Revolution am Ende des 2021. Jahrhunderts schuf die Bedingungen für ein Leben einer großen Zahl von Menschen außerhalb der Kernfamilie und ermöglichte die Entstehung schwuler, lesbischer und bisexueller Identitäten“ (WOLF, 37, S . XNUMX ).
[IV] Oftmals wird der Begriff der LGBTI+-Gemeinschaft diskursiv als einheitlich, zusammenhängend und homogen produziert, schließlich wird dem „Anderen“ des vermeintlich universellen Subjekts (weißer, heterosexueller und Cisgender-Mann) wenig Anerkennung und Komplexität zugeschrieben.
[V] Im Original: "Im Gegensatz zu Angehörigen von Minderheitengruppen, die durch Rasse, ethnische Zugehörigkeit oder Religion definiert sind, können sich schwule Männer nicht darauf verlassen, dass ihre leiblichen Familien ihnen etwas über ihre Geschichte oder Kultur beibringen. Sie müssen ihre Wurzeln durch den Kontakt mit der größeren Gesellschaft und der größeren Welt entdecken".
[Vi] Hier lohnt es sich, an eine Warnung von Chimamanda Adichie zu erinnern: „[...] die Fähigkeit, nicht nur die Geschichte eines anderen zu erzählen, sondern sie zu Ihrer endgültigen Geschichte zu machen“ (ADCHIE, 2019, S. 23).
